1．關於六祖的開悟

明心見性與神秀的兩個偈語問題：由歷代相傳，幾種不同版本的《六祖壇經》，與禅宗各種典籍的記述，有關六祖最初得道開悟的事跡，大體並無多大出入。中國禅宗，自五祖弘忍開始，教人念誦《金剛般若波羅蜜經》，便可由此人道，一變達摩大師以《楞伽經》印心的教學方法，這只能說是教授法的改變，對於禅宗的宗旨，並無二致；《金剛經》以明心見性為主旨，處處說明般若（智慧）性空的真谛，其中的修行求證方法，以“善護念”三字為重點，以“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得”而說明性空實相，了知“應無所住而生其心”為指標。

現在為了普通了解禅宗的治心道理，用現代的觀念，先作一比較容易明了的說明，也可使大家依此修習，做為修心養性的簡捷方法：

（1）首先我們先要靜靜地觀察自己內在心理的意識思想，再把它簡單地歸納為兩部分來處理：一部分是由於感覺所生的思想和觀念，例如痛苦、快感、飽暖、饑寒等等，都是屬於感覺的范圍，由它而引發知覺的聯想和幻想等等活動。一部分是由於知覺所生的意識思想，例如莫明其妙而來的情緒，煩悶、苦惱、對人我內外種種事物的分別思維等等，當然包括知識學問的思維，以及自己能夠觀察自己這種心理作用的功能。

（2）其次，到了能夠了解自己心理作用的活動，不管它是感覺的，或知覺的，總而言之，統統叫做一念，能夠作到在念念之間，起心動念的每一觀念，自己都能觀察得清楚，再無不知不覺，或莫明其妙的情況，然後，就可把它處理作為三段觀察：凡是前一個念頭（思維意識）過去了的，便叫做過去心，也就是前念。後一個念頭（思維意識）來了的，便叫做現在心，也就是當前的一念。還沒有來的，當然便是未來心，也就是後念了，可是它還沒有來，不去管它。不過，你不要忘記，當你覺得後一個觀念還沒有來的時候，這個正是現在當前的一念了，而且才覺到是現在，立刻便已成為過去。

（3）復次，如此內省觀察得久了，你把過去心、現在心、未來心，看得清清楚楚，於是你便練習，當前念的過去心過去了，後念的未來心還沒有生起的一剎那之間，當前的心境，就會微微的、漸漸的，呈現一片空白。

但這空白，不是昏迷、或暈厥、或同死亡以前的狀況，這是清清楚楚的，靈靈明明的一段空靈，也就是宋明時代禅師們所說的昭昭靈靈的時候。

如果真能切實到達這個情況，就會覺得自己所有的意識思維，不管它是感覺的或知覺的，都如一片浮光流影，像雁過長空，風來水面，所謂踏雪飛鴻，了無蹤跡可得，才知平生所思所為的，都只是一片浮塵光影而已，根本無法把捉，根本是無根可依的，那你就會體會到“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得”的心理狀態了。

（4）再次，你若了解了心念過去、現在、未來三段的不可得，譬例成下面這個公式，自己反省看來，翻成一笑。

…………未來……現在……過去……

————————————————無始以來

……未來……現在……過去…………

0+1-1——1-1=0

因此認得此心中的一切一切雲為，都是庸人自擾，由此再進一步，觀察破除生理感受上所起的壓力，和思想促使身體所作的行為活動，都是猶如泡沫空花，雖然在不加自我觀察的時候，表面看來好像都是我一連串成直線的活動，實際所謂這個我的活動，也只是像電流、像火花、像流水一樣，都是由於無數接連不斷的前後念的因緣湊成了一條線，其中畢竟沒有真正的東西存在，所以你會自然而然地覺到山不是山、水不是水、身不是身、心不是心，這一切的一切，都是只像夢幻般的浮沉起伏在世間而已，因此你會自然而然的了解“應無所住而生其心”，其實就是“本無所住而生其心”的妙用了。

（5）如次，你要保持這個明白了心理上意識思維的狀態以後，經常在靜中動中，保持這一段昭昭靈靈的靈明覺性，猶如萬裡晴空，不留點翳的現象，那就夠你受用去享受了，你才真會懂得人生的真谛，找到真正歸宿的安身立命之處，可是你不要認為這樣便是禅宗的明心見性了！更不要認為這樣便是禅宗所謂的悟道了！因為你在這個時候，正有一個昭昭靈靈、靈靈覺覺的作用存在，你還不知它的來去與起處呢！這個時候，正是明代憨山大師所說：“荊棘林中下足易，月明簾下轉身難”！

以上所講的一切，是借用比較現代化的方法，說明人們心理活動狀態的情況，同時也以此而說明禅宗六祖當時聽到別人念誦《金剛經》到“應無所住而生其心”而領悟的一些消息，由此使你可以了解六祖的師兄神秀所作的偈子，“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃”的自己內在用工夫心得的程度；那麼，你由此可知六祖的“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃”的心得境界。如把兩者作一比較，自然可以了解五祖弘忍要叫六祖三更人室，付囑他的衣缽了，但是，就憑“本來無一物，何處惹塵埃”，還是未達傳付禅宗衣缽的造詣，不要忘記我們上面所列舉的情形，因為“本來無一物”的情況，正如雪月梅花的境界，雖然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫無生機存在。六祖在大徹大悟的時候，是他在三更人室，五祖法問他初聞“應無所住而生其心”的質疑，使他再進一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便說：“何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”這個才是代表了禅宗言下頓悟的“頓”與“悟”的境界。可是不要忘了，他後來還是避居在獵人隊中，由悟後而修持了十五年的經過，由此你就可以了解《楞伽經》中是頓漸並舉，禅宗是頓漸並兼，猶如《楞嚴經》上所說的：“理須頓悟，乘悟並銷，事資漸修，因次第盡。”所指頓漸並重的道理了。現在談談禅學，抓住一句“本來無一物”，就無所而不可為，那不落在狂禅的知見才怪呢！須知禅宗正有嚴謹修持工夫的層次存在，不是落在空談或狂妄自是上，才會與真正的禅有相近之處。

一、做“三際托空”的第一步，首先要了解自己知覺與感覺所產生的念頭，有從身體感覺產生的痛苦——饑、寒、飽、暖，有從思想知覺所感覺的苦悶——煩惱、人我是非......，這一切都是念頭，譬如我們生病時，這個痛苦的覺受就是一個念頭，你跟著這念頭走，越覺痛苦，於是自己正修法門——念佛、觀想、參禅、修准提法等等，就被拉跑了，即稱失念。

二、第一步功夫先做到了，然後了解自己身心狀況，明白自己的起心動念都不能含糊，這不是一下的功夫，但理路上至少要先知道。

三、自己明白起心動念之後，才能將念頭分為三際——過去、現在、未來。當你覺得坐在課堂裡很熱，這已成為過去的念頭，再下一刻熱的念頭成為當下念頭，所以此刻熱的念頭，已非前念，等你說當下，又成為過去，就因如小點狀的感受念頭，一連串的連續，使我們覺得未曾間斷，其實點與點中間，念頭與念頭之間有空隙，如果你能經常練習，空去念與念之間的距離，習慣養成，練習久了，此前念間與後念間的空白會愈來愈大，而這空白不是昏沉，迷迷糊糊，是很清明舒服的。

四、三際托空能體會到，就會覺得一切活動只是一連串的點連成線修，畢竟非真，如此才能談到禅宗悟境的前方便。

五、保任此昭昭靈靈的心境而達悟境。此乃理上知解，當下曾試著去實驗，似有體會，而今天也實際上做了這一點。 師示：很好，昨天大家都吃了棒子，圓澄下去就查書，他講得很對，這就是《禅與道概論》論三際托空的內容。