二、名體

《佛學大辭典》 呼召體者為名，為名所诠之實物為體，世間一切之事物，名不即於體，體不即於名，名體各別，是曰名體互為客。若佛菩薩之名號及真言陀羅尼等，名即於體，體即於名，是謂之名體不離。

三、名義

《佛學大辭典》 名者體上之名稱，義者體上之義理。如言諸行無常，諸行為名，無常為義。又呼召之名目，謂之名，為名所顯之法體謂之義，依此義則名義者，與所謂名體或名法同。然就其名與義言之，有名即於義者，有不即者，名即於義，如呼火而出熱，諸佛之名號及陀羅尼是也，此雲真言。名不即於義，如火之名無熱之用，世間一切之名字是也，此雲假名。智度論二十五曰：“問曰：義之與名為合耶為離耶？若合名，說火時應燒口。若離，說火時水應來。答曰：亦不合，亦不離。古人假為立名，以名諸法。後人因此名字識是事，如是各各有名字。”肇論曰：“名無得物之功，物無當名之實。”

《佛光大辭典》 指名稱與義理。如謂“諸行無常”，則諸行為“名”，無常為“義”。蓋呼召表顯諸法之本體者，稱為名；而諸法本體之真實義，稱為義；以名能诠顯法體之真實義，故稱名義。然名系假立施設，雖能诠義，卻非諸法之本體，故名與義二者有相即、不即之二種關系。就相即而言，如諸佛菩薩之名號、真言、咒語等皆是，此乃諸佛菩薩之名號中，蘊含廣大不可思議之願力及功德，故其名號與其法體之實義不二，名即是義，義即是名，稱為名義相即、名義不離、名義不二；與“名體不二”同義。若就不即而言，如說火時，無熱之用，即為名義不相即之關系。〔大智度論卷二十五、肇論、往生論注卷下〕

四、名義不離

《佛學大辭典》 世間一切之事法，雖皆名義乖離，而諸佛菩薩之名號及陀羅尼等，則皆名義不離。又謂之名體不二。如阿彌陀佛，以阿彌陀為名，以光明為義，為體為法，此名與義，相即不二，故稱阿彌陀之名即已攝取光明矣。往生論注下曰：“問曰：名為法指，如指指月。若稱佛名號便得滿願者，指月之指應能破闇。若指月之指不能破闇，稱佛名號亦何能滿願耶？答曰：諸法萬差不可一概，有名即法，有名異法。名即法者諸佛菩薩名號、般若波羅蜜、及陀羅尼章句、梵咒音辭等是也。如禁腫辭雲：日出東方乍赤乍黃等句，假令酉亥行禁不關日出而腫得差。（中略）有名異法者，如指指月等名也。”定善我傳通記三曰：“光之與名即是名義，名義具足，有不捨益。”

五、名體不二

《佛光大辭典》 名，為能诠者，能诠表顯明體；體，為所诠者，即事物之本體。蓋“名”系诠表事物之一種方便設施，而非事物之本體，故世間一切事物，名不即於體，體不即於名，即名體各別。然諸佛菩薩之名號、真言、陀羅尼等，除表顯諸佛菩薩之真如體性外，更蘊含諸佛菩薩廣大之願力與功德，故其名號、真言等與本體不二，名即於體，體即於名，稱為名體不二。又稱為名體相即、名體不離。此與往生論注卷下、安樂集等所舉之“名法相即”之說同義。

《真宗大辭典》 （節譯） 南無阿彌陀佛名號與阿彌陀佛之實體，有相即不二之關系。《安心決定鈔》言：“名體不二弘願之行故，名號即是正覺之全體。正覺之體故，即是十方眾生往生之體。往生之體故，我等之願行無不具足。”此是名體不二之出據。

《往生論注》下卷言：“諸法萬差，不可一概。有名即法（實體謂之法），有名異法。名即法者，諸佛菩薩名號，般若波羅蜜，及陀羅尼章句，禁咒音辭等是也。”以彌陀名號即是法故，信而稱念，能破除一切無明，能滿足一切志願。

《安樂集》第二大門廣施問答，亦同此說。

又，法位《無量壽經義疏》言：“諸佛皆德施名，稱名即稱德，德能滅罪生福，名亦如是。若信佛名，能生善滅罪”。

以上諸文皆說明名法相即不二之旨。

阿彌陀佛之實體與南無阿彌陀佛之名號，兩者有如此不離不二之關系。佛之名號本身，非離實體而孤然別存故，此謂之“名體不離”。又，佛之實體與名號，如冰與水之不二，此謂之“名體不二”，以何而言不二？謂佛體所有功德能力，與名號所具功德能力，完全同一無差別，故言不二。

凡我等人類之名，皆為呼喚實體之假名符號，其名之本身並不具何等能力與作用，故不能成為名體相即不二。然而阿彌陀佛之名號，與阿彌陀佛之實體，相即不二，故名號具備佛體所具之全德全力，因此彌陀名號能與眾生大功德、大利益。

佛證悟萬象無礙圓融之理，故得名與體有不二關系，雖名體不二，然佛體乃理悟對象，名號為信念對象，故兩者分界不可混亂。

詳言之，佛體屬理悟對象，非是信念對象，亦即佛體是息慮凝心之定慧方得認識接觸，非由稱念而認識接觸。因此，能悟之人可由定慧而領受佛體所有功德，而不能由稱念而領受其功德。

有此次第故，聖者可由息慮凝心之定慧而能夠直接接觸佛體，而領受其廣大利益，然而凡夫則完全不可能。故無有定慧之亂想凡夫，只要信受稱念而能利益之法──即是圓具佛體所有全德全力之名號。

可謂名號即佛體，佛體即名號；名號是有聲之佛體，佛體是無聲之名號，兩者不二。然不二與唯一，其義不同，於凡夫而言，所歸之法在於名號。

六、名號不思議

《佛學大辭典》 彌陀之名號，為惡人成佛之法，其功德之廣大無邊不可思議，故謂之名號不思議。

《佛光大辭典》 名號，指諸佛菩薩之稱號。此處則指阿彌陀佛之名號；以其功德廣大無邊，不可思議，故稱名號不思議。蓋至心稱念南無阿彌陀佛（六字名號），而蒙受稱念名號之功德者，即得往生淨土。又阿彌陀佛有無量壽（梵 amita^yus）、無量光（梵 amita^bha）之意，故南無阿彌陀佛亦譯作歸命無量壽如來（七字名號）、南無不可思議光如來（九字名號）、歸命盡十方無礙光如來（十字名號）等稱。

七、名號實相法（譯自《淨土宗大辭典》）

阿彌陀佛之名號是實相之法，出自聖冏上人《釋淨土二藏義》二九所說。

即《觀經》下品下生“觀世音、大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心”之文，聖冏上人如是釋言：“問：文雲‘諸法實相，除滅罪法’，何不說念佛功德？答：名號是名，佛體是體，實相是義，滅罪是用，且說總義，不違總名。名體義用，不即不離。或於穢土說相之名號，或於淨土說即之實相，如是為顯即相之真宗。佛能成就至極無生清淨之名號，見生之濁水，立地即成無生之清水。名號實相，蘆花明月，見生無生，不脫殼龍。”

此分二義而解釋：一義者，名號與實相之關系，不過是本體與作用之異。二義者，相之名號與即之實相之關系，猶如蘆花與明月，都是同一白色，就此以說明見生與無生不即不離之理由。

八、名號為體（譯自《淨土宗大辭典》）

阿彌陀佛之名號，是淨土三經及《往生論》之本體。

昙鸾大師《往生論注》言：“‘無量壽’是安樂淨土如來別號。釋迦牟尼佛在王捨城，及捨衛國，於大眾之中，說無量壽佛莊嚴功德，即‘以佛名號為經體’。

良忠上人《往生論注記》言：“今經所诠，專在名號故也。所言體者，即是彼佛修生顯得三身萬德、總別功德，皆是佛體，則以此體，攝在名號。今經宗致，不出此意，故以佛名，以為經體。”

能莊嚴安樂國之阿彌陀佛所有功德即是佛體，其所有功德攝在於阿彌陀佛之名號中，此是淨土三經所說結歸之處。

又、阿彌陀佛之名號為《往生論》之體者，《往生論》言：“稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。”此即壽光無量之名義者，名下之義；南無阿彌陀佛之佛名者，義上之名。因此，稱名之人，如彼名義，乘第十八、十二、十三等三願，易得往生阿彌陀佛之安樂國，是《往生論》之宗體。

九、“名”與“體”之關系

南無阿彌陀佛之名號與阿彌陀佛之佛體，兩者有相即不離不二之關系，略作說明。

一，名體相即。“名”者南無阿彌陀佛之名號，“體”者阿彌陀佛之法體，名所指之實體，“即”者不異。南無阿彌陀佛之名號等同阿彌陀佛之佛體，本身具備阿彌陀佛所有之全德全力，名與體，其作用不異，謂之“名體相即”。

二，名體不離。彌陀名號與彌陀佛體，此名之與體，並非各別，可謂“名外無體，體外無名”，兩者關系彼此不離，亦即佛之名號本身，非離佛之實體而孤然別存，故名“名體不離”，亦雲“名體相即”“名體不二”。

三，名體不二。佛之實體與佛之名號，如水與冰之不二，此謂“名體不二”。以何而言？謂佛體所有功德能力與名號所具功德能力，完全同一無差別，故言不二。

《往生論注》下卷說明彌陀名號“能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願”之理由而言：

諸法萬差，不可一概。有名即法，有名異法。

名即法者，諸佛菩薩名號，般若波羅蜜，及陀羅尼章句，禁咒音辭等是也。

如禁腫辭雲：“日出東方，乍赤乍黃”等句，假使酉亥行禁，不關日出，而腫得差。

亦如行師對陣，但一切齒中誦“臨兵斗者皆陳列在前”，行誦此九字，五兵之所不中。《抱樸子》謂之“要道”者也。

又苦轉筋者，以木瓜對火熨之則愈；復有人但呼木瓜名亦愈，吾身得其效也。

如斯近事，世間共知，況不可思議境界者乎。

《安樂集》第二大門廣施問答，亦同此說。

以彌陀佛名即是彌陀佛體故，彌陀佛名本身具備阿彌陀佛所有之全德全力，信而稱念，能破眾生一切無明，能滿足眾生一切志願。

《大經》言：

其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

《易行品》言：

阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定。

《普門品》言（意）：

一心稱念觀世音菩薩名號，免諸災難，得諸利益。

法然上人依《論注》之意，而提出“萬德所歸”之“名號觀”而言：

念佛是勝，余行是劣，所以者何？名號者是萬德之所歸也。

然則彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德，相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆悉攝在阿彌陀佛名號之中，故名號功德最為勝也。余行不然，各守一隅，是以為劣也。

譬如世間屋捨名字之中，攝棟梁椽柱等一切家具；而棟梁等一一名字中，不能攝一切。

又於〈大原談義〉言：

至極大乘意者，體外無名，名外無體。

萬善妙體即名號六字，恆沙功德備口稱一行。

大願業力所構出，令萬德讓與行者；

他力難思巧方便，令一稱超過眾善。

知識廣贊，猛火為涼風；

善友教稱，金蓮如杲日。

名號大利無上功德也