佛說“人生如夢”、“人生是苦”。在既夢又苦的人生中，遇到彌陀慈悲的救度，被彌陀所擁抱的人，是世間第一幸福的人。

不是躺在床上作夢，才叫做“夢”，我們現在就已在夢中了！無窮盡的輪回便是大夢，所以逆境不必感到苦惱，順境也不必過於歡喜，因為一切都是未醒的浮生之夢。

學佛的人，最基本就是要了解一切都是因緣和合，因緣的假相。因為那不是真實，無有本體，所以不能永遠存在。人的一生，成、敗、得、失、窮、通、禍、福，都有他的因緣，而且也只是一時，不是永恆性的，不是不變化的，因此隨緣過日，不用太在意。

凡夫都有貪、瞋、癡、慢、疑，因此一定有各自的煩惱與執著，既然這樣，就不可能徹底的體諒對方、包容對方、憐惜對方，彼此也就不敢傾訴心中的種種煩惱。夫妻再怎麼恩愛，兒女再怎麼孝順，再怎麼樣的相聚一堂，內心還是孤獨。台灣有句俗語說：“心事誰人知”，誰敢把內心全部掏出來跟人傾訴呢？又有誰能夠互相理解而相互包容呢？所以再怎麼樣恩愛的夫妻，也很難盡情的傾訴心中的苦悶、煩惱與秘密。一個人的時候固然孤獨，家親眷屬相聚一堂，也還是孤獨的，所以說“人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來”。

人生像什麼呢？如牛赴市，步步近死，即使位高權重還是難以避免閻王的審判，一旦命終的時候，則悔懼交至。《無量壽經》說：“大命將終，悔懼交至”。想到死了以後生命到底是繼續存在還是斷滅？如果繼續存在，到底是向苦的地方去，還是向樂的地方去？總之，不明、不知，就會不安。我們之所以會造業、痛苦、不安，都是因為二個字──“無知”。無知所以造業，造業所以痛苦；也由於無知才不安。

美國上世紀有一位旅行家，特地去拜訪一位哲學家。當他到哲學家的家裡一看，非常驚訝；這個哲學家除了擺滿書籍的一個房間、一張桌子、一把椅子之外，幾乎沒有什麼家具，更談不上豪華的裝飾。旅行家就問哲學家：“你的家具呢？”想到不哲學家反問對方說：“那你的呢？”旅行家回答：“我，我是路過，我是做客，所以並沒有家具。”哲學家說：“我跟你一樣。”我們在這世間，其實是受業力來輪回，不過是來做客而已。

這個地球上大約有六十億人口，這六十億人口在一百年之內全部都會死去，當然會有極少數人還活著，但再多過幾年，也都非死不可。
一般人對死都非常忌諱，有人看到死、聽到死、想到死，都說是不吉利的，這就表示人對死的恐懼。但是再怎樣恐懼，也非面對不可，逃避它最後會被死所逼迫而痛苦；如果積極的面對它，就有可能解決它、超越它。所以我們學佛的人要超越凡情，不可以逃避，要勇於正視死亡。

一個人再怎樣的有學問、有名位、有財產、有權勢，到死的時候一點都用不上，那時只有孤獨、無伴、恐懼、黑暗、無助、無力，只有孤零零的去面對閻羅王的審判。所以在《念佛感應錄》（一）的〈序文〉有一句話說“鬼卒帶走之路，流淚獨行；閻王呵責之庭，屈膝孤悲”，就形容的非常好。“流淚獨行”，流淚的、悲傷的、無奈的、不得不跟著鬼卒走，再恩愛的人一個也無法陪伴在身邊，再權威的人一個也不能讓自己所靠，到了閻羅王的面前，不管以前如何的有權有勢，這個時候雙手空空的跪在面前無所抵賴。
所以《無量壽經》說，一個人臨終的心境是“大命將終，悔懼交至”。人的本來命運是什麼呢？就是“悔懼交至”，他最終命運也是“悔懼交至”。如果沒有這個法門是無法大安心，始終都是恐懼的。

其實，人之欲望都是不干淨、有污染，而且是深沉的。雖不顯露，卻如暗流，可謂根柢深植。平時按兵不動，一到想起心修行時，欲望便起，處處成障。因此修行乏力，直覺地獄之火一直燃燒著身、燃燒著心，那個時候，只有絕望。所以，人一到最後，無不絕望。因此，《無量壽經》言：“大命將終，悔懼交至”。

佛教重視死，重視無常，目的是要超越它。所謂：“閻王注定三更死，不能留人過五更。”死是不許商量的，一旦面臨死的時候，怎樣求情都不可能。

人生都是一個緣，不是報恩，就是報怨，不是討債就是還債，只要債還完了，業了了，就一定會離開這個世間；如果這個業債還沒有結清，要離開是不可能的。所以，我們學佛者要認清這個事實，碰到逆境時，要知道這是我們過去自己播下的，不是上帝所安排，也不是閻羅王所判定，完全是我們自己安排、造作而來的，應該無怨無悔，不怨天、不尤人的甘心來承受，這樣才能夠還清這個債務；不然舊債未還，又加新殃，豈不是永遠都在結冤結怨？永遠都在冤冤相報。

有一首偈說：“人人知道有來年，家家盡種來年谷；人人知道有來生，何不修取來生福？”我們都曉得有明天、有明年、有將來，所以今天都為明天准備，現在都為將來准備；如果有下輩子的話，豈不是這輩子就要先為下輩子准備了嗎。

一般人在臨命終時有三種愛，愛就是執著。
（一）境界愛——對環境的執著。所謂環境，就是我們的家，我們的親人，我們所住的地方，還有我們的名呀、利呀、地位呀，這些執著。
（二）自體愛——對自己身體的執著。不曉得這個身體也是假的、因緣和合的、一時擁有的、最後非離開不可的。
（三）當生愛——臨終時，知道境界、身體都執著不了，又是死後有沒有另一世界，苦或樂。他最後最關心、執著的就是未來的這件事，這叫當生愛。
活著的時候，沒想到死後這件事情，將一生的青春奉獻在兒女身上，浪費在貪圖五欲之上，從來沒有為自己的生死大事准備過、計劃過，直到要死了才懊悔起來，所以經典上說“大命將終，悔懼交至”，內心既懊悔，又懼怕。

人要斷氣時都會顛倒，過去所作的業，善的種子、惡的種子，都會浮現。我們現在因為有第六意識，可以分別判斷什麼該做、什麼不該做，什麼該說、什麼不該說；但是斷氣時，第六意識就會隨著器官功能的消失而消失。第六意識沒有作用，主宰投胎輪回的阿賴耶識就會浮現。今生今世以及生生世世的善惡業浮現，就好像做夢時，第六意識較薄弱，所以毫無順序、毫無邏輯、毫無條理，時間、空間都很混亂，沒有一個能控制的主人，一般人死的時候大都是像這樣子的。

神識無時間空間之隔，無上下左右前後之分，故亦無過去和未來，臨命終時正處超越時空的永恆當中；若業力現前，剎那之間，立刻前往，投胎轉世，故亦是升沉交關之緊要時節。

生必有死，但一般人對死後的有無，死後將會如何，一無所知，一旦面臨死亡，往往驚慌恐懼，不知所措。人若能了解死亡的真相，而且知道死後另有永恆安樂的歸處，便可安心面對死亡，不憂不懼。否則對死有懼，則求生畏死；然死既難免，則生亦有怖。

人對死的恐懼是一種普遍共有的心情，但是再怎樣恐懼，也非面對不可，逃避它最後會被死所逼迫而痛苦；如果積極的面對它，就有可能解決它、超越它。所以我們學佛的人，不可以逃避，要正視死亡。很多出家人，尤其是高僧大德們，往往以一個大大的“死”字貼在床頭。

我們去參加告別式，或為人拈香，要體會不是只有對方如此，有朝一日，我們也會像他那樣，躺在那裡。學佛修行這件事，現在就要進行，不能期望將來，也不能等待明天，如果是期待將來，就有無盡的將來可以期待；如果是等待明天，永遠都在等待明天。這樣，終有一日會措手不及，那時才懊惱遺憾，已成徒然。

所有人都非一死不可！若老實地凝視這事實時，我們的人生便會陷入黑暗之中，因此平生盡量地忘懷於死，這是世人共同的心態。然而，即使我們能忘記死，而死卻不會忘記我們，且會突然襲擊我們。若能正面跟死接手，並解決死的問題時，自然也就能夠真正得到明朗快樂的人生了。

我們今天忙這件事，明天忙那件事，一直到老，煩忙不斷。不知不覺間，壽命隨著日夜而消減，好像風中之燈燭，隨時都會滅掉。燈滅了，就繼續輪回六道，永無窮盡。可是我們卻茫茫然地，悠悠忽忽地，不知道害怕，也無所驚覺。今天既得人身，又聞佛法，就要把握現在頭腦清醒，身體健康，好好自我勉勵，追求不生不滅、不受輪回、永恆常住的法門。

所謂“往者已矣”，世間人大都死後便隨業流轉，一去不復返。若有人死而復生，告訴我們瀕臨死亡時的意識狀態及死後的種種歷程，讓我們有生之年做最好的選擇與充分的准備，則能身心安穩，生死安然。

透過“瀕死體驗”的各種事例，讓我們明確知道，並非人死如燈滅，一了百了，而是死後尚有善惡報應，六道輪回；也有但受諸樂、無有眾苦的極樂世界與彌陀救度。

捐獻大體有兩種：一種是斷氣時捐出心髒、腎髒等身體器官，當下要開刀；另一種是大體先放著，一段時間後讓學生解剖。兩種當中，一般念佛人要往生極樂世界，應選擇第二種，就是身體留給醫學院解剖使用，因為醫學院解剖不會一斷氣就開刀，不至於影響往生大事。如果當下要捐獻器官，就要考慮你的忍辱心夠不夠？會不會起瞋恨心、痛苦心？

須達長者發心為釋迦牟尼佛建造祇園精捨，在丈量地基的時候，捨利弗看到地上的螞蟻，當下利用機會對須達長者說：這些螞蟻從七佛以來都一直當螞蟻——“七佛以來，猶為蟻子”。一尊佛出世要經過多少時間，甚至多少劫？何況“七佛以來”，時間那麼漫長，都是當螞蟻。而第八位佛就是彌勒佛，祂還要再經五十六億七千萬年才到這個世間成佛，龍華三會，那個時候，這些螞蟻，是不是已經離開了螞蟻之身呢？縱使離開了螞蟻之身，能夠得到人身嗎？所以說“一失人身，萬劫不復”。

有句話說：“一失人身，萬劫不復。”學佛的人，常聽到這句話，可是聽入耳中，如果沒有深映入心中，也等於聽而不聞。

有一天，釋迦牟尼佛看到一只鴿子，當下對捨利弗說：“這只鴿子的罪業，即使八萬劫後，仍然是鴿子。”即使八萬大劫都還是鴿子，到底什麼時候才能獲得人身？得到人身後，又是什麼時候才能遇到佛法呢？所以，我們既然生而為人、得聞佛法，尤其是聽聞到百千萬劫難遭遇的淨土法門，就必須當下掌握，誓必今生今世求生淨土，無有退轉。

過去久遠以來的每一尊佛出世，都會教化度脫無量眾生，善根成熟的眾生也都得道解脫，但像我們這樣罪業深重的眾生，卻一次又一次地漏於諸佛救度之外，如果沒有法藏菩薩站出來為我們發願，以我們這樣的劣根種性，未來無量大劫又將會像過去一樣漏於諸佛救度，永無出頭之日，這是我們要知警覺而慎重考慮的地方。

所謂六道輪回，往往是在三惡道比較多，任你有拔山蓋世的英勇、有掀天揭地的才能，但是誰能避免在陰間與閻羅王面對面對簿呢？只有超然世外，念佛願生極樂世界的人，不只免於跟閻羅王見面，甚至能使閻羅王對他恭敬禮拜。凡是念佛的人，不但鬼神不能害他，閻羅王也不敢請他來。

人的壽命，以目前來講，平均八十歲；天有欲界天、色界天、無色界天，欲界天最短的是五百歲，它的一天是我們的五十年；最長的是非想非非想處天，壽命八萬四千劫，以人間來看，是很長了，但是以佛的眼光來看，還是很短，短到什麼地步？善導大師說“猶如電光”，閃電一閃，我們還來不及眨眼，它就消失了，是那麼的短暫。如果沒有往生極樂世界，就永遠在輪回，再恩愛的親人也會離開，即使見面也不相識。

對於苦境，我們不要純粹認為它是苦，苦是入道的緣，沒有苦，我們很難想要解脫；因為有苦，才使我們尋求解脫之道，所以我們反而要感謝這個苦的因緣。遇到人事物的逆境時，應該換個角度來看，因為有苦才使我們得以警惕，對厭離娑婆世界的苦與欣慕淨土的樂的心更深，所以應感謝苦。如果無法了解這一點，而是一味的埋怨苦，將會從這個苦進入另一個苦。

世間的一切，都只是暫時的因緣和合，緣總是會盡的，盡了就彼此離開了，所以，這個世間永遠都是無常的，這個世間是痛苦的，到最後都成空的，沒有一個能讓我們主宰，唯有到極樂世界，才是真正不苦、不空，永恆存在，安樂自在。

家庭的存在，團體的存在，甚至社會、國家的存在，都是暫時性的，是虛假的，不是真實的，父母、夫妻、子女再怎麼樣的恩愛深重，但是，無可奈何，總有一天要面臨“生離死別”。因此，人生的相聚就好像鳥兒，在樹林裡結巢而居，災難一來，樹林的鳥兒就各自逃難紛飛而去，要再相聚就很困難，所以說“生滅變異，虛偽無主”。不是永遠存在的，就不是真正的存在，就是虛假。

所謂信仰，就是相信有一種思想是我們一生當中最重要的，其重要性甚至超過自己的生命。我們為這個信仰而活，必要的時候，也可以為這個信仰獻身。因為它超越自己的生命，高於自己日常的生活，就像日月星辰在我們頭頂上照耀著，使我們相信它而抬起頭來仰望，因此叫做信仰。
信仰是一種心靈之光，照耀著我們人生之路；沒有信仰的人，就像在黑暗中行走，既不知目標在何處，也無法辨別方向；不曉得生從何來，死往何去？不曉得人生的目的、永恆究竟安樂的皈依處在哪裡？這樣的話，雖然活了一輩子，都是渾渾噩噩，可說是虛生浪死，到最後又隨業流轉。因此，信仰對我們的人生是非常重要的。

人一出生下來，就已經被判了死刑，而且，這個死刑是不定期的，它什麼時候來臨我們不知道，但是說到就到，我們要預先為自己送終；為自己送終是現在就發願願生極樂世界，不管死亡什麼時候來，一旦來的時候，就能往生極樂世界。
我們不必等死亡那一天，才讓別人為我們助念超度，現在就可以親自為自己准備。

好不容易生而為人，並得聞佛法、依法修行，卻不能在佛法當中尋找到今生今世可以當生成就的法門，豈不是在佛法當中只結一個緣，下一輩子又繼續輪回，那是非常危險的。因為，誰敢保證下一輩子還能當人？即使當人，誰又能保證能聞佛法？即使幸而還能聞佛法，但能保證下下輩子嗎？能夠保證生生世世、世世生生嗎？所以印光大師說：“生死不了，危險太大；輪回未出，難免墮落。努力今生，以了生死。”
所以，今生今世既然學佛，就必須把握今生今世可以解脫的法門，也就是先往生極樂世界再說。其實極樂世界是成佛的境界，是享受果報的，不是到那裡又再學習、再修行，所以這個法門既容易、又殊勝，殊勝在哪裡呢？殊勝在能當生成就，而且往生能夠當生成佛。

沒有大智慧，不會選擇念佛；沒有大福報，怎麼能夠遇到念佛法門呢？所以，念佛往生不只是大福報，也是大智慧。