【慈莊嚴故，於諸眾生不起惱害；悲莊嚴故，憫諸眾生常不厭捨；喜莊嚴故，見修善者心無嫌嫉；捨莊嚴故，於順違境無愛恚心。】

　　這段經文講四無量心，這是菩薩道的精神所在。我們學佛是為了超越我們現有的生命狀態，成就圓滿的人格——成佛。成佛先要行菩薩道。菩薩的特點，就是要有慈悲濟世的胸懷，這要從四無量心開始修學。

　　1.慈無量

　　“慈莊嚴故，於諸眾生不起惱害”。慈，是與樂，就是給人快樂。一個人如果擁有慈的心態，他就能做到“於諸眾生不起惱害”，對於一切眾生不會生起一種惱害的心理。因為一個人有慈的修養，隨時都會想著給眾生帶來快樂、幸福，他自然不會去做惱害眾生的事。

　　2.悲無量

　　“悲莊嚴故，憫諸眾生常不厭捨”。悲，是拔苦。與樂是慈，拔苦是悲。悲，是把眾生從煩惱痛苦的深淵裡拉出來，放到快樂的、幸福的地方去。所以慈悲的定義，就是與樂拔苦，給大家快樂，解決人家的痛苦，這就是慈悲。佛教所講的慈悲，與基督的博愛，儒家的仁有些相似，但更深、更廣，思想境界更高。基督教講博愛，並沒有讓我們去愛異教徒。儒家講仁，也是內外有別。他們都不及佛家的“無緣大慈，同體大悲”。

　　什麼叫無緣大慈呢？無緣就是不講條件。世間上的人，給人家好處，總是有條件的。這個人跟我有關系嗎？他是不是我的親戚朋友？會不會影響到我的事業？我有沒有必要幫助他？幫助他對我有好處嗎？先反復計較一番，然後再施展慈心。而一個行菩薩道的人，慈悲眾生，是不講條件的。在菩薩的心目中，一切眾生都是平等的，只要人家有困難，他就樂於幫助，不講究任何條件，這就叫“無緣大慈”。

　　什麼叫同體大悲呢？同體，就是把眾生和自己看成是一體的。眾生的痛苦，就是我的痛苦；眾生的需要，就是我的需要。菩薩要擁有這樣一種胸懷，就像《維摩經》裡講的維摩居士，人家問他為什麼病了？他說，“因眾生病故，所以我有病”，因為眾生病了，所以他才會生病，這就有點類似母親對待兒子一樣。當兒子生病的時候，作母親的就會很著急，甚至會著急得寧願她死，也不要她兒子生病。母親對待兒子的這種心情，就接近於“同體大悲”的精神，可惜母親的這種胸懷太窄了，不是“無緣大慈”，因為她不會對待一切人，對待別人的兒子，她就沒有這種胸懷了。

　　菩薩的修行是把母親待兒子的胸懷擴充到無限，稱為無量。四無量心，就是范圍無限的意思。無量，以一切眾生為對象。所以一個人要想修四無量心，可以從他的親人開始，把對自己兒子、兄弟、姐妹、父母的慈悲，進一步推廣到自己的親戚朋友，再進一步擴展到跟自己沒有關系的人，最後再把這種慈悲擴展到自己的怨家仇人，再把待人的慈悲心推廣到一切眾生，能夠設身處地替一切眾生著想，慈悲心就算修成了。到這個時候，才能做到“憫諸眾生，常不厭捨”。

　　3.喜無量

　　“喜莊嚴故，見修善者心無嫌嫉”。喜，就是隨喜，隨喜是相對嫉妒而言的。通常人們總有嫉妒心，因為有了嫉妒心，就不能隨喜。我們學佛的人，就是要培養隨喜的心態。隨喜心態的培養，首先要從我們的兒子、夫妻、親戚朋友身邊開始培養，對他們取得的成績和榮譽，我們要馬上隨喜贊歎，生起歡喜心。接著，把這種對親人的歡喜心再擴展到陌生人身上，乃至跟我們有利害沖突的人，對他們取得的成就和榮譽，我們也要隨喜贊歎，感到由衷地高興，而不是口是心非地說恭喜恭喜。我們還要進一步把這種歡喜心從一個鄉村擴展到一個縣、一個省、一個國家，乃至全世界，然後再從人類普及到一切動物身上。我們要對一切生命，一切有情做出的榮譽事情，那怕就是那麼一點一滴，也要由衷地感到高興，這就叫隨喜，這就是喜無量心。

　　“見修善者心無嫌嫉”。怎麼樣檢驗我們有沒有喜無量心呢？就是當你看到別人修善的時候，是歡喜的心態，還是嫌疑、嫉妒的心態？如果是歡喜的心態，你就有了隨喜功德，如果你看到人家做好事，心裡很難過，並討厭他，甚至嫉妒他，這說明你根本就沒有喜無量心。

　　4.捨無量

　　“捨莊嚴故，於順違境無愛恚心”。捨，是平等的心態，就是要怨親平等，對怨家和親戚朋友都一視同仁，在順境、逆境面前，不起愛恨之心，以平常心平等處之。把這個心態推廣到任何環境，推廣到一切人的身上，一切眾生的身上，這就是捨無量心。