夢參老和尚：緣起性空
諸位善友，昨天蘇護理長提到“緣起性空”，希望我能解釋其中的涵義，這個題目的涵義非常的廣，可以用許多經論來解釋，因此我就依這些年來所做的筆記，總結來說“緣起性空”，其中可能有說錯的，說錯的部份還請大家糾正。 佛法最基本的原理，或者佛法主要的綱要，就是“緣起性空”。“性空”本身就是佛的法身，也是我們每個人所具足的佛性，每個人都有，這是佛教中最究竟的道理。總結佛所說的法就是“緣起”。 在印度，要造塔、修寺廟或者塑佛像，都會安一句緣起的偈子，這句偈子的內容是什麼?是“諸法因緣生，我說是因緣，因緣盡故滅，我作如是說。”佛說，一切法都是因緣所生起的，即使是在我們日常生活當中你所遇見的人、事，這一切都是因緣生的。 這句偈頌說的就是法身，要是有眾生能夠了解，就會明白因緣的意思，也能明白一切佛法的涵義；如果不了解因緣的意思，那麼對於佛法就是還沒有入門。我們有時候把佛法總說為因果，也就是善惡因果，不論善法也好，惡法也好，一切的因果都是緣起的。你懂得“緣起性空”的道理，就能明白業果。 有人會說自己業障很重，我經常引證的話是，業果要是不定的，就沒有因果了，隨時可以轉化的；假使業果決定了又不能轉的話，那麼眾生就不能成佛了。因此過去的大德有這麼一個比喻，也就是所謂的“二水相投”，一邊是熱水、一邊是冷水，如果熱水多、冷水少，把冷水倒到熱水裡頭去，冷就變成熱了；如果冷水多、熱水少，你把它們混合在一起，熱水就變成冷水了。這個比喻的涵義就是說，按照你的修行跟聞法開悟的程度，來轉化你的業。 我們根據這個涵義來看因果，因果就是緣起的，但是“緣起”這個名詞在各各經論上翻譯的很多，或者說“緣起”、“緣生”，或者叫“因緣”、“緣聚”都可以，名詞不同，但涵義都是一樣，一切法所依賴的東西是什麼?是緣起。我們日常生活當中所看見的一切現象，只要是眼睛能見得到的，耳朵能聞得到的，舌頭能嘗得到的，身體所能接觸到的，意念所能想得到的，全是緣起的。 在〈俱捨論〉上講，種種因緣的和合，能令諸法聚集生起，這就是緣起；而因緣和合的，能令一切的形、色，所看得到的、所能理解得到的，都集聚而生起，這就是緣起義。緣起的意思就是種種條件和合而成的種種現象，你所看到的一切現象，全是因緣和合的，就是緣起和合。 在《解深密經》中是說依他起，一切諸法都是因緣起的，叫依他起性，這就是緣起的基本原理。 在《阿含經》裡頭，這是最基本的教義了，多處經文說到“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。”這種涵義就是說，此若有彼也有，就是因緣生，此要是無彼也無。緣起的大意是這樣子，但是條件要是沒有了，緣要是沒有了，就滅了。緣能生，緣能滅，緣起能生，緣去又滅，這就是形容一切的事事物物沒有自己的體性，僅僅是緣生而已。 在《雜阿含經》第十二卷，佛說：“緣起不是我所做的，亦非愚人做。”緣起不是哪個人做成的，不是創造出來的，不論佛出世或者未出世，緣起永遠如是，這就是緣起義。“由緣有故有，由緣無故滅。”這個法則是不變的法則，這就是佛教最了義的定義，是不能轉變的，不論佛有說、沒說，前佛、後佛，一切都如是。 又有一部經叫《分別緣起殊勝法門經》，依這個緣起，是沒有造作意的，不是誰造作的，一共有十二義。有的是因生，有的是離有情，有的是依他起，有的是無動作，有的是性無常，有的是剎那滅，因果相續無間斷，種種因果、種種類別。在《分別緣起殊勝法門經》所解釋這個緣起義，是依照這十二種的道理來解釋的。“緣起”的意思大致是這個樣子。 華嚴宗四祖澄觀大師，也就是造〈華嚴疏鈔〉的清涼國師，他在〈疏鈔〉裡也說“緣起法”的涵義。他認為緣起諸法，必具諸緣的條件，依著這個諸緣的條件，互遍相執，這一緣執著那一緣，那一緣執著這一緣，這個緣也存在，那個緣也存在，具存無礙。所有的異體，異體就是不同的體，“異體相入，異體相即，體用雙用，同體相用，同體相即，具入無礙。”這個涵義是華嚴的境界，我是引證華嚴的緣起義，把清涼國師注的這段文念給大家知道。 我們一般認為《阿含經》是小乘，《華嚴經》是最究竟的大乘，可是不論大乘、小乘，緣起之義是相通的。我們現前的生活以及所接觸的事物，那就是“異體相入”，我們的體不同，互相入，我即是他，他即是我，都是緣起的，這也就是“緣起義”。 “同體”，說我們同是人，算是“同體”，我剛才說人和畜牲就是“異體”，“同體”、“異體”，可以作多種的解釋，這都是因緣所生的法，因緣所生的法沒有自體可言的，沒有體性的，可以很簡單，也可以很繁瑣。《華嚴經》就是這個涵義，地球上的一個微塵，就可以包括地球上所有的微塵，這就是“同體”和“異體”的玄義，也就是“以簡示繁”，運用很簡單的事物來表達很復雜和繁瑣的義理。從任何一個原理、規律或者角度來看問題都是一樣的。 從緣起法看緣起的一切法則，大略的依四種涵義來解說。澄觀大師的四種涵義是很深的，我用我的意思概括一下，把它簡略了，使大家也能懂。 第一是因緣和合的生諸法義，因緣和合了，才有一切的世出世間法。世出世間法在此地來講，出世間法也是生滅的，除了性體之外全屬於生滅的；生滅的就屬於有，不生滅的法性就屬於無。但是這種涵義非常的深刻，就是因緣和合而生一切之法，但是生起一切諸法的又是什麼道理?因緣和合了，這只是現象，這些現象是怎麼發生的?什麼原因?依什麼條件生起的?就是這個涵義。像我們人類就要具足很多條件才會有的，不只是因為父母生了我，在緣起的意思不是這樣講，因為你是地、水、火、風四大所組合的。 在《楞嚴經》上，則是由地、水、火、風、空、根、識七大緣成，才會有一個人!父母是緣，不是能生的，父母只能夠助成，不是生起，這一切現象的發生，都有一定的因緣和條件。“因”，就是生起的根本，就是內在的條件。“緣”，是輔助的、外邊的條件。內外和合了，內裡的作用跟外邊的作用結合在一起，就成功了，就生起了。內裡的條件消失或是外邊的條件消失，就沒有了。哪一個力量強就為因，哪一個力量弱就為緣，當內外因緣集合起來所需要的條件具備的時候，一切諸法就生起；若因緣不具備，這一法就生不起來。 所以“因”跟“緣”要是變滅了，這個事物也就隨之消失了，這是一切萬事萬物所共同具有的最根本的性質。一切萬事萬物都如是，這就是一切的現象、一切的物質普遍遵循的決定的規律，不是假造作的，是本源的規律。 這個法是有為法。有為法的意思，就是造作義，假造作而成的，它有所依待，依什麼?待什麼緣才能成立?它所成立生出來的事物，都是處於生住異滅當中。 佛教的法相宗，就用五位百法來說明，學過佛教教義的道友就知道了，心法有八，心所有五十一，色法十一，二十四個不相應，六個無為，合起來是百法。這一百法是簡略說的，一百法就是說你的心理和現象，心法是心理，其它的都是現象，像我們的貪瞋癡煩惱、惱怒、瞋忿!這些都是心所有。“貪瞋癡慢疑”，“身邊戒見邪”，這些都是名詞，這些都是現象，不是本質，因此這是屬於物質，心法跟心所有法，心所有法，就是我們的意念，就是我們的思想，也就是我們的精神。 剛才我說的當中含有不相應法，不相應法不屬於這些法，心跟色法不相應，是屬於不相應法。實際上人類認識的方式，所認識的一切現象，從我們自己本身來說，就是我們的身心，外頭就屬於世界。我們內在的身心、外在的世界，這一切現象都是緣生的，緣既能生，緣亦能滅，就是因緣生起，因緣消失。 舉個例子，一切物質都是依著原料與人工做成的，比如說大家看到的汽車，或者自行車，它是集合人工，把好多的配件組成的，如果少一個配件，那輛汽車或者自行車可能就不轉動了。因此隨你捻一物，隨你取哪一法，小到微塵，大到天地、大地，它都是依一定的條件而生存的，就是說以因緣和合而生，生起一切現象，生起諸法。 就拿我們這個人身來說，我剛才說過，父母是條件，我們的本身當體就是各種條件。“地大”就是我們的骨頭，我們這些骨頭就屬於“地大”。沒有冷暖，沒有暖氣，沒有“火大”，如果沒有“火大”，人也不能生存了。沒有“風”，沒法運轉了，我們相信腹部裡頭都是空的，要不是空的，腸子跟胃就粘在一起了，中間要有空間，要有氣體。所以說“地、水、火、風”四大假合，再加上父母是個緣，都是依著這些條件和合而成的。所以諸法是當體，我們隨便取哪一法，當體都是好多東西和合而成的，不是單一的，是諸法和合而成的，除了因緣之外沒有一法。 在《楞伽經》上這樣說的：“因緣生世間，佛不如是說，因緣即世間，如干達婆城。”大家要注意，“因緣生世間，佛不如是說。”我們講的是因緣生世間法，可是《楞伽經》上怎麼會這樣說呢?因緣不是生世間，因緣是即世間，“因緣生世間，佛不如是說。”佛是怎麼說的呢?“因緣即世間”，因緣就是世間，世間就是因緣，大家要觀想一下，你的身體不是因緣生而是即因緣，身體就是因緣，諸法所生起的，各各的不同，但是各自有各自的條件。 總的來說，一般有為法的生起，必須得具備“因緣、緣緣、次第緣、增上緣”這四種緣。在〈中論〉裡頭有句偈頌：“因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。”“因緣”就是因，因緣能辦成它自己的果，有了“因緣”必然產生相應的果報，所以當我們講果報的時候，這就是果報的根本原因，根本原因是什麼?唯識宗講阿賴耶識，阿賴耶識含藏了一切種子，又叫種子識，這就是“因緣”。 “次第緣”就是“等無間緣”，從時間上來看，因果相續，因成了果，果馬上又成了因，因又成了果，也就是因果相續不斷。“等無間”就是中間沒有一點空隙，不間隔的意思，就是“等無間”，就是形容這個緣一點都不間斷。好比人的肉體滅了，滅了好像間斷了、沒有了，它處馬上就又生了。當時的氣一咽，他又在另一個世界出現了，這就說明了無間，無間就是“等無間緣”。 “緣緣”，還可以說“所緣緣”。“緣緣”就是從內緣緣到外緣，就是外在的“緣緣”，“所緣緣”就是外在的條件。緣慮，從相上說就是我們心識所思慮的，所緣別的，所分別的，外邊的境像就叫“所緣緣”。這個緣有兩種，一種親緣、一種疏緣。 “親所緣緣”為外面的訊息，在你心識之中形成了一種主觀的影像，在你心裡頭成了一個影子，落到你的心識成了一個影像，這是“親所緣緣”。 “疏所緣緣”是指在你的第六意識，就是我們現在這個妄想，在六識之外有一個實體所執的外境，有時候我們一生中見不到這個境界，這就是我們經常說的“法塵”。以前收攝的影子、收攝的事物，落到你的識裡頭，就成了“所緣緣”的一個對象，所緣的一個條件。 第四種“增上緣”，是幫助一切諸法生起的各種條件。生起一法不是一件很簡單的事情，要有很多的條件來助成，增上生起，給它做緣，這叫“增上緣”。我們平常講，因緣生的!這很籠統，要是分析起來，就有這四種緣，也就是增上的作用。“增上緣”像中藥的藥引子，我們吃中藥的話，每一味藥都抓好了，或者擱三片姜或者擱幾顆紅棗，“增上緣”就是幫助你的藥力快一點達到，幫助你的緣很快的成就，這就是“增上緣”。 這是一切有為法生起時絕對必要的，離了條件是不可能的，這都是說物質的有法。心法是生起，緣法是助成，昨天我們講到諸心，你現前一念心的活動，又是因又是緣，就具足生起了。大家要念住，不讓它生起。說你作什麼就住在什麼上面，這叫念住。念住是要把定的功力，訓練到在任何地方都能住，作飯時住在作飯上，工作住在工作上，等你入定的時候就住在入定上，修智慧的時候就住在智慧上，智慧就增長了。 因此這一念心的活動就能生起，這是依心的活動而生的，一生出來就是現象的生起，這裡頭沒有“次第緣”。一切諸法都是因緣聚集而起的，說“昔日諸緣之中，缺一緣不能生起”，如果沒有這個“次第緣”怎麼會生起?所以在《雜阿含經》第十二卷裡頭，佛對於因緣和合的關系是如此說的，譬如三枝蘆葦，要互相的交叉才能立的起來，缺了一枝的支撐那就不能成立了。因緣法就是說，缺一個緣，就算是有其它的緣，也不能成立。 佛在經上也說，佛說法，說了那麼多經，什麼意思?就是對緣說法，如果他沒有聞這個法的因緣，你就不能給他說。可是我們現在解釋經論就沒有按照次序了，也相應不到有緣、沒緣。像我們現在說“緣起性空”，誰來聽都可以，我們不能滿足大家的要求。佛不是這樣的，佛看大眾，佛說法是圓音，你要取《阿含經》的意思，你聞到的就是佛跟你說《阿含經》，你是《華嚴經》的菩薩，你就聽到佛跟你說《華嚴經》，“佛以一音演說法，眾生隨類各得解。”我們現在不是如此，你本來是大乘根機來聽小乘法，你也如是學；你本來是小乘根機，也來聽大乘法，你也如是學。 我們是大學、小學都在一塊兒學，所得的利益就不同了，也不對機了。這就是所謂的因緣不成熟，聞大乘法的因緣不成熟，聞小乘法的因緣也不成熟，所以他就不能獲得利益了。
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