夢參老和尚：捨離的智慧
學了佛之後，對我們有什麼好處?又為什麼要學佛?我們大家都是各人有各人的工作、家庭生活，我們學了佛，要怎樣才能跟生活、工作結合起來呢?按照所學到的方法來指導我們的生活、指導我們的工作，那麼我們學佛就會很有意義。如果是離開你的生活習慣，另外去做佛教的事情，這好像很不方便；我現在就跟大家講講，怎樣能夠使佛法跟你的生活、工作結合在一起。 我們知道佛法中最究竟的了義，就是發菩提心、行菩薩道、證菩提果的過程；但是發菩提心包括的內容很多，就說我們在家的學佛道友，工作忙，家庭事務也多，要怎麼樣發菩提心呢?怎樣行菩薩道呢?怎樣能證菩提果呢?如何把佛法跟你的工作、生活結合在一起來修行?因為在日常生活當中，我們會遇到很多的人、接觸很多的事，在遇到每個人的時候你該怎麼樣處理?遇到每件事你又該怎麼樣處理?我想跟大家談談這個問題。 首先要知道佛的涵義。佛是什麼意思呢?在印度的原話叫“佛陀耶”，“佛陀耶”翻譯成中文就是知覺的覺，覺悟的覺，就是覺悟；或是再淺顯一點說，就是明白，你要是明白了，你就是佛，要是不明白、糊裡胡塗的，你就是眾生。我們學佛的方法就是學覺悟的方法，學明白的方法，用這個方法能使我們明白，能使我們覺悟，我們就把這些方法運用到你的生活，運用到你的工作，要怎麼來運用方法呢? 發了菩提心之後，它包括很多的內容。第一個內容就是要有出離心，你要怎麼樣生起出離心呢?就是要認識這個世界，認識你當前所生活的環境，你要是認識了當前所生活的環境，你就不會受到環境的迷惑，受到傷害了；你能夠隨順這個環境，使這個環境中生存的一切事、一切物、一切人，都能夠愉快安定，你就是行菩薩道了。 我們現在講課學習的地方是一所醫院，這所醫院裡頭所有的醫生、護士、勤務人員、一切工作人員都是在行菩薩道，這就是菩提心中的大悲心；要能對一切人慈悲，醫生對待病人要付出大悲心，這個大悲心裡頭就要有智慧，沒有智慧，你這個大悲心生不起來，而且這個大悲心還是“愛見大悲”。當你看見病人，看見那些死亡的人，看見那些植物人，失去了工作能力了，甚至失去了生活的能力，你總能想到他們的痛苦。 如果你又能設身處地的用佛教導的方法去愛護他們、幫助他們，使他們能夠認識病苦是怎麼來的，那麼這個工作、這個環境，對我們行菩薩道、發菩提心是一個特別好的環境，你對這個工作就有耐心。特別是學佛的人，這就是你行菩薩道最具體的、現實的一個環境。 要發菩提心，首先要具足出離心，這個世界沒有一樣事物是快樂的，因為它不快樂，你就不會貪戀。面對這個世界所有的事物，不會爭名也不會奪利，也不去貪戀，因為你的慈悲心生起的更大了，甚至對你的患者能愛護的更好一點，希望他能減少痛苦，你盡你的力量，幫助他減少痛苦，那麼你的大悲心就生起來了。 但是發大悲心要有智慧，必須觀照。因為我們都是凡夫，我們的耐心是有限度的，如果碰見有些患者，他們的煩惱特別重，他們有時候會罵醫生、罵護士，這種情況是常有的，這是一種。還有一種是每所醫院裡植物人非常多，他失去知覺了，你們如何愛護這些患者?這真正得要具足大悲心了。你要隨時發願，願他們能夠恢復知覺，我們在發願，他們得不得的到是一回事，你的願心又是一回事，因此這是走你自己的菩提道，發了這個心，這個心就是明白的心。 我們剛才解釋了，佛就是菩提，就是覺悟，菩提也翻成覺悟，是另一個名詞。你要自己明白，也讓一切眾生都明白，但是從你發心走入菩提道，一直到達成就佛果，是很艱難的，路途非常的長，不只是我們這個地球上所說的十萬裡、百萬裡。我們大家知道念阿彌陀佛要往生到極樂世界，經過十萬億佛土，一個佛土有多大呢？三千大千世界!我們地球是小千世界當中的一個小洲，所以那條道路是很長的。而且你走這條道路的時候，也有很多種，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。比如說護士，你在照顧這位病人的時候，要想種種的方法減少他的痛苦，或者手術，或者麻醉，有很多的方法，這都是方便道，有了方便道你才能成就菩提果。 我的意思是在你走菩提道的時候，有好多條道路都通向菩提果，佛所教導我們的，你要經常思惟，現在我們生存的現實生活以及周圍環境的世界，都是苦的，這個世界本身就是苦的，而且在這裡頭忍受苦。 就像我們看到搶劫犯或者強暴犯，他為什麼這樣做呢?因為他想得到快樂，或許他缺錢，去搶別人的，那只是苦上加苦，解決不了問題的。如果人人都能夠學一下這種明白的方法，就不會自討苦吃，不會苦上加苦。 要怎麼樣才能減少痛苦呢?你要觀想。凡是我們所受的都是苦的，那麼不受，可以不可以呢?可以不受啊!但是要如何才能達到不受的境界呢?不去貪求!少一點欲望!你需要心裡觀想，知道自己現在所處的這個環境裡頭，我應當安心的付出自己所應付出去的，得到自己所應得到的，不要另外去攀求，不要占別人的便宜。 遇到有人對我不好、侮辱我了，或者罵我、輕賤我，奪我的利益，損害我，我們應當忍他、讓他。佛教導我們要忍，這個忍並不表示我們卑賤，這個忍並不是表示我們沒有跟他奮斗的能力，這種忍是一種智慧，在讓他的時候是在成就他，不讓他再去造業，這裡頭就要有這種智慧。學習這種智慧的時候，你要先認識一切事物都是無常的，並不是用你的貪瞋癡得到了就能保得住，保不住的。一切都是假的，人的壽命才多少年?最後不是什麼也沒有了。 所以在醫院裡看的最清楚了，你認識到了，就不會被迷惑，這樣能使你的出離心更堅強，大悲心更堅固、智慧心更增長；但是這裡頭還有很多的方便道路，所以你要想走這條道路，你如何能忍下去呢?這必須得學，看看我們四周的那些榜樣，看一看那些有智慧的人是怎麼做的，我們有一些道友並不一定是出家人，有的學佛很多年了，他怎麼做的，他怎麼付出的，我就向他學習，照樣做。 我們最大的榜樣就是佛，因為他才是最究竟明白的人；為什麼要學他說過的話呢?因為他所說的話，他所做的事，是告訴我們明白的道路，我們照著他的道路走，不會錯的，這就是從發菩提心到證得菩提果的方便道。 我們剛才說的大悲心，也是方便道的一種，不是全部。我們經常說“慈悲喜捨”，“慈”就是想辦法讓別人快樂，想辦法讓別人離苦，想辦法讓別人歡喜，想什麼辦法呢?佛就想了很多的辦法，教你怎麼樣離苦，離開苦，你就得到樂，你對別人慈悲，照樣是對自己慈悲。首先，你不煩惱，我們大家知道，如果說你經常笑臉迎人，對誰都不煩惱，誰惹你了，你也不煩惱，總是歡喜心。如果你看到一位向你瞪眼睛的人，你的心情如何呢?你看到人家恭恭敬敬的，歡歡喜喜的對你，你的心情又如何呢? “喜”就是歡喜，就是你對人內心永遠保持歡喜，這就很難了。任何的憂愁事，任何的煩惱事，你知道這都是假的，是現象，會損害你的慈悲心，損害你的智慧心，這就要觀照了。當你觀照的時候，自己就能看的破，看一切事物是無常的，能夠忍受，不去爭不去計較，能看破這個就不容易了。看破了、明白了，還得放下，不要去執著，這樣才能生起歡喜心。如果你看破了、放下了，你才能捨。佛教我們的方法，“慈悲喜捨”四無量心，你要盡量的發揮這個心情，受用會是無窮無盡的。 我們一聽到“捨”字，大家可能說：給別人幾個錢!捨一點衣物!這是最基本的捨。我說的“捨”不是這個，而是捨去你的知見，當你看問題的時候，不要以為自己說的都是對的，聽聽別人的聲音，這也叫“捨”。捨掉自己財物的時候，你得量力而為，有些人捨完了，就生煩惱了，這就是自不量力，不要過份了，因為你還沒有達到那個程度。甚至於捨身，捨自己的家庭，捨自己的眷屬，就更不容易了。 就拿我們出家人來說，哪位師父未出家之前不是男眾女眾?單是這第一步的“捨”，就很不容易了。大家想想看，“捨”容不容易?當你落發的時候，最初落發的那一念，就很不容易了，但是這個“捨”就夠了!我們和尚跟在家人差不多，煩惱照樣在、照樣增，照樣貪名貪利，當這個“捨”沒有全捨，只是換個環境，換個跑道，不在原來的跑道上跑。雖然是走上方便道，還是走得不夠好。如果真能捨掉一切，不貪著，是很不容易的，大家可以試著做，特別是跟人家爭執的時候，能夠放棄己見不生氣，是很難的，跟人家發脾氣，你不要看成是小事。 在我們學佛的人來講，“一念瞋心起，百萬障門開。”一百萬個的障門都開了，因為這一念瞋恨心，一發脾氣，丟身家性命多的很，你要捨呀!為什麼把“慈悲喜捨”的“捨”字放到最後呢?就是因為“捨”不容易，特別是捨我們的身體，捨自己的看法，我們的主觀意見通常是很深的，以為自己都是對的，我說這話是不是說看到別人不對也不爭，不是這個意思。你得看因緣，你得有方便善巧、方便智慧，能幫助人得適當幫助，讓別人能接受，不適當的幫助，更增加他的煩惱，還不如不幫。 我們有些佛教弟子自己信佛了，看到所有的人都想幫助他脫離，勸他信佛。不要熱心過頭了，如果他沒有那個因緣，你怎麼度他也度不了。因緣得遇合，他先得有那個因，這樣子你想要幫助他的緣才能成就，如果他根本沒有那個因，就算信佛了，你又要怎麼樣幫助他，使他更進一步呢? 一般人開始信佛的時候，他的目的是什麼呢?是希望佛能幫我解決困難，菩薩能救度我，我要是精進沒有退墮，佛菩薩就幫助我發財；生病了，因為有佛菩薩的幫助，病苦就沒有了，那他是沒有明白佛法的意思。為什麼求了，卻沒有得到福報?因為你過去就沒有做過有福報的事，你今生想要有福報、想發財、想得富貴怎麼可能呢?不可能!你得先從這些方法學起，等你真正明白了，不必外求，就在你自己的心，這點大家要特別注意!我們信佛之後，大家恐怕都是向外求，對不對?借著外來幫助，最後還得明白你自己的心即是佛。 “是心是佛，是心作佛。”這句話必須經過幾道解釋，才能夠使你相信自己的心。現在我們的心是妄心，不是真正的佛心。我們要先發菩提心，再行菩提道，直到證得究竟了，就是證得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心來對治你的煩惱，對治那些所謂的痛苦、危險、惡難。自己能夠救度自己，自己能夠解救自己，當我們還沒有達到這個程度，我們最初就是信佛，佛是已經修行成就的，他已經究竟明白他的心!我們要向他學，學一切的菩薩，怎麼樣能使這個心快一點明白，使我們不胡塗，為此我們才學佛。 從這個意義上講，一開始我就跟大家說過，要跟你的日常生活結合起來，譬如說我們家庭主婦，在家裡得做飯、做菜給全家人吃，這是不是行菩薩道呢?是不是菩提心呢?如果你認為只是做飯、做菜圍著鍋爐轉的時候，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你認為這是行菩薩道，你要照顧周圍的這些眾生，你讓他們吃了你做的飯，都能夠明白、能夠發心，能夠沒有三災八難等痛苦，吃了你做的飯能夠發了菩提心，漸漸行方便道，行菩薩道，漸漸能夠成佛；那麼，你做飯就不只是做飯，那是供養眾生，乃至使眾生都能得度。 譬如醫生治眾生的病，治病只能去掉身上的痛，這是物質上的，隨便你怎麼治，他一定得死，不論任何人他一定得死，這一點是肯定的!你把這病治好了，只能減少他當時的一點痛苦而已，你不能讓他不死，死是既定的，你應當怎麼樣呢?你應當幫助他，發心讓他能夠恢復原來的自信，消滅他一些妄想的煩惱，消除一些障礙。你除了治療他的身病，還治療他的心病，心病就得用明白的法去對治他的胡塗病。身病要用藥物，但是沒有藥物能把病完全治好的，只能多延續時間而已，不論你的勢力有多大、有多少的金錢，你想待在這個世界上不死亡，是不可能的。不過，另外有一種方法能夠使你明白，能夠永遠不死，不是肉體，而是你的心靈。 這個心靈就是我上面所講的真正的般若心，當你有智慧，任何事都明白，都能夠知道前因後果的一切過程，我們今生所受的，有智慧的人就會觀察，現在我受的，就是過去我自己所做的。明白之後，你看一切事、一切物、一切人，你會感覺到一切平等平等，沒有不平等的，自己做的自己受，有什麼不平等的呢?我們心裡頭有不平，為什麼壞人還能那麼享受?我們認為這個人不錯，但是他的一生非常坎坷，因為我們沒有智慧，不知道他過去多生以前做過什麼，只是看到眼前這個樣子。 當你有智慧、明白了，你就知道原來這都是他過去自己做的；那麼現在他所受的，是應該的，這樣就叫平等。佛教所說的平等是這樣的說法，在因果律方面講平等，自做自受的平等。 我現在說了很多的跑道，你自己去走!就好像不論你從哪一個方向都可以來到“榮民總醫院”，不一定要走同一個道路，這就是一種觀。但是我們並不是說這種觀適合某人做，某人修一日，他就能成就，某人修，他就不能成就，因為他不是這個根機，他過去生沒有學習過，那就換一個跑道，學另一種方法。修行，有的人是念佛，有的人是持咒，有的人是誦經，有的人是打坐、習禅觀，有很多種方法。 要選擇適合你的，你認為很相應的，就去做，但不論是哪一種，都不要離開現實，不要離開我們的生活與工作。不論你作什麼工作，在你的工作本位上，把你所學到的佛法、所教導你的方法，運用在工作上，你會得到很好的效果。 當你做任何事情，要專心一致的注意在這件事情上，不要這樣做做、那樣做做；手裡做著這一個，想著那一個，那樣子你的心不住，不住就是妄想心非常重。當你念經就住在念經上，學佛的時候就住在學佛上，當你護理病人的時候，你就去護理病人，這就叫念住。 不論做什麼，你的念頭就住在什麼上，這樣事情就會做的很好。但是你要知道這個住的念頭，是你從佛那裡學來的，這麼做你就會得到一定的效果，這就叫“專心一致”。學佛如是，參禅也如是。 你坐禅的時候，先把身調好，身調完了，再調你的呼吸，呼吸調好了再調你的心，這樣子你才能靜下來，才能漸漸的入。你念經的時候也如是，如果你讀誦大乘的時候，或者你念《金剛經》，一句一句的念，清楚明了的念，不要念著經想到別處，妄想紛飛，你就不能契入，也不會進入。 我剛才講出離心，是厭煩的涵義，厭煩的涵義就是要你不貪戀六親眷屬以及世間這麼多的眾生，並不是說我要走了，我要出離了，他們干我什麼閒事，我管不著，這就不是菩薩心了，大家能體會到嗎? 還有我們要有愛心，但是這個“愛”可不是一般的“愛”，而是“大愛”。“愛”是慈悲心的一種，我們要如何發揮平等的精神，對一切人都如是。如果我們看到相貌長得很莊嚴的，就對他特別客氣，看起來非常丑陋，又髒又臭，他往你跟前走，你就嫌他氣味多，躲他遠一點，這就不是平等心，學佛的人不應該有這樣子的心。我講“平等心”、“愛心”、“慈悲心”，這都牽連到“出離心”，念念想出離，念念度眾生，念念的對這個世間不貪戀，念念的捨去這個世界。 大家都知道“家家觀世音菩薩”，在極樂世界不是很好嗎?觀世音菩薩怎麼會跑到娑婆世界來呀?他本來是男相，為什麼會現女相呢?這表示他的大慈大悲心，示現女相度眾生更方便一些!觀世音菩薩的“出離心”是具足了、成就了，他知道眾生還沒有“出離心”，所以他就到這個世界來勸眾生，不要貪戀這個世界，要認識這個世界是苦的，在這個世界上找享受是沒有的，一切受都是苦，你要“觀受是苦”。 我剛才講的心是“真心”，現在大家用的心是妄心，是妄想。“念念在變，念念不住。”我剛才講念住的意思，就是要把這個妄心止住，我們的妄心是念念不住的，所以心無常。 第四種是“觀法無我”，“法”是指一切有形有相的，包括我們的身體在內。我說這個法是“有法”，不是“無法”。“法”者就是環境，各式各樣客觀的事物，不要把“我”擺進去，沒有“我”，平常你在生活當中，我們也承認“一切法無我”的意思，但是就是不能悟入，不能領會，為什麼說我們承認呢?我們說話當中，“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或者“我的，我的，我的”，全是“我的”啊!並不是“我”!“我的”並不等同於是“我”。 所以說這個身體是我，這是整體的我，但這是因緣和合的，你不得不承認，“我的眼睛”不是“我”，沒有眼睛成了瞎子，“我”還是存在的，聾子沒有了耳朵，他只是聽不見而已，那是“我的”耳朵聾了並不是“我”聾了，是不是這樣的涵義呢?整個的身體，“我的”心、“我的”眼睛，不論哪一部份都是“我的”，每個人說話都是這樣的，為什麼呢?如果耳朵、眼睛不是“我”，這身體不是“我”，沒有了這些，“我”在那裡呢?因為這就是“無我”，根本就沒有“我”，“我”是怎麼來的呢?是一切法因緣和合而緣起的，這個不是真實的，當緣散滅了的時候，“我”沒有了，如是觀一切無我，“我”還貪什麼!“我”還執著什麼? 這樣能使你看破一點，幫助你看的破、放的下，你能看的破、放的下，在日常生活當中會活的愉快一點，不必很煩惱。我們如果起煩惱了，就坐下想想，為什麼我這麼苦?為什麼我要煩惱?都是自己找的，心裡不安定的人、煩惱很重的人，都不肯靜下來想一想，如果他靜下來想一想，就不會煩了。 還有，我們總愛想過去的事，過去都已經沒有了，還要回憶把它拉回來，特別是年紀大的人，總把三、四十歲，精強力壯的事拿來回想，“當年我怎麼樣、怎麼樣!”、“過去我又如何等等!”過去的，早就過去了，已經死亡了，何必拉到現在來呢?不要再把它拉到現在來，你不能夠看破、不能夠放下，對這個世界、這個現實生活沒有認識，才會貪戀不捨。因為你貪戀不捨的緣故，就看不破、放不下，你沒有生起出離心，沒有出離心，你的大悲心就不可靠。 因為你的大悲心是從貪愛心出發的，如此怎麼能生出智慧來呢?因為你的心念盡是貪愛，是長不出智慧來的，你得先消除這些貪愛，你才能漸漸的覺悟，才能“明”，怎麼能生起“明”呢?這要用你的觀照了，你先觀想你的心，當每個人做事的時候感覺很煩悶，有些事情現前的時候，腦筋要先靜一下，讓我想一想，想一想就是沉澱一下，讓心靜下來，才能生出智慧。如果說你想學一點智慧，要跟隨佛的教導，就要明白佛所說的那些法。 佛就是覺悟的覺，覺悟者教我們怎麼樣去覺悟的方法，你學習的時候，就要用在日常生活當中，不論你做哪一行哪一業，都有方法使你覺悟的，只是你認識不認識這一切法都是無常的，都是無我的。你這樣觀想思惟久了，自然漸漸就能“明”，並不是我們非得坐在那裡念經、參禅、打坐，非得念佛才能“明”。你做任何事情，如果能找到事物的真實，你就能明瞭了；當你沒有找到事物的真實，你就明白不了，不論你做哪一件事，都是虛妄的，不是真實的，一定要找到事物的真實，你去找吧。 因此，我們要從自己的心裡開始建設，用我們的心指導我們日常的生活，指導我們的行動，指導我們的工作。把心裡建設好了，再從內向外，這樣你在日常生活當中，就能與佛法結合起來。結合起來之後，就漸漸的能掌握一切的事物，我們經常說真理，講道理，其實，我們講的不是理，理有很多種。以人的感情來說，朋友有友情，家庭中的父子、夫婦，都有親情，這些情感是感性的，不是理性的。 你出了社會，社會上有一定的規范，有一定的法律，各個國家不一樣，它有法理、有法律，合乎法律，這個道理就是合法，不合法的事就是犯法，犯法就接受制裁。這些法是合理的嗎?這個國家是這個法，那個國家是那個法，當權者今天可以變法，明天還可以改法，情理法，這些理都是虛妄的，哪一個道理是對的? 當我們要去某個地方，一定得要通過特定的道路，才能到達，但是現在我們由空中可以去，海裡也可以去，這條道不通，可以改走另外一條道!道路經常阻塞，你可以坐飛機呀!我們講的道理沒道可講，佛教中講的真理，是什麼真理?等你把妄心全歇了，那就是真理。真理沒理，理歸於真，沒有理。雖然講理，從來都沒有講到理。 我們佛教有一部《華嚴經》，講一真法界，說一切法都由你心生的!心生則種種法生，心滅則種種法滅。這是真理，一真法界的真理，幾個人能通達這個真理?成佛了，佛跟佛是相通的，我們眾生跟眾生是通不了的!通不了就有障礙，凡是能通的就沒有障礙，不能通的就有障礙。等你達到了那個心，那個心就神了，那就是神通。神了就通，神是什麼呢?神就是我們自然的真心，不是我們現在的妄心，心是空的，那叫性空。 這個性空的究竟，就是我們一真的心，也就是我們眾生的心。你要是能掌握這個緣起性空的道理，再運用到你的日常生活當中，能達到這麼樣的一個境界，一切就無障礙了，誰都不用求，就求你自己好了。到那個時候，才真正明了了，那時再回來度一切眾生，才真的能度他。現在我們大家都還在迷惑當中，我說了半天，連自己也還沒度，我也度不了你們。 不過跟大家講講這種道理是可以的，我現在跟大家說的也就是我自己幾十年的體會!但是我也沒有通!你要是想放下就得看破，要想放下看破，就要從你的日常生活當中著手，不論你做什麼工作，就從這個入手，沒有什麼奇特的方法。你做什麼工作，就全心全意的找，究竟要怎麼樣才能把這個工作做好，怎麼樣才算做的圓滿!先找到這個真理，你的心也才真正的明白!如果沒有找到這個真理，你還是沒有明白，連一半也沒有明白，能夠明白十分之一就已經不得了了，真理是要漸漸明白的。 因此在你的生活當中要這樣鍛煉，你的煩惱就會逐漸減輕，待人處事不要嚴格要求別人，應該嚴格要求自己，培養自己的大悲心，增長自己的智慧，這樣子才能漸漸的入，入什麼呢?入佛所教導我們的法，但是我們最初掌握這個方法的時候，他有很多的跑道，八萬四千都算少，我們不是常說佛法有八萬四千種法門嗎?門門都可以通!跑道很多，看你自己適合哪一條道。 如果你初入佛門，感覺到念佛很好，你就念佛吧!念了兩年、三年、八年，你就生起懷疑心!有沒有佛啊?那是你自己心裡起的念頭，你就改變去念經，碰見了喇嘛師父，聽說持咒好，就又去受灌頂持咒了，因為你心有所求，想有所得，所以你不論哪一門弄了幾年，沒有得、沒有求。 從前有位道友問我說：“我信佛的目的，就是想使生意能好一點，能發財，結果我信了佛，比以前更窮!”我說：“你沒有走對路，發財不是這樣求的!”他說：“怎麼樣求啊?”我說：“你要布施捨呀!”他說：“我是求發財的，怎麼會捨呢?”我說：“你不捨怎麼會發財!”大家想想看，你不給人家，人家會給你嗎?說我做生意，做生意不是人家給你的，所以任何一件事，你要找它的原理，譬如說做菜，那位夫人做菜做的很好，我說：“不好吃!”她說：“你為什麼這麼說啊?”我說：“因為你先生是北方人，你做的菜鹹一點，你先生吃得好，別人吃的不見得覺得好，有人愛吃甜的，有人愛吃辣的，你很難滿足各人的口味!” 要對了因緣，才能得到利益，一切法都如是，佛所教導的方法也如是，你自己選擇能相應的法門。你要是有福德，過去生修的多，你今生就會遇上大善知識，他有神通，可以知道你過去的因緣，知道你過去是念佛的，或是修念佛三昧的，或是修觀的，他就教你一個方法，你一修很快就能進入。如果你沒有那個福德，沒有那個智慧，你遇不見佛。 佛在世的時候，佛為什麼說那麼多法?他為什麼要說法?就跟大家是一樣的，大家為什麼要來這裡聽?我為什麼又要說?我有我的目的，你們有你們的目的，都是為了自己的願望而來的。你們來聽這位和尚說的怎麼樣，那位和尚說的又如何，都聽一聽，看哪一位和尚跟我最合緣的，有緣了，我就取一點，沒有緣就算了，大家來聽的目的可能是這樣的。 佛當初講經也是這樣!他為什麼要講經?他看這個世界太苦了!眾生在水深火熱之中，他想要利益他們、救他們，給他們說一些方法，可以離開這個苦。這個方法對這位眾生適用，對那位眾生就不一定適用，他就對那位眾生另外說一個方法，八萬四千個法門就是這麼來的。現在我們在台北甚至整個地球，眾生很多，哪個方法適合你呢?你先得具足正知正見，我上面所說的那四種原則，如果都能符合了，就是正知正見，認為這個世界是苦、空、無常、無我，這是正知正見。 如果有人說：“這個世界不苦，很快樂!你們去享受!去卡拉OK，去跳舞!”那個不是快樂!或是有什麼方式讓你長生不老，你別相信他，哪有這種方法呢?本來就是無常的，如果不符合這四種原則，你不要相信；符合這四種原則，不論誰說都可以信。佛之所以說這麼多的方法，那麼多的法門，是因為大家的愛好不同! 為什麼在世間上有這麼多的行業?因為各人有各人的愛好!每個人有每個人的習慣，在其它地區做餐館業的，換個地區他還是做餐館業。我們在美國看見那些做餐館業的，都是在台灣、在大陸或在香港做過餐館業的，因為習慣的力量，做過什麼，他還是會做什麼。貪瞋癡慢疑，這也是眾生的習慣，一生下來就帶來了，你看小孩才一、兩歲就知道“這是我的”、“那是我的”，他的貪心自然具足，這是多生帶來的，我們想除掉多生帶來的習慣，容易嗎?不容易! 所以我在前面跟大家講過，不論在哪個行業做什麼事，你要認識清楚，認識之後，你就要找到究竟，一追就究竟，這裡沒有，你就另外再去找，你再根據佛所說的，你看他說的究竟不究竟，你也多學學多聽聽，這樣你會得個入處。 因此大家在開始學佛的時候，要有系統的一步一步的去做，就是在你做的工作當中，或者在你的生活當中，你要研究研究。你想，就這麼一個生命，今天是這樣，明天是這樣，到什麼時候是結論?死了，就是結論?有沒有什麼解脫的方法?你做這個煩不煩?或是做人煩不煩?在人生病的時候苦不苦?你當然要找個解脫的方法!如果在你的生活當中，從頭到尾都找不到解脫的方法，你或者對照佛經，或者請問跟你有緣的師父，自己再對照一下，這樣你漸漸就能契入，也許你要學一年、兩年才能契入，但是不要一下子學很多。 現在我們道友們學佛的時候，一下子學的很多，什麼都學，結果十年、八年下來，學是學很多，可是收獲很少，這個時候你自己會產生問號，反而不知道佛究竟要教導我們什麼?如果你學佛一、二十年了，煩惱還是這麼重，這就說明了你沒有把學來的東西運用在生活當中。比方說我晚上睡覺，白天醒了，醒了又照樣工作，一天就這樣輪轉，有沒有起過問號?或者說生病了，為什麼會生病?人吃五谷雜糧，四大不調自然會生病，但是要怎麼樣調?像我看見有人跑步，從事各種健身運動的、吃各種健康飲品的，這就是找方法調，但這些方法永遠調不成的，最後還是死了。 是不是有另一種方法可以調?使你的身心能安頓?少貪、少欲、知足，這些方法都是可以用的。佛教我們“觀身不淨”，觀我們這個身體是不清淨的，你一天洗多少遍澡，你洗完了，一出汗就又髒了，一定要觀它是不淨的，你能觀成功了，確實認識它是不淨的，你就不會另有貪求了，就不會為它作無謂的忙碌。 “觀受是苦”，你盡量的減少享受好的，當你減少受的時候，你的身體可能還健康一些。你最初開始能這樣子想，觀就是想，你要先這樣去想，想完了去做，做完了你就印證一下。佛教導我們飲食要知足、要定量，你就練習一下!練練看是不是這樣子?我們要是有病的時候，感覺不舒服就少吃，甚至不吃，試兩天確實很好，你還可以再做下去。當你有病的時候，用饑餓療法，使你的腸胃空一下，不讓它成為負擔。 這只是一種方法，我只是舉例，不是每個人都適用。你也可以從很多的教導方法來試，但是領受多了，就知道確實是苦的，不論哪一種受，你受多了都是苦的，我們認為很快樂，快樂一過去，苦跟著就來了!樂是苦的因，苦是樂的果。那可不是種高梁長高梁，種豆子結豆子，你種的，你認為是樂的，以後產生的是苦果，你可以這樣觀想一下，想一想是不是這樣。 “觀心無常”，你的心是不是常的?你是不是能住在一個事物上，不生起其它的念頭，能住多長的時間?我們出家人的術語就是“入三昧得定”，你能得到嗎?你能六、七天就坐著，不吃不喝，什麼也不動，能做得到嗎?為什麼他能做到，為什麼我不能做到?因為他心裡無牽、無罣、無礙!你心裡的貪愛多，你的罣礙就多，你心有所想，心有所思，心有所求，這不就是罣礙嗎?有罣礙就有恐怖!也許得到了，也許得不到!最初的時候你運用佛所教導的方法，就會通向覺悟的道路。當你第一天、第二天運用的時候會很生疏，三天、五天之後就不會陌生了，用上一年、兩年、八年、十年就好多了。譬如你生病的時候很痛苦，你就去參悟這個病苦，追索這個痛到底是哪裡痛，誰知道痛，你想一想吧! 病痛跟知道痛的人是兩個還是一個?大家好像沒有注意過這個問題，以後你注意一下，你能覺得痛的這個覺，它不會痛，想一想!每個問題就這麼追，我為什麼說修行要在你日常生活當中?你弄明白你的日常生活，就有了道理。我們是糊裡胡塗的生活，我也如是，糊裡胡塗的活著，像我們打坐的時候，就感覺到痛，這個我是用過的，兩條腿子盤起，剛坐還好，一坐到二、三十分鐘，腿痛了，有的人剛一盤上就痛，你哪裡痛?你的腿好好的也沒割傷也沒干啥，為什麼痛啊?每個問題都牽涉到能知、所知。所知是境，能知是心，就是能覺的那個覺。 等你觀久了，有功夫了，能知和所知合為一個，能知的那個心寂靜，所知的那個境也寂靜，到了“能所合一”的時候，痛也沒有，覺也沒有，你才能入定。因為你靜下來，定下來，能生出一種明，這就是有智慧，就是認識這個問題的明。 已知面更擴大了，以後你就會運用自如，我們最初開始做的時候並不能立即就得到的，所以要有耐心，耐心就是忍耐、克服。你在做這些事時會有障礙的，遇到障礙，就要克服堅持；時間久了，熟練了，那時候才能逐步的進入，你才能得道。《金剛經》說：“應無所住而生其心。”我們做不到這個境界，這部經是給須菩提、阿羅漢說的，他們已經斷見思惑了，佛要他們再斷無明。所以那一個法給那一類眾生說的，那一類眾生才得到利益! 像我們是對境生心，要對到外頭的環境，才生起了這些念頭。要是沒有什麼環境，連睡覺也會做夢，那是你心裡的法塵。夢中所現的境界，全都留下來影子，等你靜下來又顯現，你的意識心又去分別。所以我們從早上到晚上，從晚上到早上，從來沒有停息過，這就是妄心!這個不停觀察事物的心，把妄想分別跟事物塵境相結合在一起，在意識中留下影子，明覺才無法產生，要明覺生起來了，你才能無罣礙!無罣礙才無有恐怖! 我們每個人都會害怕，都有恐怖，怕什麼?各人怕的不同，說的簡單一點，就是顧慮特別多。“未來怎麼辦?”總有這麼個問號，“怎麼辦?怎麼辦?”總有這個問號，等你去掉這個問號，過去的已經過去，希望它消失不要存在，不要拉到現在，不要後悔，那個時候我該怎麼做，我要是那麼做，以後就不會受這種困難了，都過去了，現在你怎麼說也不行。未來還沒有來，不要現在就安排怎麼樣怎麼樣，不能都按照你安排的，不要計較過去未來，要把握住現在，怎麼樣把握住呢?不隨它轉，你自己做主，我現在做什麼，就做什麼，不要三心二意，我把心住在這個上頭，心住意靜，念住一處。 當你念住，換個跑道，說念經，就住在念經上，念佛就住在念佛上，你的念到哪裡都能住，這必須要鍛煉，在日常生活中鍛煉完了，等你念頭專一，用到哪住到哪，就很容易得定，心很容易沉靜下來。 沉靜下來以後，你就漸漸會有智慧，就明白該怎麼做。等你明白該怎麼做了，你所做的都是對的，自然的就不會造業，不會受到壞環境的影響。不會造業的意思，就是你今生不會造不好的業，都是造好的，而成佛不是一天可成的，是要經過無量劫的，明白如何修道也不是一天的事，要經過很長很長的時間。 只要大家能慢慢的修習，就能夠漸漸的入門。一旦你已經入門了，你才能更深入，但是最初的時候，眼觀色，耳聞聲，舌知味，身接觸，你的每一個念頭都有很多很大的分別，等你把它鍛煉到一定的程度之後，分別心沒有那麼大了，只要能夠定於一個事物上，做任何事都能夠專心，做什麼事都能夠有明覺。明覺就是知道我這個事該如何做，而且做出來都是對的，如果沒有這個明覺，你做出來都是錯誤的。或者有時候碰上了，那不是真對。 不論你做什麼事情一定要找出原因，找出究竟，為什麼要這麼做，凡是對於傷害別人的事，不要去做，這是個基本原則。傷害別人的不要去做，只對自己有利、對別人沒好處的，不要去做，對別人有好處、對自己的好處不大的事，多做一點，甚至對自己沒有好處的事，做了也可以，因為這個能使你善心有所增長，幫助你快一點的明白。等你明白了，明白一點就能多做一點善事，這就是大悲心。明白的多，就做的更多，這是逐漸形成的。 最初學佛的時候不要貪多，也不要貪大，也不要貪一下就能成就，不可能的，不是說明心見性，頓悟成佛嗎?不是說念一個咒就立即成佛嗎?這就是貪求快!我們應該自己先認識一下自己，是不是這樣的根器，如果你不是這樣的根器，你要認識自己，就得一步一步來、漸漸來，不是一下就能成就的。 希望大家要在日常的生活當中，鍛煉自己，使自己的心能夠變得純善，使自己的心能夠靜下來，這有什麼好處呢?能減少你的煩惱，你也不去希求非份之想。和人接觸的當中，有人要是冒犯你一點，你就忍受，不跟他計較，你煩惱能輕一點。如果別人說你兩句，你還他三句，越說越多甚至動手動腳，這類事發生的太多了。我上面所講的這些都是保護自己的最好方法，保護自己什麼呢?保護自己真心的清明，使你明白的快一點，不糊塗，不胡塗就不做錯事，你自然就與佛心相合，“心、佛與眾生，是三無差別。”你的心跟佛心、眾生心都沒有差別了，今天我就跟大家說這些吧!
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