夢參老和尚：觀照的力量
我們繼續講修觀。什麼是“觀念”?“觀念”代表很多種意義，當我們第一次看到一件事物的時候，我們只是有個概念而已。但是這個概念（就是我們的念頭）在未經過深入了解、分析的時候往會趣於執著性，把這種概念當成是真實的事情，其實這種概念不是真實的。 我們看一切的事物，或你在做任何的工作、生活中所遇見的事情，你最初也只是有個概念而已，但是經過研究分析之後，透過思考，整個概念起了變化。 學佛的人，把佛所教導的，自己所認識的、體會的，再加上我們所接觸的事物，經過思考、判斷，而後才確定是否投入，這就叫做“觀”。你最初看事物的時候，只是接觸而已，經過你的“觀”，經過你的修練，去掉粗的部份，取其細的部份，那麼你對這件事情的可行性，才會產生一種新的認識。沒有學佛以前，我們“觀”的標准就是從我們的主觀意識出發，學佛以後就是根據佛所教導的教理去比較，沒有能力去判斷的事物，就把佛所教導的話拿來比較一下，你就可以判斷這件事可以做、不可以做。 但是我們最初的時候很多都是妄想心，要怎麼樣才能夠安住呢? 我昨天跟大家說過，不論你是學了義或者不了義，我們的心要安住。了義的經典是從理上來說的，不了義的經典是從事相上來說的。在事的方面，我們都有點不大清楚，但是我們用理對照、研究一下，就知道它合不合理，我說合不合理，是指合乎佛的教理。 平常我們從感情、從概念認知事物，經過分析、研究之後，變成理性的。但是，處在這社會當中，還有國家的法理，除了情理、法理，還有“性理”。“性理”也就是我們平常所謂的講“道理”，但這個社會上的“道理”跟佛教所謂的“道理”是兩回事，佛教所謂的“道理”是什麼呢?就是菩提道。我們一動心、一動念，所做、所行的事，都應該順著菩提道走，而怎麼樣才能跟菩提道相應呢?你得發幾種心，總合來說就是發菩提心，菩提心也有很多分別的。 以〈大乘起信論〉來講，要有“直心”、“深心”、“大悲心”。“直心”，就是直觀你的本性；“深心”，就是依著你的本性所生起的大慈大悲心，就是修一切善法，利一切眾生。要修一切善法、利一切眾生，都得有大悲心，沒有大悲心，你的心會不平等。這個大悲心是平等的，沒有親疏、厚薄、善惡之分。對於惡人，我們還能有大悲心嗎?越是惡人，你越要生起大悲心，你度一個惡人比度一百個善人都要好，惡人不做惡人，就都變成善人了!如果這個惡人繼續做惡，會使社會都不安寧，不久以前陳進興他們三個人，就把台灣鬧的不安寧!你把這位惡人度了，社會就會很安定，度的時候不要有所揀擇。昨天我們講過了，我們之所以不能成為聖者，是因為我們的心太揀擇了，分別心太重了。 但是西藏的教育沒有這種說法，藏傳佛教的菩提心是“菩提道次第”，講三心。第一個是“出離心”，出離心就是認識這個世界之後，不要生起貪戀，這個世界上所有一切的事物，不論是家庭、眷屬、財富、功名、地位、利祿，這一切都不是真實的。你先生起“出離心”，有了“出離心”，不是只有自己出離。 第二個是“大悲心”，要是沒有智慧你能出離嗎?所以有了“出離心”是不夠的，還應當有“大悲心”，這個跟〈起信論〉所講的是相通的。“大悲心”就是度一切眾生，你看看這世界上充滿了缺憾!這個不好，那樣也痛苦，你先生起“出離心”，要離開你的眷屬乃至一切眾生，然而一切有情應該讓他們也都出離，這就必須有“大悲心”。如果你的“大悲心”不夠平等，有揀擇、有分別，這樣的“大悲心”是不正確的。 第三個就是“般若心”，“般若心”就是智慧心。只有“大悲心”是不夠的，還要有智慧心，以智慧來主導你的“大悲心”。就好像剛才我說的，對惡人，還有非善非惡的、各形各類的人物，有了大悲心之後，我們用這個“般若心”來指導對機說法，使他能夠出離。 如果照菩提道的理來講，就完全不合理了，菩提道的理是不是攝受世間的道理呢?應當把它攝受進來，你最初應當有這個概念，用這個心來修行，不論你修行那種法門，都是無障礙的，都是圓融的，不要去分別哪個法是大的，哪個法是小的。假使你的心量大，你觀苦、觀無常，按說這都是小教的教義，但是一切的苦無自性，苦的性是什麼呢?它沒有自性的，苦性即是樂性；樂性也是苦性，就是苦樂平等。你心中不存在苦樂性，也就沒有苦，也沒有樂，這就究竟了。 聽到好多佛教弟子說：“我信佛這麼虔誠也幾十年了，為什麼佛都不加持我，讓我病痛的這麼嚴重啊!為什麼讓我遇見倒霉的事!”你說他圓融嗎?他達到苦性了嗎?當然沒有。這是觀照的力量不夠，這就是他在研究、分析的時候，認識的不夠，這裡頭摻有善惡因果。因此，我們必須自己如實的修，我剛才講的道理就是如理的修，合乎情理的修。但是，在法上可以如此說的，這是菩提道理上講的，我還沒有講到正題。 我在前面跟大家講應當具備什麼心，讓你以後好修行，修行的時候就沒有困難了，也就不會問怎麼樣修行啊?有些出家師父出家一、二十年了，也還沒有入門，不知道怎樣修，是根據這個問題講的，大家別把主題忘了，而偏離了主題。我說的這些是前方便，因為是前方便，你必須得這樣准備，你能准備些什麼呢?要相信自己是佛、相信自己有佛性，你要是學《華嚴經》，就相信自己是毘盧遮那佛，你要是念阿彌陀佛，就要相信自己是阿彌陀佛，阿彌陀佛的佛性跟你的佛性是相同的。因為，你既然相信了，從根本上就已經進入了，當遇到任何困難的時候，你解決困難的思想就不同。 譬如說持〈大悲咒〉、念〈普門品〉，你有所求，也許請求神丹妙藥，或者你是幫人求。感應好的時候，就把這個功德都說是咒語的靈驗、觀世音菩薩的加持，你忘了自己就是觀世音菩薩。當你持咒的時候，你的心跟觀世音菩薩相契合，跟〈大悲咒〉相契合，跟法相契合，跟佛相契合，跟一切僧相契合，這種加持力是自心顯現的。 佛法在哪裡呢?就在你日常生活當中，佛法在哪裡呢?就在你自己的心中。把你的心跟日常生活結合在一起，不是兩條並行線，而是一條直線。把所學到的佛法運用到日常生活當中，不外乎有兩種，一種接觸人，一種接觸事。不論在人、在事上，你都得這樣用心，這樣處理問題，你會處理的很恰當。在病苦的當中，特別是在困境當中，你就會感覺到心的威力，體會到佛法的威力，因為佛法就是心法。 我感覺我們很多道友，以為修行就是念佛、念菩薩聖號，或者念大乘經典才是修行，反而覺得做飯、燒開水、或者游山玩水，都不是佛法，這就錯了!沒有一件事不是佛法，沒有一件事離開你的心而能成就的，你要把一切法都運用到自己的心上，以這個心再來修行起觀照，就會很快得“定”，這個“定”並不是說六根都不動了。我所說的這個“定”不是指這個“定”，而是在眼觀色、耳聞聲、舌嘗味的時候，都在“定”中，所謂“那伽常在定”，這個“定”要怎麼修呢?就是要“觀照”。 觀照，在教理的術語，叫“毘缽捨那”。“毘缽捨那”，叫做“觀”，“觀”就能夠得到三昧、三摩地、禅定、奢摩他、止。這些都是一樣的，名詞雖然很多，但是，意思只有一個，簡單的說就是“定”，“定”了才能生慧，沒有“定”的慧是沒有根的。 這個“定”要怎麼學呢?就是心裡上經常的覺知，心裡覺知就是明白。佛就是覺，也就是明白，你明白了，正知正覺了，這就是佛。經常有佛的覺知智慧，覺知觀照。覺知觀照什麼呢?一舉一動、一言一行都是觀照，清清楚楚、明明白白的，但觀照的方法是隨個人的做法而有所不同。 我以前觀照的方法，是念阿彌陀佛或者念地藏菩薩，用呼吸的方式，吸氣的時候就念“阿彌”，呼氣的時候就念“陀佛”，或者“地藏”、“菩薩”都可以，你用久了就可以一鼓作氣了。一呼一吸、一吸一呼都是地藏菩薩，隨時這樣念。 有一位緬甸的大智者馬哈希禅師，他教導一種方法很適合我，但是他的方法不是像我以佛菩薩為名號。他都觀照些什麼呢?他說要觀照吸氣，往內吸氣腹部就脹，往外呼氣腹部就扁了，就觀你呼吸時的腹脹、腹扁，思想自然就會專注在這個動作上。 如果我們不注意還是注意不到，他還告訴我們，你可以用手摸摸自己的肚皮，一吸氣肚子就往上鼓了，一呼氣肚子就扁了，專注在你肚皮上不放。人必須呼吸，但是這個做不住、念也定不住，用這種息念住的方法，念定不住跑了，你也不要著急，也不要非把它拉回來不可。馬哈希禅師的方法是不拉，我以前的方法是拉回來。好比說念頭一走了，把它收攝回來。馬哈希禅師是隨著念頭轉變，他說，你觀照腹部的脹扁，把能動念的心，跟你所觀的，隨你腹部脹扁的現象，就是觀照使它不失，念念的使它不走樣，念念的去觀照。 就像我們拿箭射靶，箭箭都射中的意思。觀照不失，如果這個念頭跑了、岔開了，念頭晃蕩了，不觀照腹部了，呼氣時腹部自然的會扁，吸氣時就脹了。吸、脹、扁，用手觸摸，但是念已經跑了，不在這上面，怎麼辦呢?你趕緊對自己觀想說：“散了!散了!”經你這麼一說，你的散亂就回來了，你說：“散了!散了!”散亂的現象就沒有了，這就是“照”。這樣的“照”就叫“念住”，念必須要住到這個脹扁裡頭，不要讓它散了。你這樣的對照一、兩次，散亂的現象就沒有了。初次使用的時候，你中間住久了就是呼吸，清清楚楚的“觀”就是呼吸。 馬哈希禅師有時在修行的時候，隱隱約約之間好像撞見一個人，本來在觀照腹部脹扁的他，也是恰巧撞見這個人，一觀照之後又沒有了，沒有了又回到脹扁的情形；或者遇見一個人與他聊聊天、說說閒話，在閒談的時候就隨著閒話去觀照。他的意思就是，你隨著你生起的這些妄念、妄想、習性去觀照，一觀照之後，妄想就沒有了。 在任何起心動念、回憶的時候，你都不離觀照，一旦觀照久了，這些現象都沒有了，又回到腹部的脹扁了。但是在這當中有很多過程，譬如有時心情很快樂，你就觀快樂；有時很憂傷，就觀憂傷吧!不要起分別，觀的時候就是一照而已，因為你的正念注意的是腹脹腹扁，就這一境專注不離，任何事情你都不要讓它岔開。 如果沒有生起觀照的時候，你很容易心隨境轉，別的境界一來就隨著它跑了，這一跑就岔開主題，結果工夫全忘了。如果你生起觀照，其它的境界都空了，你就把正念提起來，這樣的觀照就很容易入定。“觀”就是讓你容易入定，看起來好像離開了，沒有佛法了，其實就隨著你的生活觀照，這就是佛法的根本教理，就是止觀。觀了之後就能定，就是止觀雙修的法門。 只不過馬哈希禅師運用的方法不同，觀外界的境就是腹部的脹扁，但是，觀心跟所觀的外界好像是兩回事，因為有時候作觀時好像是境先起，心在後，等你觀久了，好像是心先起，才起心動念了去觀。心先起，境先有，這都不對的，到了“心”、“境”同時，一觀照心起念動，念動境界現前，境界現前兩個同時的，就是能觀的心跟所觀的境同時生起來。觀到最後，能觀的心也沒有，所觀的境也沒有，“心”、“境”俱寂。 禅宗舉了這麼一個例子，一位牧童最初放牛的時候，時時刻刻小心地把繩子拉緊，深怕牛跑了，傷了別人家的苗稼。日子久了，那頭牛習慣了，那位牧童也就沒有心思再管牛了。後來，那頭牛沒有了，牧童也沒有了，這就是“心”、“境”雙亡，就達到禅宗入定的境界。 禅宗這種境界，類似馬哈希禅師所說的那個境界，不過馬哈希禅師的方法是有境界相的。像我以前念地藏菩薩為修行宗旨，我也這樣觀、這樣想，但是我的方法是念頭一跑了，就把它拉回來，深怕它跑掉。馬哈希禅師是放任它，隨著自己的意識去觀它，意識來了就認真去觀它，意識走了你再把它拉回來，就這樣觀想，意念飄浮不定，到最後就能達到心境專一了。但是我們的六根不只有這一個，有時你可以用耳朵聽腹脹和腹扁的聲音，盡量讓自己沉靜下來，你會聽到自己的呼吸很粗、很重，好像腹脹的很厲害，腹扁的也很厲害。 其實這些都是幻影，你隨著這些幻影一觀，幻影也就消失了，眼耳鼻舌身意都是如此，你就一一的觀。比如我們現在打坐、修行，打坐時想息定，初坐時沒什麼感覺，坐久了腿就開始酸了，僵硬了，發痛了，就會影響你的觀，你就會放下不觀了，開始觀腿痛，為什麼他會腿痛?當你觀想力強的時候，麻也不麻了，痛也不痛了。 如果一直的觀還是解決不了痛的事實，腿確實還在痛。你想換腿，你就隨著這個念頭想：為什麼你想換腿?為什麼想換個姿式?就觀這個換姿式，觀想換姿式的一舉一動，為什麼要觀呢?清清楚楚地就像照相機一樣，一個個都照得清楚，這就是心法相續的意思。你相續不斷的觀，那個幻想、妄想自然都消失，這個時候唯有你所觀的境，目地是達到能觀的心與所觀的境調合成一個。 馬哈希禅師告訴我們，你觀什麼就把念住上面，他不斷重復的說，觀搖晃就觀搖晃，他重復幾句是讓你注意觀，觀搖晃，心就住在搖晃上，觀酸痛，心就住在酸痛上，心住就是念住，念住在那兒，那兒就沒有了，你不念住，反而妄想紛飛，等你一住反而沒有了，他就是這個涵義。到這個時候心純念止境亡，心是純一了，能念的心就沒有了，境界相也沒有了，境界相都是幻相，這些都是沒有自性的。所有一切的事物都是沒有自性的，你要能觀想。 《楞嚴經》上提到月光童子觀水觀，月光童子在做觀水觀時，發現他身體沒有了，其實都是水，觀什麼都是用我們的心力轉化而成，這是心力的轉化。所以這種觀，最初修行的時候很難，但是，你也不一定要照馬哈希禅師的方法，可以用自己的方法去觀想。熟悉了，你就可以運用自如。在過程中你必須要有耐性，為什麼要有耐性?例如：你打坐腿酸了，你要有耐性，不要腿酸了就馬上換腿。你這麼一觀它就不痛了，久而久之自然就入定了。你要是一入定了，任何痛苦都沒有了，這種入定的境界，或者幾十年、幾百年，或者幾千年、幾萬年。因此，入定的時候可以延長，最初時候你會有痛覺，那個痛覺是覺得痛，那個覺不痛，《楞嚴經》是這樣告訴我們的。 “有覺覺痛，無痛痛覺。”感覺痛的那個感覺不痛了。就像我們開刀打麻醉針的時候，麻醉針把你那個覺麻醉起來，你就不知道痛了。麻醉藥在你身上也起不了作用，肉體本身沒有痛覺，也沒什麼不痛，是因為你那個覺，那個覺本來是“有覺覺痛”，那個覺本身不痛。“無痛痛覺”就是能覺照那個“有覺覺痛”，它不迷的，永遠都不迷的，是因為你所覺的物體迷了，所以妄覺就不同了。 另外像我剛才所講的，你觀照成功了，這些都沒有了，為什麼呢?假使說我們業報不能轉、不能消滅的話，學佛有什麼用處呢?我們永遠也成不了佛，這是了義的說法。業性本空，就像我們在修空觀的時候，說業沒有自性的、緣起的。業的體又是怎麼樣的?是空的!“業性本空唯心造”，都是我們自己心所造的。 所以現在我們修的這個心是妄心，必須達到“心境雙亡”的境界，“心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空”—心也亡，罪也滅了，兩個都沒有了，根本什麼都沒有，都只是幻覺。“是則名為真忏悔”，忏悔達到這個境界才是真忏悔，一切法都是緣起的。 我們時間不夠，本來我想講“緣起性空”，這是佛教最究竟根本的。一切法就是“緣起性空”，為什麼會緣起?為什麼是性空?因為性空故才能緣起；因為緣起故，說它沒有自性才能空，這是兩面活用的。我們剛才講修行，這是心裡的觀想，而一切物質是緣起的，在心裡上，我們就說它是性空，讓“空”和“有”相互溝通一下，“空”、“有”無二。這種觀想法門，大家隨時要觀，當你最痛苦、障礙最深的時候，你就修這個觀!佛在教導方面所用的文字太多了，但是你要想修行，就要用這個法則來對治你的痛苦，對治你的障礙。你一觀照就沒有了，因為你已經修成，你在定中就沒有了。 緬甸的馬哈希禅師還講一個故事，說佛陀滅度四個月之後，就舉行了第一次的佛經結集，共有五百位高僧被選中來進行這項工作，可是除了阿難尊者是初果須陀洹之外，其它的四百九十九位都是阿羅漢，為此，阿難尊者在結集的最後一刻，其它的人還是不准他進入結集場，阿難尊者就盡力修習禅定，繼續觀想身念處，那時候正是八月的第四個星期。他在修觀的時候，是用雙腿行走，不停地走，專注在自己的步伐上，可是還是無法證得阿羅漢果。 阿難尊者就回想佛陀對他講過，繼續修習禅定，一定可以證得阿羅漢果。阿難尊者注意到自己太過急躁以及定力不足才導致散亂，所以他就停止行走，讓自己平和起來，於是他就躺臥下來繼續觀察。當阿難尊者走進房內，坐在床邊開始躺下來，阿難尊者就開始觀想：“倒下!倒下!”注意到他手、腳的姿式，阿難尊者是在觀察“倒下!倒下!”的時候開悟了，證道了，從初果到二果、三果、四果，一瞬間就證道。他修行的過程很長，但是，證得的時候很短。 所以我們在修行的時候，越容易觸動內心感覺的時候，你馬上就得到解脫了!當我受難住監獄的時候自己就嘗試過，我觀想是不是有監獄呢?我是不是住在監獄裡呢?觀想監獄就像我初出家住在山裡修行的時候一樣，這又有什麼差別呢?在這裡還有人送飯來，門外還有解放軍拿槍守護著，保證我的安全，我什麼都不用過問，虎、狼、獅子都進不來，住在山上，有時候還吃不到飯，在這兒時間到了就有吃的，跟我們閉關時，關上門不出去不是一樣嗎?有什麼差別呢?但是，這樣一想，別人雖然覺得很苦，我在監獄裡頭就不覺得怎麼苦，要是苦了我也活不下去，這不是一天、二天的事。 有一次，在我被吊起來受刑的時候，我就觀想假使人最初的生活就是這樣，一天當中把你吊起來打幾次，你自然也就無所謂了。雖然被吊的時候很痛苦，有時候還會痛昏過去，然後又醒過來，想不起來剛才發生了什麼事。心裡頭想著吊一吊就吊一吊!時間久了，他們知道這種方法對我起不了作用，也就不做了。 我親身經歷過最痛苦的事情，好比說“開刀”，我不是在說別人，而是說我自己。我開完刀之後，醫生告訴我，他切開我的腹部，把裡面的腸子都取出來清潔、消毒，並切除有癌細胞的部份。我醒了之後，回想自己又下了一次地獄，《地藏經》裡說的“抽腸剉斬”—把腸子全部抽出來然後一段一段斬，不是這樣的嗎?抽腸下地獄也不過就這麼回事，也沒有什麼了不得的。其實，一切的苦難都是你自己找的，你認為它苦，它就是苦，你認為它樂，它就是樂，你要轉變一下心境，這就得靠觀力了，如果你不這樣想，不轉換一下想象力，你活不下去的，別說三十三年，三年也活不出來。 我們都知道大西洋彼岸有個國家叫美國，現在中國大陸上，據我所知還有一、兩千萬人不知道有美國這個國家，你跟他說，他也不相信。像我去西藏的列五區，我跟他們說北京這個地方，他說人間沒有北京這個地方，或許天上有，但他們絕不相信你的話。但是，你要是跟北京人說西藏列五區中裡的人茹毛飲血，到現在衣服也不穿，就這樣生活著，他們也絕不相信，好像我在說瞎話。 可是，這是我親身走過、經歷過、看過的，因為我有這個業，你沒有。在西藏十年的時間當中，五年在拉薩學法，其余五年到處走走，五年的時間所看見的事情、所看見的人，都不能對別人講，講了別人也不會相信，因為別人沒有這個業，我有這個業。為什麼我想往那裡走，現在我問我自己：“為什麼年輕的時候往那裡走，走的時候還是一個人，你不怕人家把你整死嗎?不怕遇到野獸把你吃了嗎?”那時我腦子裡從來沒有想過這些問題。 我剛才提的問題還沒有解答，業如果能轉，等於沒有因果，可是如果業不能轉，我們信佛做什麼?信佛能轉業，讓我幸福，但是求也求不到，大家要參一參啊!我雖然不見得解釋的清楚，但是你自己要參一參、想一想，必須經過思想、認識，你才能解答，業是不能轉，但可以由你修行三昧的力量來轉了，業沒有了，報也沒有了，但是我們現在是業報身。 我原本該死在監獄的，但我把它轉了，所以我沒有死又出來了。原本開刀該死的，結果開刀也沒有死，也轉了，這就是能轉啊!開刀不一定得死，是不是啊!有的人會死，有的人不會死，這是沒有保證的，沒有決定性的，都是兩面性。什麼是決定性呢?我們依自己相續的心力不斷的修行，這就是決定性，當你力量達不到的時候，或者心力沒有達到某種程度的時候，你的業也是不能轉的，一定得受報；當你達到了，受即無受，不轉也轉了，遇到問題要能這樣想，求人不如求己啊! 我昨天說過求佛菩薩加持的時候，佛菩薩有三種不能!辦不到，就得你自己消業，因為是你自己做的，你必須自己消。那我們還求他干什麼?如果我們不求他，我們的心力就生不起來，其實我們求他的時候，也就是我們自己心力生起的時候啊!我們感到加持，那是佛的加持，佛就是我自己，我自己的心就是佛。所以，我為什麼讓大家相信自己的心就是佛呢?反復地說這個問題，要有“信心”，把“信心”兩個字中間打個逗點“信，心”。信，就是信自己的心，這個心能作佛、作菩薩、作眾生，也能下地獄。十法界唯心造，因此大家在修觀的時候，要把你所學的佛法運用到你日常生活當中，不要讓佛法跟生活脫節了，成了兩條並行線。 我在這裡拜忏與你在公司上班一樣，你把上班時的那份心力依著〈淨行品〉中那個發願的心來運用，我上班是做什麼的?是利益眾生的。有幾種行業我還沒想出來它要怎麼回向。例如：屠宰業，他們在殺雞、殺鴨的時候說是在行菩薩道，你要是大菩薩可以，我給你一刀，送你到西方極樂世界，你走吧!假使那眾生會說話，我肯定它會這樣說：“你慈悲慈悲，我不想去極樂世界，你不要殺我!”但是，這要看你自己的心，選擇職業很困難，哪怕是餓著，也別去做屠宰的行業，我們這裡好像沒有從事屠宰業的，但是殺雞、殺鴨的人還是有的。 我們有好多弟子還是吃葷的，吃葷是可以，我也不勸人家信了佛就一定得吃素。雖然你信佛，但是你先生或者你太太他們未必信!或是你只信了一半還有一半不信，還有些小孩子是全家人一起吃飯的，你要吃素卻讓家人都跟著你吃素，這是不可以的，這會使他們都謗佛；你不但沒有幫助自己反而是害了自己，你如果安不下心來，就隨緣吧!家人吃肉你吃菜!同一個鍋煮的食物，人家吃菜邊肉，你吃肉邊菜，那不就好了嗎!不要成為家人的障礙，這不是條件，但是你還是不能殺生。你可以要求家人到市場買現成的給他們吃，不能買活的回來在家裡宰殺，那樣會帶來很多的戾氣，家宅會很不安寧。 古人說：“欲知世上刀兵劫，但聽半夜屠門聲。”現在豈只半夜，什麼時候都可以宰殺了，每一天都有人在宰殺，豈只大生物、小生物、魚、鱉、蝦，每一盤菜都得宰殺多少生命啊!你想要世界安定，這怎麼可能呢?我昨天講世界的構造不安定，再從你作業的不安定，你怎麼樣能夠快活?不可能，那是我們求自己，讓我們自己心安。 因此在日常生活當中，你不只要會用“觀”，還要會用“願”及“回向”。我剛才說的那些話不是笑話，這跟我們放生一樣，看著別人殺生，或者你會說反正它遲早也是要死的，我不殺你，別人也是要殺你，我不買別人也會買，到時候照樣也得死，你跟我結緣了!我給你作點佛事，我沒有殺你之前，我給你念念咒，我殺你之後，我還要還你的命債，將來你在殺我的時候，你也給我念念〈往生咒〉什麼的，你這樣子送它走。這是被動的，並不是你主動的，因為你被動的非這樣子做不可。 如果你選擇的職業是在廚房裡當廚師，廚師是一門職業，要是有客人點一道菜你不肯做，老板買的海鮮你也不肯做，你這職業也做不下去!這飯碗就砸了。但是如果你能到素食館去做更好，一樣能維持生計。 所以，職業要有所選擇，這就是“善用其心”，這一、兩天我跟大家講的就是：一個是你要會修觀，一個是“善用其心”。就是把你的修行跟日常生活結合在一起，把你所學到的佛法一點一滴的運用到你的思想生活當中，你就能得到很多好處，你的心真正得到“靈”。 真正講起“神通”這兩個字，“神”是天性，佛教講的“天”字是自然義，佛教中的天是自然形成的，除了六欲天跟人間是一樣的，忉利天跟四王天他們待在土地上，他在須彌山頂上，四王天在山腰，其它的天在空中，我們一般人看的是天空，他們看的是土地；我們看的是水，餓鬼看的是火；天人看的是琉璃，因為他們戴的眼罩都不相同，所以看到的也都不相同。因此，有好多問題都要從我們心裡頭去解決，從誰的心裡頭呢?由你自己的心裡解決，不要聽誰說有什麼神通、妙用、幫你消災免難，都是騙你的!我不該說這話，我要忏悔。 如果說家裡有年老的人過世了，你不作幾場佛事，不請幾位師父念經，別人會說你不孝，好多人會指責你、罵你，你必然得請幾位師父念經，但是這樣有沒有好處?有，只是好處很小，用處不大。如果能把老父親從地獄度升到天上，問題就解決了嗎?還得靠你念經的力量，念經的力量一旦消失了，你有辦法讓他自救，讓他自己修，那才是真實的。勸大家多往心裡頭用功，供養三寶有功德嗎?肯定是有的，那是求外福德的，解決不了你的任何問題，你要成佛還是要你自己修。 我在溫哥華的時候經常對一些道友說：“你不要一天到晚東奔西跑的，這個道場結束了又再趕那個道場，到處當義工等等，你在家好好靜坐一下，觀觀心，念佛也好，念經也好，這才是你真正能得到的。”因此，有些出家師父就罵我：“你老了，胡說八道，大家都不來寺廟，我們不都餓死!”我也就不敢多說了，其實，應該是你自己來修行，等你修行有工夫了，才可以東奔西跑。現在，我們修行的力量不夠，自己又沒有做什麼善事，跑跑寺廟，到處看看，隨喜隨喜，這樣也可以種種善根啊!你來生是不是還能來做人?是不是還能得一個暇滿身?是不是還能遇到佛法?這就很難說了。 《地藏經》上說能聞《地藏經》再不墮三塗，但是《地藏經》沒有說你不用再繼續修行!不墮三塗了，就能保證你成佛嗎?地藏菩薩沒有這種力量，是因為你念了地藏菩薩、念了《地藏經》，你的心跟地藏菩薩結合在一起，這是你自己的力量，相信自己，請大家有“信心”，別忘了“信心”，信你自己的心就是佛，信心是佛，信心做佛，祝大家早日成佛。
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