今天的主題是禅，因為禅離言語相、文字相，所以不能找法師講禅。而應該找一位禅師來“參”，以心印心。所以在禅堂中，和尚如果沒有問題，便往往一個星期、兩個星期或者冬天禅期的十個星期中絕不會講話。現在的禅堂和我小時候在的鼓山禅堂很不一樣。當時打一個禅七的時候，老和尚可能說一次話，也許一次也沒有。原因就在於禅離言說相，心心相契。你在問念佛者誰，我也在問念佛者誰，那究竟念佛者誰呢？大家都在尋找這個答案。等真正懂得了，明了了這個問題也就開悟了。

開悟之後的修行和沒有開悟時的修行有著天壤之別，沒有開悟時二十年的修行在開悟後只需一分鐘。這也就是頓超直入，立證菩提。這樣的修行殊勝非常，可惜我們處在了末法時代。有這種善根的人早就在正法與像法時代證得了菩提。而處在末法時代的我們就要努力地培養善根，努力地參禅。在這樣的時代我們會有迷惑，不僅在禅堂中，在社會中我們也遇到迷惑與業障。有的人一生平平安安，有的人一生坎坎坷坷，充滿了波折。當我們超不出因果的時候，受因受果。當我們能夠頓超的時候，就能超越束縛住我們的因果。當然這並非我們普通人所能夠達到的，要依靠多生積累的善因。就像我們讀書經過小學、中學、大學。當我們找工作的時候，以前學到的知識便都用得上了。修行也是如此的。

有人說：“出家安口鍋，在家差不多。”如果出家人還做在家的事，那出家還做什麼？如果在家人做出家的事，那就是超脫了，雖然在紅塵滾滾之中，卻獨樹一幟而變得不同。因此，大家要懂得萬法唯心，心外無物的道理。心即是佛，心即是法。當我們反復谛聽這個道理，經常思維之，就是修行。如果每天都思維這個，努力不間斷，慢慢地就成了。我在當勞改犯人的時候種菜，就發現菜上有種青蟲。於是我就經常觀它們。它們在菜葉上趴著，隔幾個小時後還在趴著不動。它們就像人在禅定，它們不想做爬蟲，想飛。大約兩天兩夜，它們破殼而出，留下了青蟲的屍體，變成了蝴蝶飛走了。咱們人也在想，想的就是佛所批評的“貪嗔癡”。每天愛發脾氣，就是嗔恨。特別是對待子女，心裡不高興的時候就借題發揮打孩子。這麼做很不對。

佛所說的法無有定法。不要把佛所告訴我們的東西看成是決定的。要依照我們自己的根基選擇佛法，是什麼樣的根性就學怎樣的法。也不要以為我們所行的道毫無效果，這只是沒有遇緣而已。道不虛行，遇緣即應。就像我們出家人在五台山或者終南山修行，不接觸社會，像個傻子一樣。但一入社會，智慧就被開啟了。不但做事情頭頭是道，甚至可能超過了常人。過去講“十年寒窗，一旦成名”，這裡面就有福德的問題。生活中不斷積累福德，才能轉變命運。學佛的弟子一定要相信因果，相信報應——善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。

如果生心起念時總是希望別人得幸福，不為自己求安樂，這就是佛教所說的菩薩。我把諸位道友都看作是菩薩，凡是受過三皈依的道友都是菩薩。菩薩來自印度語的“菩提薩埵”，翻譯成華言就是“覺有情”。意思是覺悟一切有情眾生，讓一切眾生都明白因果的道理。

總 而言之，禅是佛法，禅是心，禅是密意，禅是性體，我們的一切行為都在禅內。