歡迎使用ueditor!

　　如何學佛?我們要依“八正道”來學佛。

　　“八正道”，肯定有不正道了，當時的古印度，有各種各樣外道的盛行，佛教的經典中常常發現說有九十六種外道，我現在感覺到，現在的外道不僅僅是九十六種，九千九百九十六種也多。為什麼?《楞嚴經》說了：末法時代，邪師說法如恆河沙。

　　在九十六種外道中，有一種表現特殊的，比如說：持牛戒的外道，放著人不做，他去吃草了，他覺著這樣將來能夠升天。吃草，你覺得這不是令人悲哀的事嗎?但我們很多人就是這類人，只是表現形式不一樣。那麼持狗戒的也有，去吃糞便，他覺得人苦盡甘來，認為人只要把那些糞便都吃掉了，將來一定能享福升天。這同樣是一種錯誤;有的把自己的頭發拔掉了，這不是自殘嗎?他認為這樣的話，將來也能得到好處;有的人自己臥在竹簽子裡，折磨自己，然後扎得渾身淨眼。他覺得自己這樣也是一種修行;還有的人站在高巖上，從山上往下跳，摔得缺胳膊瘸腿的，他覺得這樣也是一種修行;有的人更可笑，像向日葵一樣站在那兒，跟著太陽轉，太陽一點一點地從東到西，他的腦袋也一點一點地從東轉到西;還有一種外道，學公雞，金雞獨立，把一只腳著地，另一只腳就跷起來，就那麼站著。他認為這樣也可以修行成道，當然這些都是苦行外道，各種各樣的外道現在不得不讓我們反思，我們是不是有這種情況。

　　釋迦牟尼曾經就告訴過這些外道：要學雞，你們將來就成雞，要學牛，你們就成牛，要學狗，將來就成狗。你要學佛，將來必定成佛。所以我們為什麼不學佛呢?尤其有這樣好的因緣，你聽聞到佛法了。

　　正因為如此，佛才說“八正道”：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。學佛要有正知見，就像我們剛才所說的，要依“三法印”來學佛，要依佛學佛，依“三皈依”學佛，依“四依”學佛，這才是正見，才是正道，才是正知見。否則你學什麼佛?老說我能看著什麼，再說就是我能把你的病治好。我可以告訴你：心病還是心藥醫。很多人就是因為良心壞了，才得病的。要不然的話能得病嗎?但是也有宿世業障，我也得病，我也有業障，但是我從來不迷信，曾經有過那樣的因緣，有人要給我發功，要把我的病拿走。我說：“對不起，我寧可死掉。”我不想這麼做，因為我是一個佛教徒。

　　“正思惟”就是說我們的思維應該是正知見的思維，不能胡思亂想，我們在地上，老是琢磨天上在干什麼?極樂在干什麼?你現在不好好修行，思考這些干什麼?你現在就好好修行，你讀過《阿彌陀經》，也讀過《無量壽經》，為什麼不好好念佛?為什麼不改掉自己心的業障的問題?你不要認為往生西方極樂世界真正是離十萬億國土，我可以告訴你：你的心一轉變，馬上就可以到極樂世界，如果你不去轉，你沒有這樣的資糧，那你沒有希望。你不要認為那太遙遠了，我坐什麼才能去呢?你坐什麼也去不了，都太慢。只有你的心的業力的轉變，一剎那間，你絕對可以去。

　　“正語”是說不能胡說八道，要說正確的語言，你不說正確的語言，滿嘴都是胡說八道，說謊，尤其是佛教徒說謊，那讓人家都難以思議。佛教徒應該有一種責任感和義務感，應該讓人感覺到是真、善、美的化身，至少不能讓人家在我們身上失望，我們應該有這樣的感覺。

　　“正業”就是指正當的身、口、意三業，要求我們來維持我們正當的身業，做正當的職業。口要正語，意要常有正念。

　　“正命”是指我們應該用正確的方法維持自己的生命，從事正確的職業。一個佛教徒總不應該去殺生害命吧，就算一時改變不了，也應該知道這樣的職業是不應該來做的，遲早有一天應該告別這種不善業。

　　“正精進”。那種學雞的外道、學牛的外道、學狗的外道那些都是“邪精進”。我們學佛的人要“正精進”，我們每天要有自己的功課，能上上早殿、晚殿非常難能可貴，除此之外，你還應該有你自己的功課。為什麼?因為每一天把水燒到20度的時候，第二天水又晾涼了。但是你不能保證自己，每天都忽冷忽熱的，那你很難積累有效的資糧去成佛。我們每天都應該有一點功課，不然的話，學佛就沒有多少意義。

　　“正念”就是要念佛、念法、念僧，這是正念。就像《六祖壇經》所說的覺、證、淨，當然還有念戒、念天，念戒就是用戒律來規范我們的身、口、意三業的行為，念天是因為天人是要守五戒十善的。我們要以五戒十善來作為我們成佛的資糧。有人說我們又不學人天福報，我們要成佛的，我們就不學五戒十善了。我告訴諸位：《法華經·方便品》裡說：諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。也就是說：佛是兩足都尊的，既修福也要修慧，不能光修慧，光修慧是沒有用的，光修福也沒有用的，都是瘸腿呀。所以他兩足尊，既要修福又要修慧，但是他這種福是成佛的福德因緣，不是人天福報。當然在五戒十善裡來成就，但是他又超越於五戒十善，超越人天福報。為什麼?因為在《金剛經》裡有講：三輪體空布施，能施，所施、中間物，均都了不可得。這就是三輪體空布施。這種布施就是成佛的資糧，所以我們諸位要注意培植這樣的福德因緣。也就是說能施的是我，我了不可得;所施的是法源寺，法源寺了不可得;中間物是布施的一點錢，錢也了不可得。不是一個永恆，不是一個真實不變。都是一個如幻如化，如幻人做如幻佛事而已。你不要認為是真的，這是因為你要通達這種如幻，你最終才能成佛。如果一個人斤斤計較，說我一定要寫名字或我一定要不寫名字，都是一種錯誤，你隨緣，人家要求你寫名字，你就寫名字，你不分別，不在乎你寫不寫名字。在乎你心裡是不是留下了這個痕跡，那就叫做：應無所住而生其心。形式有時是重要的，有時是不重要的。對於惡的事來講，我們一定要重於形式，不能越雷池一步。對於善的事來講，我們要隨緣就好。

　　再說“正定”，培養了前幾種的資糧之後，你最終得到的是一種“正定”，不是人天的禅定。因為往往我們坐禅，僅僅是坐到了一種很快樂的境界，但是你沒有波羅蜜，你沒有智慧這種資糧的誘導來坐禅，沒有智慧的關照，坐來坐去就誤入歧途。所以我說坐禅最好的資糧就是你去通達《心經》或者《金剛經》，只有在不掛礙的情況下，才能坐好這個禅。不然的話，你見到什麼境界了，就隨境而轉，那很麻煩。在禅堂裡，有這樣兩句話：魔來魔斬，佛來佛斬。這是禅語，這就告訴我們，學佛要在“真谛”上而不是在“世俗谛”上去通達。“世俗谛”上的假名安立，應該讓它隨緣安立，好就是好，壞就是壞。大家說好的時候，我可以隨緣說好，我知道這個不好，但是我可以隨緣說好;大家說壞，我也知道那東西不壞，但是我可以隨緣說壞。但是你清清楚楚的明白那是不好也不壞的。

　　“真實相”就像《金剛經》定位說“實相”。什麼是“實相”?用我們今天的話來講，或者也叫真理，或者也叫真相。這個“真理”是什麼?也就是沒有真理就是真理，也就是我剛才所說的“實相以無相為相，是為實相。”在這個世界上，你根本抓不到任何東西，所以你死心踏地，你就放下了，因為你看破了。

　　佛法還有什麼呢?就是要讓我們認識“三法印”，進而認識到大乘佛法的“一實相印”，實相以無相為相，是為實相。真實的相就是沒有真實相，就是真實的相。所以應該明白，只是你還沒有到位，包括我也一樣。此時，在同這個實相來相契的過程中，我們只能是逐步的改造自己，來逐漸的同這個真實的相相應。

　　這就是“八正道”，學佛要走正道，這是毫無疑問的。當然它也是中道，中道是指我們能夠通達中觀的，也就是我們剛才所說的：你說它空了嗎?它沒有空。你說它有嗎?它不是一個自性有，空有本來是一體，所以《心經》告訴我們：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這兩點還要我們長時間的去體驗，不是一句兩句就能說明白的。