如何學佛?我們要依“四依”學佛。

　　第一、依法不依人

　　我說的是佛法，所以大家可以信任我。如果我胡說八道，那大家可以否認，甚至可以說不信。沒關系。依法不依人，現在我們很多學佛的人，都是依人不依法的。希臘哲學家亞裡士多德有這樣一句話：我愛吾師，我更愛真理。現在我們的佛教徒有時候不對，他說我愛真理，但是更愛我師。表面上說愛真理，實際上他更愛他的師父。《壇經》講：如果我們的師父講的是真正的佛法，我們沒有理由不恭敬他。如果我們的師父講的不是佛法，那我們真的可以遠離他。為什麼?因為我們學的是佛，絕對不是人。所以要依法不依人。

　　第二、依了義不依不了義

　　了義就是要了脫我們生死的。因為生死事大，無常迅速，人生就這麼短暫，有些佛教徒越學越苦惱，這是不對的，要麼你就別學了，如果越學越苦惱，說明你沒學好，說明你不得法。學得好的人絕對不應該有苦惱，他每天都會很快樂，因為他法喜充滿，所以他應該是快樂的，但前提是依法不依人，依了義，不依不了義。依人也可以，但一定是善知識，講的是真正的佛法，不然就很麻煩。依了義，不依不了義。了義就是解脫生死的，不了義就是世間的名利。有人說一學佛就覺得工作非常順利，我發財了，炒股票也贏了，還有很多故事都覺得很高興，每天過得也很滋潤，他覺得這樣還真好。但是他不知道老之將至，死期來臨，不是說我嚇唬諸位，你要知道從“諸行無常”“諸法無我”的角度去看，人為什麼怕死，是因為人不了解死亡，其實我們每天都在死，你信嗎?正是因為如此，我們不敢面對死亡，我們老欺騙自己，所以一個家庭祝壽，常說：“福如東海常流水，壽比南山不老松”--都是騙人的，但是大家願意聽。學佛就不應該說謊言，但是我們每個人都願意聽這些，這樣的障礙都超脫不了，我們還學什麼佛?你說他兩句壞話，他一晚上都睡不著覺，為什麼?因為他在耿耿於懷，他在恨，他在煩惱，他要找機會要報復你。這不是麻煩了嗎。睚眦必報，這哪裡是佛教徒，所以這是非常麻煩的事情。那些世間五欲之樂，財色名食睡，無非是一場因緣而已，真正得到的人問問有什麼感覺?也不過如此。沒有得到的人也許覺得是個遺憾，但是我覺得不得也罷，因為“諸行無常”“諸法無我”。

　　第三、依智不依識

　　有一次，院裡的居士跑出來了，就看著那架噴氣式飛機轉來轉去的，拉了幾條線，有人就帶頭喊：“你看蓮花。”是眼睛看著的相，但是如果用智慧觀來看呢，難道不是如幻如化嗎?致使很多人跟著起哄，我出來了，說：“你們喊什麼呢?”他說：“這是個蓮花、萬字，吉祥。”我說：“不是，剛才是飛機飛過去了。”他們也不好意思，只好回去了。還有一次，有一個人精神根本不大正常，就在喊：“看哪，看哪，那兒有佛像呀!”有很多人也在看，看什麼呀?我什麼也沒看到，只看到一只麻雀。我不是因為看不到，就否定人家。但是這種謠言的傳播，只能是惑眾而已。如果說他看到了，他是真有因緣看到了，那屬於他個人的因緣，如果我們看不到，因為我們的因緣，千萬不要苦惱，看不到就很悲哀，絕對不應該，因為說明我們就不需要這些假相來誘導我們，說明我們已經很出色，很成功，所以我們就不需要這些東西。所以要依智不依識，俗話說：“眼見為實，耳聽是虛”。但是現在我說耳聽是虛，眼見也是虛，一切都是如幻如化，所以見也罷，不見也罷，為什麼?因為隨緣嘛。不然的話，我們學什麼佛?

　　第四、依義不依語

　　佛經中所表達的內涵就是義。“不依語”，語言文字只是一種工具，就像《金剛經》告訴我們的：“法尚應捨，何況非法。”“法如筏喻”就是說真正的佛法，我們到達彼岸之後，都要把工具捨掉，何況不是真正的佛法呢。釋迦牟尼說法四十九年，臨涅槃的時候這樣講：“我說法四十九年，沒有說一個字。”學佛是由我們每個人去體驗、去體證的，不是靠我們去說成佛，所以叫依義不依語。