所謂“念佛七”，是佛教徒密集修行的一種非常有效的方式，自古以來，人們就非常注重這種勝會。隨著修學佛法歲月的增長，以及對佛法理解的逐漸深入，我覺得念佛法門這樣一個萬修萬人去的殊勝法門，自佛法流傳二千五百多年來，總是弘揚得不夠甚至於修習念佛法門的人，對這個法門還多少存有這樣那樣的迷惑和不解。為了增強大家對佛法的信心，特別是念佛一定能夠往生西方極樂世界的信心，今天我重點講兩個問題：一、怎樣念佛；二、什麼是真正的皈依。
　　第一個問題：怎樣念佛？
　　念佛，說起來很簡單，但要把一句佛號念好，那就不容易了。六字洪名，要念到集於一心，絲毫不亂，談何容易！大家想想，七天來，自己有沒有達到一心不亂的境界？可能還有相當的距離。這樣一個非常殊勝的佛七我們都難以達到一心不亂，更何況平時自己一個人念佛，就更不容易了。平時好端端的一個人，並且有意、有決心要把一句佛號念好，都不容易做到，到臨命終的時候，就更難以把這句佛號念好。如果存僥幸心理，沒有真正下苦功夫念佛，而盼望臨命終時西方三聖及諸聖眾前來接迎，那只能是自己的願望而已。如果平時念佛不能做到一心不亂，積聚福慧資糧，臨命終時西方三聖、蓮池海會諸大菩薩哪有可能來迎接我們！這並不是佛、菩薩不憐憫眾生，而是因為我們往生的條件和資糧還不具足。
　　若希望臨命終時往生極樂國土，平時就要准備好資糧，並且要有充足的資糧。譬如你要去北京、上海，你要計算好往返的旅費，車費要用多少，吃、住要用多少，先要估計一下自己的資糧夠不夠，才有資格談去北京、去上海的設想。念佛求生西方淨土，也是一樣的道理，常常要自問有沒有具足這樣的資糧。
　　念佛最關鍵的就是一心不亂，為什麼強調一心不亂？如果一個人每一個念頭都是聖號，則念念與佛相應，內心的煩惱就沒有了。聖者與凡夫的區別，就在於有沒有煩惱。佛的境界，無論根本的煩惱、粗重的煩惱、微細的煩惱，一點都沒有；菩薩和羅漢還有一些微細的煩惱和習氣存在；凡夫則八萬四千煩惱樣樣都有。我們凡夫要把這八萬四千煩惱一個一個地斷掉，需要很長很長的時間。佛經裡告訴我們，至少要經過三大阿僧只劫的修行，才能夠把八萬四千煩惱斷除干淨。三大阿僧只劫的修行是一個天文數字，真正講起來，每一個人在六道當中輪回，可以說是沒有開頭的，也即是說不知已經過了多少的年月，這個時間是非常漫長、無法計算的。
　　人人都知道輪回的痛苦，那怎麼才能脫離輪回呢？這就要“修證”。佛法就是指導我們修證的。所謂“修證”，修就是修行，證就是證果、證道。什麼叫修行呢？修行就是斷煩惱！煩惱怎麼斷？一個一個的斷，要經過三大阿僧只劫。想把把煩惱全部斷掉，就要靠念佛。一句佛號就足以降伏八萬四干煩惱，《金剛經》裡面講:“雲何應住，雲何降伏其心?”怎麼樣安住?怎麼樣降伏自心?降伏其心就是降伏煩惱；降伏煩惱，內心才能夠安住，經文中談了很多很多的空，空什麼?就是把內心的煩惱去掉，讓內心的煩惱空掉，把我們白己的內心擺平。念佛，就是要培養這個功夫。一句佛號提起來，把我們內在的一切煩惱統統降伏。
　　常常聽佛學院同學以及許多居士談到:念佛的時候，越念煩惱越多。為什麼會這樣呢?其實，平時的煩惱更多，只是你不知道、沒有發覺而已。每個人一天24個小時都都處在煩惱之中，身、語、意三業，都是煩惱的表現，所以才會造種種的北。念佛的時候，佛號與煩惱是相對的，如果佛號無法把煩惱伏住，煩惱就會依然出現，為什麼沒有把煩惱伏住?從根本上講也就是沒有做到一心不亂，所以大家來參加念佛七，就是要培養一心念佛的能力。
　　如何培養一心念佛的能力呢？
　　首先就是要發真實心。恐怕很少人敢說我能把一句佛號念好，但盡管如此，一個長期念佛的人跟一個初學念佛的人的境界品完全不一樣的，一個直心實意念佛的人和一個馬虎應付念佛的人的感受、體會也完全不--樣。也就是說，我們念佛，應該真真實實發心去念，不是應付場面，不是虛情假意。其次，對教理、對念佛的方法，要時常去思索總結，在實踐中逐步摸索出一套適合自已的念佛方法和理論。三藏十二部都是佛菩薩所知的法，如果我們照搬大藏經裡的內容，就變成我們站在佛菩薩的境界上說話。這樣的境界，在座的諸位都達不到，因為佛菩薩是大徹大悟的人，而我們都是沒有成就，或者說是成就非常不夠的人。這就需要我們找到修行的下手處，站在自己的起點上，真心實意地用功念佛修行，這是極其重要的。
　　有許多人，信佛的時間雖長，對佛法的認識卻沒有進步。甚至有一些居士，今天這個廟、明天那個廟，天天跑來跑去，對廟裡的佛菩薩聖像也好、對出家人也好，甚至對整個佛法都麻木不仁。為什麼會有這樣的心態呢?原因很簡卑，在寺廟沒有學到自己應該學的佛法內涵，所聽、所看、所學的都是世間上的是是非非、無明煩惱。佛法沒有學進去，反而加重了內在的煩惱。這樣的話，對一個發心學佛的人，就很不值得。所以學習佛法要有正確的方法和理論指導。
　　常常說教、理、行、果。教是佛陀的言教、祖師的語錄，包括這次佛七期間幾位法師的開示也都是屬於教法。教法是說明佛法道理的。這個道理，不是中道實相的境界，而是借他的理論、借他的言教以及他所表诠、所說明的道理，去實現理、行、果的部分。所以教是言诠，理是義理，行是實踐，果是證明。我們常說要理論指導實踐，修學佛法的次第也是這樣，依教明理，依理起行，依行證果，這是一套完整的體系。如果僅僅把握行的部分，沒有相應的教理作基礎和引導，就很容易盲修瞎練；如果是全身心投入教理的研究，沒有將其付諸實踐，也只會坐成口頭活計、嘴上功夫，沒有現實意義。所以教、理、行、果必須緊緊地結合起來。
　　下面說第二個問題:什麼足真正的皈依?
　　大家從皈依開始，受戒、念佛、持戒等等，其實都是行的部分。無論在家的居士，還是出家的法師，如何建立一種對佛法真正的信心，在行持方面真正能夠用得上功夫，並保持這種信心不退失?我們知道，整個佛教是以佛法僧三寶來體現的。所謂佛寶，是由各種各樣的佛像，大的、小的、木雕的、泥塑的、銅鑄的等等來體現；法寶是指經典，藏經閣上供奉的大藏經以及各種各樣出版流通的經典；僧寶，是指受過比丘、比丘**戒的出家眾。
　　皈依三寶不僅是對居士而言，叫出家眾也同樣要皈依三寶。皈是回歸，依是依靠，我們只有依靠三寶，在佛法的行持上才有力量的源泉。對佛寶和法寶往往沒有多大的爭議，對僧寶很多人在認識上就不是很明了，甚至有偏差和錯誤。其實皈依僧完是皈依十方法界一切凡夫僧、賢聖僧，而不僅僅是指為你舉行皈依儀式的某位法師。皈依儀式是表示，某某法師代表僧團承認你是佛教徒，做一個證明而己。現在還有皈依證，其實是一種憑證，為什麼要憑證?是怕皈依的人多了忘記掉，所以發一個憑證給你。這只是外在的皈依，最主要是內在的心有沒有皈依，這一點很重要。拿到皈依證並不等於你皈依了，正如拿到戒牒並不等於你得到戒體了，你內心裡真正皈依佛法僧三寶，有證沒證都是一樣的。
　　在現實牛活當中，有不少人皈依以後，他就忘記了僧寶，忘記了僧寶就會漸漸忘記丁佛法，忘記了佛法就會忘記佛教。也就是說如果內心中沒有完整的僧寶概念，就等於內心中沒有完整的佛教概念。如果這樣，你是不是一個佛教徒就很令人懷疑。比如說你在自已的家裡，你對自己家庭裡所發生的事情從來不管、從來不關心，那麼請問你還是不是這個家庭裡的成員?佛教徒也是如此，好多人學佛時間越長，信心越退失，原因就在這裡。他的內心對佛法的完整概念已經模糊，甚至喪失掉了。
　　如何在自已的內心培養出對住持三寶裡面“僧寶”。的信心力量，這一步非常重要。用通俗的話來講，我們應該找某一位法師認認真真、實實在布地學習佛法。你必須從這一步開始，否則的話你可能在各個地方看到很多不如意的、看不慣的現象，這佯在你內心當中三寶的形象就會受到影響，甚至受到破壞，你對三寶的信心就建立不起來，所以，建立一個完整的三寶概念非常重要，這是我們修學佛法的力量源泉。
　　在社會上，工人也好、農民也好、醫生也好，各行各業想要有成就的話，郁必須要有老師做引導，更何況我們出離生死這樣一件大事、更需要老帥，需要善知識，需要憎寶。世上雖然也有自學成才的，們他如果遇到問題，一樣還要去請教老師，況且向學成才的人畢競是非常少的，你看世上拿碩士、拿博士的，都要經過小學、中學、大學，都必須經過這樣的次第；在小學、中學、大學，都需要老師幫助我們，以使自已成就。我們佛教徒也是如此，需要很多的老師來幫助我們，用他們學佛多年的經驗、方法來幫助我們，使我們能學得到正信的佛法，真正地斷煩惱、了生死。
　　既然需要苦知識來引導我們，我們就要鑒別自己最需要的善知識。比方講你比門走到一個地方迷路了，你要問路，就必須去問一個熟悉這條道路的人，走下去才不會錯。問路須問明白人，我們學習佛法也如此，必須問確實明白這種道理的人，這是很重要的。
　　知道了善知識的重要性，我們還要注意兩方面的問題，第一個方面是你自己，第二個方面是與善知識，就是與老師的關系。
　　自己這方面是最關鍵的因素。我們都知道要發心學佛，要修行，要成佛，怎麼做才正確呢?最主要的一點就是發心。發心就是發菩提心，菩提心就是求覺悟的心，覺悟就是智慧，一個覺悟的人無論何時何地，他所做的事、所說的活都能夠符合佛教的標准，都能為大眾所接受。我們沒有覺悟，說的話、做的事不但有局限性，有時甚至會是錯誤的，這樣當然不能得到別人的接受。為什麼會錯呢?就因為你有煩惱。
　　我們剛剛談到覺悟，你會說我難道沒有覺悟嗎?能不能講我沒有覺悟？這是個問題。我們怎麼覺呢?大部份人所有的，是知覺和感覺。知覺和感覺不一樣，知覺就是我知道了某某人、某某事，然後覺得怎麼樣怎麼樣，這叫知覺;感覺是憑你感性的認識，然後你認為如何如何。我們現在僅僅停留在知覺和感覺的基礎上，知覺和感覺的底線還是貪瞋癡煩惱，還是以根本無明作為底線。如果對我好的、對我有利的，就覺得這位法師不錯，那你的心底還是以煩惱為根本。如果你真正覺悟，你所做的事、所說的話就會為了大家，為了維護整個佛教的利益與形象。區別就在這裡。
　　所以要能夠覺察，我們發心學佛是為自己，還是為了一切眾生，根本就在這裡。如果是為了自己，那還是貪瞋癡;如果是為了一切眾生，那才是真正發心學佛。比如說有些同學喜歡打坐，他說打坐身心可以避免很多的躁動，很舒服。如果你每天對這個境界很貪戀，貪戀打坐舒服的那種感受，這依然還是一種貪心。同樣，如果我們非常喜歡做一件事，一直地做，也很可能會引起貪心。比如寫宇、畫畫、看書，甚至拜佛念佛，時間一長也會變成一種習慣，習慣以後，就會認為我每天如果沒有念這麼多的經，如果沒有念這麼多的佛，就不會成佛。
　　我們要斷煩惱、要成佛，不在於你念多少句佛號，或念多少部經典，關鍵的是你用不用心。所以，不是說念得越多越好，也不能說一定要怎樣才叫做 “修行”，如果沒有智慧做引導，就會變成執著，修行出現偏差的大都是過於執著的人。不管做什麼事，如果不是用智慧做引導，那麼你所做的所有的事情都是以貪瞋癡與無明煩惱為根本的。這方面我們要認真去講究，這一步能做好的話，你一天當中，行、住、坐、臥、衣、食、住、行才能保持正念分明，能夠保證用不斷的佛號聲降伏我們內心深處的根本煩惱。
　　我們知道了親近善知識的重要性，真正找到了善知識，或者說你認為某某法師的話可以相信，你就根據某位法師的話去做，去修行，去用功。你深信不疑，已經確定了那位法師作為自己行持上的老師，那麼確定了以後，還要避免兩種過失。第一種過失:有人找到老師以後，深信這位法師是佛菩薩再來，他說的話全部是對的，於是就天天親近、恭敬、請教，非常關心照顧，無微不至。這是一種過失，一種毛病，久而久之很容易把世俗上的習氣帶到佛教裡面來，也就是你關心照顧過頭了。一個在家居十，或者佛學院的同學，哪有那麼多的時間呢？另一方面，你並沒有按法師的話去做，很多問題起碼要身體力行後，你才能問第二步怎麼做。這像世間學一門技術-樣，老師告訴你怎麼做，上午告訴你的還沒有做，下午又去問怎麼做，那告訴你再多的佛法，對自己的修行也是無濟於事的。所以對於老師告訴你的每一種方法，你必須踏踏實實認真下功夫去做，這個是很重要的。第二種過失:你皈依了法師所代表的僧團以後，你卻從來不親近法師，從來不問佛法，自己各個寺廟跑來跑去，這樣做也不對，這樣也很難把佛法學好。第一種過於頻繁親近和接觸，法師沒有這麼多時間，你也沒有真的去做，雖然有這麼多的佛法甘露，而我們不能很好地受用，就變成浪費了，對你自己沒有起到作用，猶如夏天的洪水一樣反而成為一種災難；第二種脫離了僧團，脫離了僧寶，佛法對你的力量就猶如冬天的瀑布一樣，很小很微弱，再不注意的話就迷失了。
　　說到這裡，也許有人要問:我對師父這麼虔誠、這麼關心，難道不對嗎？當然不能說你完全不對，但卻不是最明智的。在這方面我們無論是居士也好，佛學院的同學也好，都要去注意。有些人剃度出家以後，就不聽師父的話，這樣也不對。這兩種過失都要避免，應保持適度，這種適度可以保證法師對我們在佛法上的加持力量的連續性。
　　我們如何才能對一位法師，對善知識建立真正的信心和恭敬心呢?這方面我們要注意。首先你要體察到這位法師是自己法身慧命的來源，教法、證法功德的來源，我今天要是佛法有進步，都是因為這位法師的關系。這種在思想上的體認非常關鍵。其次，你要充分去了解，知道這位法師的功德，他對佛法的教法、證法、弘法的功德，這樣你對這位法師的信心才會具足，否則的話你就會容易觀察到他的過失。如果他的功德你不知道，那你怎麼能夠生起恭敬心和信心呢?
　　我們要觀察法師的功德，而不要一味去觀察法師的過失。就如我們都有父母，我們的父母有沒有過失呢?當然每一個人的父母都有過失，因為父母親又不是佛菩薩，當然會有過失。那我們作為子女的如何來對待父母的過失呢?如果你天天看到白己父母的過失，你就會不孝順他；同樣你對師父、法師，觀察到他的過失，你肯定不會恭敬他。如果說你一直念父母對白己的恩德，那不管父母再怎麼樣，你一定對他很恭敬，很孝順。為什麼你的恭敬心培養不起來?原因在你天天觀察別人的過失，而沒有覺察別人的功德，恭敬心自然培養不起來。我們知道，對父母不孝的人不管功德做得多麼大，事業多麼成功，學業多麼高，都是為世人所不齒的。我們作為佛弟子也是如此，對師長、善知識、僧寶不恭敬的話，就難以建立起對佛法的信心。
　　另一個問題是，你真正知道了師父的過失，或者說你知道了父母的過失以後，你自己要如何來化除、溶解內心裡面這種煩惱的症結。比如我到那個廟，我就看不慣這位法師，下意識地看不慣，甚至看到這個人或聽到這個人的名宇內心就起煩惱，如果出現這種狀況的時候，我們應該怎麼辦，怎麼來化除這樣的煩惱呢?這要有方法。首先不要壓抑自己。就像我們一個房間裡面有很多灰塵，你拿一個東西來遮蓋這些灰塵，能蓋得住嗎?不可能。不管拿什麼東西來蓋，灰塵還是遍布你的整個房間。你必須意識到這房間裡面有灰塵，而灰塵正如我們內心深處的煩惱一樣，必須知道我內心裡面有這許多煩惱，正確對待它，否則這些煩惱就去不掉。斷除煩惱絕對是要有方法的，要多思考，剛才說不要壓抑，要思維，思維我們所看到的，或者所聽到的，這個師父所表現出來的那些觀象，是虛妄相還是真實相？是凡夫相還是賢聖相?我們內心裡而有沒有那種能力來判斷?猶如一幅字送到你而前，你能不能鑒定出來是不是真的，這幅字是好還是不好?這一點至關重要，如果是一個書法鑒賞家，一看就知道大概是什麼年代的、是真的還是假的，他就有分辨和鑒定的能力。
　　其次，要深信因緣果報，我們常常在佛經裡看到水的比喻，魚看到水是宮殿，天人看到水是琉璃，餓鬼看到水變成猛火、濃血。同樣的事物，不同的眾生看到的境界就不一樣，處理的方式也不一樣。比如佛看到眾生在造業的時候非常同情，非常慈悲，而社會上有一些人，看到別人造業、造罪的時候，不加以制止，反而還會鼓勵他去造業造罪;也可能有些人會遣責他。但是關鍵在哪裡呢?我們要去幫助他。那你會說我這個做弟子的怎麼能夠幫助師父呢?
　　如果師父有過失，我們要正確地對待，也要想辦法幫助他，而最要緊的是內心不能存有一種決定見。所謂決定見，就是說不能有常見和斷見。常見者會認為師父什麼都行，他說的話不會有差錯;斷見者會認為師父全部不對、全部不行。我們往往很容易落入這樣一種常見和斷見的煩惱之中，用世俗上的話說，就是很容易會因人廢事和因事廢人。
　　做學生也好，做居士也好，看到某位法師的過失，你首先要想到他不是佛菩薩，他肯定會有過失，而且他也在改、也在修行，這樣你心裡就不會一百去想這位法師有什麼過失了，如果你這個煩惱化解不了，反而對自己會有非常人的傷害。哪天這個法師把自己的過失都已改過來了，他已經沒有這個過失了，而你的內心還天天在掙扎，過失天天在加重，那是很劃不來的。我們這些出家的同學在這方面一定要去正確對待，否則你把別人的過失當成真實的境界來對待，並且在自己的思想當中形成常見，那對自己的影響也是非常大的，這樣很可能在你一生當中所增長的全部都是過失，全部都是罪過。
　　佛陀在世的時候，根基好的眾生一看到佛的三十二相、八十種好，就能生起敬仰心，皈依佛陀，接受佛法，然後修行證道。但是一些外道，還有比如提婆達多，他就覺得佛陀沒什麼了不起，甚至他想要當“新佛”，想篡奪佛陀的地位。這跟他的善根福德因緣有關系。所以去一個廟裡面，你如果沒有學到好的東西，沒有學到真正的佛法，那也說明你的善根福德因緣不夠。要善於從自己身上發現問題，佛學院的同學也是如此，要善於發現自已的不足，這樣你才會不斷進步。你加入一個團體，進住一個寺廟，要取長補短，把好的東兩學到手，你才是真正有善根福德因緣。你是好人，一定遇到的都是好人；你是麻煩的人，到哪裡都會遇到麻煩的事。
　　只有把我們的恭做心培養起來，我慢才會去掉;恭敬心培養不起來，我慢就會不斷地作怪。我們的福報不夠，會遇到有缺陷的法師;反過來說，你在世間要找一個完全沒有過失的法師，能找得到嗎?可能只有到西方極樂世界去找。因此我們必須立足現實，培養自己對三寶、特別是對僧寶的恭敬心 ——這是我們學習佛法必須闖過的第一天。
　　恭敬心培養起來，信心才會增長。如果這點你都沒有做到，想要深入佛法，勢必難上加難。只有把我們對法師的恭敬心、信心真正建立起來，那麼法師教我們的念佛法門，你才能深信不疑；同樣，你對法師很恭敬，法師才會告訴你真實的佛法。因為我們不是來佛門裡湊熱鬧的，我們皈依佛門是要斷煩惱、了生死的。
　　在這念佛的七天當中，常住安排好幾位法師給大家講開示，我想大家肯定收獲頗多，也會有很多的感受，當然也會有很多不能融會貫通的地方。所以我今天下午給大家講的內容，不僅僅對居十，也是對佛學院的同學，對在座的每一個人，甚至對我自己來講都是非常重要的。這些都是我自己學佛的心得，你照這樣去做，去修行，就會進步得更快，修行的層次就會提升得更高。出家眾也好，在家眾也好，要把佛法的智慧貫注到八識田中，這樣的話我們做人也好、做事也好、念佛也好，肯定每一天都會進步。佛學院的每一位同學，要發心不斷充實自己，修持佛法，使自己真正對佛法比較有深刻的體悟，畢業以後回到全國各地，把各地的道場都能夠真正住持起來，弘化一方，帶動當地的居士開展念佛活動，帶動當地的信徒們真正根據佛陀的言教去修持。
　　我們常住在硬件建沒方而逐步增加，但是總的來講還是不夠用，所以在整個法會過程當中，後勤方面、組織管理方面多少有些缺失、不足的地方，請大家諒解。但是我們會盡量想辦法解決這些問題，讓以後的念佛法會跟其他有關的佛教活動辦得更好。當然，修行念佛，這是最主要的。大家佛七結束以後，回到各個地方，要繼續念佛；不僅僅要念佛，更要發大心，要發生死心，思念人命無常，思念生死痛苦，思念三寶的力量、三寶的功德，憶念善知識的功德，這樣，自己對佛法的信心一定會增長，對念佛往生西方極樂國土的信心也一定會增長。
　　把一句佛號念好，是我們一生當中的大事，這句佛號念得好，生死得度就談得上;如果念不好，把握性與可能性就很低了。希望大家一起共同努力!
　　阿彌陀佛!