定弘法師(鐘茂森博士):救螞蟻延長壽命的一個公案
我們今天繼續學習《文昌帝君陰骘文》,我們今天是第十三集,我們從第十三句來開始看起: 【救蟻中狀元之選。】 整部《陰骘文》不長,只有五百四十五個字,總共七十八句,今天我們講第十三句。雖然文字不多,但是《陰骘文》裡面的義理卻是極為豐富,安士先生給《陰骘文》做的這個注解也是精彩絕倫,所以印光大師盛贊這一部書。這一句『救蟻中狀元之選』,是帝君他「訓於人曰」之後,講了四則歷史故事,這是第三個。這個故事講的是什麼?是講的宋朝有兩兄弟,他們也姓宋,兄長叫宋郊,弟弟叫宋祁,兄弟兩人都去准備趕考,他們都很有才華,學業非常好,都一起到太學讀書,太學就是我們現在稱大學。有一次有一位出家人會看人的面相,看到這兩兄弟,就贊歎他們,說你們將來都有科名,都能考中,而且說弟弟小宋(就是宋祁)他會大魁天下,就是拿狀元,這個當哥哥的(宋郊)也不失科甲,就是兩兄弟都能考上進士,弟弟是第一名,狀元。後來到了春天考試,在考試之前這位出家人又遇到了這個兄長宋郊,看到他的面相變了,就很歡喜的告訴他,說您是不是最近曾經救過百萬生命,怎麼你的面相改得這麼好?宋郊就笑了,他說我一介寒士,窮書生一個,哪有能力救百萬生命。這出家人就說了,這個生命也不一定是指人的生命,哪怕是蠢動含靈小動物它們也算。宋郊想一想,那大概是有一次,他說有一次下了大暴雨,他在房屋旁邊看到有一窩螞蟻,螞蟻很多,螞蟻洞被大水浸泡,於是宋郊就編了一個小竹橋給它架上,渡這些螞蟻到干的地方去,難道這也算是救了這麼多生命嗎?那個出家人就說正是。生命,人是生命,小動物也一樣是一條生命,你這個陰德看來,雖然你的弟弟會大魁天下,我看你不會在他下面,會有過之而無不及。 後來果然兩兄弟去考進士都考上了,而且這個弟弟真的得了第一名,拿了狀元,最後名次到了皇太後章獻太後那裡,這是在宋朝仁宗皇帝在位的時候,章獻太後是仁宗皇帝的養母,是他的父親真宗皇帝的皇後。這裡面的故事有很多,當時民間傳說的所謂狸貓換太子就是章獻太後那時候發生的故事,這跟她有關,這裡就不展開來講。章獻太後後來掌握了大權,垂簾聽政,所以那時候連考試的這些名冊都要經過她來批准。章獻太後她看到兄弟兩人,弟弟得了狀元,哥哥反而不如弟弟,她看了覺得這不對路,她說哪有說弟弟排在兄長之前的,長幼有序,長者先,幼者後,所以要把兄長調上來。於是就把這個兄長排在第一,當了狀元,這個弟弟只排在第十位。果然不出這個出家人所料,這個當哥哥的宋郊真的是大魁天下。所以你看看,本來是當哥哥的沒有狀元的,弟弟當中狀元,可是就是因為哥哥救了這些蝼蟻,積了很大的陰德,結果變得他得了狀元。這兄弟兩人都是很有名的,在歷史上,特別是弟弟的才華更加出眾。如果有人看過「玉樓春」這首詞,可能會記得一句詩,叫做「紅杏枝頭春意鬧」,這就是出自宋祁之手。這個故事給我們說明人的功名富貴都是他的福報,福報要從修陰德而積累來的,所謂陰德就是不為人知的好事這叫陰德。這位宋郊他救這些螞蟻,他是出自一種仁愛之心,不忍這些螞蟻在雨中喪命,他是救生。我們講天有好生之德,天心仁愛,我們用這個仁愛之心就跟天心相符合,自然就招感天降福報,這些確實都是離不開善有善報、惡有惡報,因果的報應一絲一毫都沒有差錯,而這裡我們也看到命運確實是掌握在自己手中。 安士先生在他的注解當中「發明」這一段他是這樣說到,「宋郊一事(這是宋郊這個故事),人以其功小報大,辄疑之」,一般人覺得他做的事情好像是很小的事情,就救這麼點螞蟻,怎麼可能讓他得到狀元,這個報應這麼殊勝?所以都有懷疑。「不知此特以蟻視蟻,以狀元視狀元耳」,這個講得好,有這樣的一種疑問的人,實際上是什麼?不過是以螞蟻看螞蟻,以狀元看狀元罷了。這是什麼?就眼前看的這麼點事,他沒有能夠從事中去推究那個理,所以他在這個事項是很小的事,螞蟻,這微不足道的生命,一般人在路上踩死幾只螞蟻好像很平常,螞蟻的生命微乎其微,怎麼可能會給人帶來這麼大的福報?這就是以螞蟻看螞蟻,他只看到的是小事,以狀元看狀元,這是在事相上他不能夠深究其理。這個理是什麼?安士先生說,「若論究竟,則當日所救之蟻,不下數萬,後世感恩圖報者,亦不下數萬,豈一狀元可竟其福乎?」你看這分析的有道理,我們細細的去想一想,推根究柢就能明白了。 宋郊當日救的這些螞蟻不在數萬以下,可能是幾十萬甚至上百萬,每一只螞蟻都是一條生命,它都是在輪回當中的眾生,我們現在看它是螞蟻,可是它輪回以後可能會變成人。六道眾生的這個身體不一定的,可以輪回,可以變化,看我們的這個福報大小來決定。你救了它,它在這個阿賴耶識裡,我們講靈魂深處,對你懷著無限的感恩,你救它的命,你對它有再生之恩,所以它內心深處對你是報恩的,感恩你的。所以,「後世感恩圖報者,亦不下數萬」,若干生以後它遇到你了,它見到你,雖然忘記前生的事,可是它內心當中見到你,自然就會生起感恩之情,就報恩來的。人與人之間的因緣我們講就是四種,第一是報恩的,第二是報怨的,第三是討債的,第四是還債的,那都是前生積下來的。你今天救了這些螞蟻,來日它見到你,它自然就會對你很好,會對你報恩。如果這一生我殺了它,把它踩死了,它內心深處也埋下了仇恨的種子,來世見到了,它雖然忘記了前生的事,可是仇恨的種子會復燃起來,你會覺得無緣無故他為什麼要來殘害我,要來虐待我,那是報怨來的。討債、還債,那是欠錢、欠命,都得償還。人在六道輪回當中,遇到的任何人,都是不出這四種緣分。所以為什麼不多積福德、多施恩惠給眾生?來生要來報恩的人就多了,這個福哪裡是一個狀元能夠比得了的,換句話說,救螞蟻積累下來的福報遠遠超過一個狀元這種福報可以能夠相抵的。因此我們能夠聯想到宋郊他這一生得了狀元,可是他這個福報還不止狀元,後頭還很多,而且可能是生生世世都享這個福報。這些螞蟻要是真的變成人了,那對他真是感恩戴德,寧捨生命都來給他報恩。 底下說,「若夫狀元,不過身外虛名耳,三寸氣斷,安在其為狀元也,反謂報之太奢,過矣」,這是講狀元這不過是身外的一個虛名,確實是虛名,你帶不走的,人一口氣不來,狀元那都沒用。一切的這些名、利、富貴,統統都是過眼雲煙,所以這是屬於夢中的花、水中的月,根本不實在的。有智慧的人他不會貪圖這些虛名,不會對富貴、功名去執著,正如孔子說,「不義而富且貴,於我如浮雲」,富貴對他來講都像浮雲一樣,他一點都不會執著,不會貪圖。你看世間聖人都有這種覺悟,那佛菩薩更是。所以這個虛名不是真實的福報,三寸氣斷這是講人要是過世了,一口氣不來,狀元安在?就是哪還有什麼狀元不狀元?這是提醒我們要覺悟,對於世間的福報我們要看淡一點。所以真正有智慧的人他積功累德,他修積善業,這個善業是帶得走的。古人有所謂「萬般將不去,唯有業隨身」,一切都帶不走,功名、富貴全部帶不走,只有帶走的是業。業有善業、有惡業,這個善業帶得走,你到哪裡都有福,這是你真實的福。所以宋郊他積累這個陰德他能帶得走,他在這一生得到狀元,這福報沒有享完,來生他去了另外一道或者另外一個地方,他也一樣有福,一個狀元的福不算什麼。所以這裡不能說報之太奢,說狀元這個報應太過了、太大了,這本身是不對的,講這個話不對。狀元的福不是真福。這是提醒我們把注意力集中在修福上,而且修福我們不要去追求享福,追求世間的功名利祿這是享福,享福那是消福,福報就愈來愈少,你不斷的積福,福才能愈來愈大。 安士先生他在注解裡面特別就救蟻這一段怎麼個做法講得比較詳細,我們這裡只是略略提一下就好,這個事相上我們具體去做也要按照現在我們的生活去落實,他這裡講宋郊當時救蟻是用竹橋來渡蟻,那是從水裡救出來,那是救它的生命。可是救它生命當然不止從水裡救,這裡列舉了,所救之法不止於竹橋,包括什麼?譬如說見到自己的下人、奴婢、孩子要殺它們,因為他不懂,要殺蟻,殺蟻有時候用熱水,湯就是熱水,或者是用火來燒,這些要馬上勸導他停止,這也是救蟻,救生命。如果是家裡養的這些畜生、貓、狗它們來殺蟻,它怎麼殺蟻?通常是誤吃,譬如說螞蟻它會到魚肉、骨頭上面,這些貓、狗它們也去吃這個魚肉,就順便把蟻也吃進去了。這樣怎麼救法?就是用過餐以後馬上把地掃干淨,不要剩下這些殘留,使到這些螞蟻不會爬到這上來而受到傷害。包括焚化紙帛,有時候燒紙地上的螞蟻可能也會燒到,等等,所說的這些方法很多。又好比說廚房如果說不干淨、不清潔,那螞蟻就上來了,如果廚房用點火,火爐上如果有螞蟻的話它就被燒死了。 這些具體的事情我們要盡力的去防范,總是懷有一顆慈悲的心腸,保護這些小生命。譬如說家裡衛生要搞好,不要招惹這些蟲蟻、昆蟲它們來,來了那就會傷害到它們,更不要用那些殺蟲劑,那就是殺生。所以衛生清潔每天要做,這是一種防止。如果說真正遇到這些螞蟻爬上來了怎麼辦?有一次我和我母親在澳洲,我們有一個公寓的房子,在那房子裡,平時都很好,沒有任何螞蟻,突然有一天就發現我們窗台上有一隊螞蟻排成一字形在那兒爬,數目還挺多的。我跟我母親一看,這麻煩了,螞蟻進屋很難把它請出去,你要是強迫的把螞蟻弄出去又怕傷害到它們,而且弄出去之後,如果惹惱了它們,它們不甘心,它還會爬回來,強制性的方法不是解決問題的方法。怎麼辦?我們想到佛法告訴我們眾生皆有靈性,用至誠可以感通,道家也講「天地與我同根,萬物與我一體」,既然一體,那是可以溝通的。因此我們就給它念阿彌陀佛,給它打三皈依,然後勸它,說螞蟻菩薩,你們不要進到我們屋裡,你妨害我們的生活,我們不小心又會傷害你,這對哪一方都不好,請你們趕快出去,出去找一個好地方自己安居,不要互相騷擾,跟它溝通。結果第二天看到窗台上一只螞蟻都沒有了,全走出去了,以後再也沒有回來,這證明小動物它真的能夠溝通,如果你覺得它不能溝通,你不跟它溝通,就沒有這個效果,你要是有這個信心、有這種誠心跟它去溝通,它是很通情達理的。凡有血肉、呼吸的這些生命都有靈知,它能夠感知的,你這個誠心,雖然語言它未必懂,可是你這個心它能明白,它就合作。所以不要用殺生,殺生那只是結怨,冤冤相報沒完沒了。曾經看過一個故事,講一個母親非常討厭螞蟻,常常殺螞蟻,拿熱水燙、拿火燒,不知殺了多少,結果她有個孩子,嬰兒,她非常疼愛這個嬰兒,有一天她回到家裡,竟然發現她的嬰兒躺在床上全身都是螞蟻,而且螞蟻已經把這個嬰兒吃得差不多了,這個做母親的痛不欲生,可是有什麼辦法?自己造了這些殺業,跟這些螞蟻結了怨,它就來報復。它沒有辦法報復你,因為你現在比較強大,它斗不過你,它找那個軟弱的來報復,冤冤相報沒完沒了。過失還是自己,當初為什麼起這個殺機?為什麼造這個殺業?造了之後自己必然要嘗這個苦果。 安士先生他底下附帶了一些故事,其中有一個是講佛典的故事,出自於《福報經》,講的是救螞蟻延長壽命的一個公案。佛在世的時候有一位比丘,這比丘他已經有六種神通,他已經能夠有天眼、天耳、他心通、宿命通、神足通和漏盡通(漏盡通是沒有煩惱),換句話說,他已經證得阿羅漢。他用自己的定功觀察自己身邊有一個小徒弟,小沙彌,這個小沙彌七天之後就要死了。這位比丘他是用現量觀察到,就是當下他的善惡的業,決定他七天就要死,這不是推算出來的,不是靠算命。算命是用比量,如果是精通這些算命的,也能算得很准,但是它是用邏輯推理,用數學推算出來的。像我們中國的《易經》,那是高等的數學,真正精通《易經》,他能夠推算。但是這位比丘他是用現量觀察,他是通過禅定觀察到這個人他的壽數將盡,七天之後要死了,他不是用我們的意識心去推算,而是直接看到。於是這個比丘就叫這個小沙彌回家去看他的父母,心想著,你可以回家在家裡去世,這也算是壽終正寢,所以勸他回家,告訴他,你第八天再回來,就是讓他死在家裡。到了第八天,這個小沙彌沒死,竟然又回來了,比丘一看吃了一驚,明明我看他七天就得死,怎麼現在又回來了?於是又入定去觀察,就看到這個小沙彌在回家的路上看到有一窩螞蟻,因為下雨漂到水裡,這個小沙彌立即就把他自己身上的袈裟脫下來把這些螞蟻保護起來,不讓這些螞蟻漂到水裡,這就救了不計其數的螞蟻。所以他七天竟然沒死,又回來了,而且變得很長命,最後到八十歲才壽終正寢,而且這一生也證得了阿羅漢果。 你看了不起!以真心救這些生命,感得這麼殊勝的果報,不僅是自己壽命延長了,而且已經證得不生不滅的涅盤境界。這就證明了命運完全是可以改造的,哪怕是這個比丘有神通,可以看到未來,可是未來也是一個不定的數。為什麼?佛法裡把這真相講得很徹底,所謂過去、現在、未來都叫不可得。說老實話,根本就沒有過去、現在、未來,過去、現在、未來到底是怎麼回事?都是我們的念頭變現的,一念當中就含有過去、現在、未來,就含有十方三世,無量無邊宇宙在我們一念當中變現出來的。這個念頭起滅速度很快,彌勒菩薩告訴我們,一彈指有三十二億百千念。一彈指速度很快,我們算一秒鐘可以彈四下,彈的快彈四下,一秒鐘有多少念?三十二億百千,百千是十萬,也就是三百二十萬億乘上四,總共有一千二百八十萬億個念頭,一秒鐘生出這麼多念頭,這麼多,念念成形,形皆有識,每一個念頭裡面都含有一個宇宙,這叫念念成形,形是物質世界,形皆有識,識是精神世界,就是這一念裡面涵蓋了所有精神與物質,就是我們宇宙從這一念出生的,而這個念頭它能夠停住的時間有多長時間?是一千二百八十萬億分之一秒,這麼短的時間。所以命運就在你的念頭當中它也是剎那剎那在生滅變化,當我們這一念真誠的善心生起來的時候,這個念頭它所現的這個世界、所現的這個命運完全變的善,這命運就改了。命運改,怎麼改?改多長時間?理論上講就這一念就改了,這一念多長時間?一千二百八十萬億分之一秒,這當中就改了。所以小沙彌的可貴就在於他生起這個慈心真純,那一念完全沒有想到自己,就想著救護生命,所以這個命運當下就改了。能夠讓這個念頭念念相續,那麼你的好的命運也就相續了,一直往下延續,就怕我們的念頭中斷,如果善念起來了,沒多久又斷了,那你的命運改好了一下又變壞了,就這個意思。命運跟你的念頭合在一起的,念頭好的時候命運就好,念頭不好的時候命運馬上同時就轉得不好。所以我們希望時時好、永遠好,那麼我們的念頭就得永遠保持純淨純善,這是對自己負責任。這是講到「救蟻中狀元之選」。 《太上感應篇》上講的「慈心於物」,其實這個物就是我們講的生物,一切生命,它是一個很好的緣,它能引發我們的慈悲心,當我們見到這些小生命受到危險的時候,我們生起一念慈心,你看誰得利益?自己得最大利益。所以我們回過頭來想想,是我對這些小生物有恩,還是這些小生物對我有恩?慈心於物,生起慈心的人他得到最大的恩惠,為什麼?他善有善報,自己得到最殊勝的利益。他所救的生命固然得救了,得救在一時,而我自己生起這一念慈心,得到的福報卻是長遠的、無盡的,就像這個小沙彌救蟻,他多殊勝,不僅是他這一生延壽,而且他後來修行都證果了。所以真的是利人即是利己,而害人甚於害己,真正明白的人怎麼可能做損人利己的事情,一定是慈心於物,一定是救護生命。
資料摘自:淨空法師專集網站
《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第十三集) 2008/10/06 華嚴講堂 檔名:52-297-0013
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