今天，我要講的經典是《佛說十善業道經》。這是一部大家比較陌生的經典。有人可能會問：佛教的經典很多，就我們平常比較熟悉的如《普賢行願品》、《金剛經》、《地藏經》、《彌陀經》等，都是人們喜聞樂誦的。為什麼要選擇講《十善業道經》呢？因為這部經典是所有經典中，最根本的一部經典。也就是說，我們修學一切佛法，都要以此經的核心內容“十善業道”作為基礎。而十善業道呢？通常又是被我們所不重視的，總覺得它很簡單。然而，恰恰在我們修學佛法中，它又是最重要的。所以，我們要宣講《十善業道經》。學習這部經典的意義，有五個方面：
１．明了人生的因果
　　因果，是宇宙人生的規律，也是佛法建立的根本。整個佛法的理論體系，都以因果為基礎。世界上的宗教、哲學、科學也都談到因果，但由於缺乏般若智慧，所以對因果的問題總是不能正確地認識。說到因果，首先比較容易讓我們想到宿命論的因果。宿命論的因果，從佛法的角度來看是錯誤的。因為宿命論的因果是機械的因果，它認為人的命運是冥冥之中注定的。假如說，人的命運都是冥冥之中注定的，那人們現生的努力就沒有用了。它否定了人們現生行為的價值。而佛法既講因果又講因緣，就象在田裡播下一粒種子，它需要肥沃的土地、陽光、水分，這粒種子才能發芽、生根、開花、結果。同樣的，人雖然在前生種下了因，但從因到招感果報，還要取決於因緣的和合。我們的命運雖然有既定的因素，但通過現生的努力，還是可以改變的。而宿命論者則認為，人的一切都是命中注定了。這個結論，仔細推敲起來確實很有問題。比如說，有一個人他本來可以活到８０歲，由於遭到意外的打擊，氣不過，思想怎麼都想不通，於是在３０歲或４０歲就去跳樓了。他的跳樓，是不是前生注定的呢？一個小孩子本來可以很健康地活著，由於父母不懂得照顧，一天到晚給他吃一些不好的東西，弄得小孩三天兩頭不是發高燒，就是拉肚子，面黃肌瘦。這是不是前生注定的呢？又比如說：一個人干壞事是不是前生注定的呢？假如是的話，他應不應該負道德或法律的責任？佛法講因果，它更強調因緣，而宿命論講的因果，是一種機械的因果觀，在佛教看來是錯誤的。
　　儒家也講因果，主要從現實社會去說明。儒家不講死後的問題，如《論語》中有位弟子問孔子，死後的事情怎麼樣，孔老夫子回答說：“未知生，焉知死？”這是說我們現在連生的問題都搞不清楚，死的問題就更不要談了。又說：“未能事人，焉能事鬼？”可見對鬼神問題、死後問題，孔子是不談的。所以儒家講到因果問題的時候，如《易經》中說“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余秧”，顯示了儒家因果與佛教因果的分歧。佛法的因果講三世，以過去生種的因，導致現在生的結果；現在生種的因，招感未來生的結果。這就說明，因果貫穿著生命的過去、現在、未來，即前生、今生、來生。而儒家僅僅講人的一生一世，對於因果的問題，自然無法從一個人的生命現象自身去理解，所以儒家就把因果解釋到子孫後代的身上。
　　“積善之家，必有余慶”，是說一個家庭，祖宗積善行德，就會感得賢善的子孫；而“積不善之家，必有余殃”，父母多行不義，就會出現不肖子孫。這個說法似乎有理，但卻不是必然的。為什麼這樣說呢？因為在現實社會中，父母有道德，未必就會出現孝子賢孫；父母道德敗壞，子女也並非個個都是品德不良。比如中國歷史上著名的堯、舜，堯是中國歷史上一位很賢明的君主，可是他的兒子丹朱，卻是非常的不肖；舜的父親，名叫瞽叟，據說是一位品行不怎麼樣的人，可他卻生下了品德高尚的舜。所以儒家從子孫關系上來解釋因果現象，顯然很難說得通了。這是因為不了解因果自身的規律，才會出現這種似是而非的論調。
　　現代科學也講因果。現代科學是比較唯物的，科學對物質世界有很深刻地認識，但是對人類的精神領域卻相對無知。我們可以用科學方法來考察大自然的物質現象，而對於人類的心靈就顯得蒼白無力了。正如我們可以通過科學研究發明儀器，來測量人的體溫，但卻沒有辦法發明一種儀器來測量人們心中的煩惱，看看你的煩惱已經達到多少度了，是80度還是90度？再繼續煩惱下去是否會就達到100度了？科學沒有能力制造出一種能切除人類煩惱的儀器。所以，在科技如此發達的今天，人類心靈上存在的困惑及煩惱，卻不見絲毫的減少，反而變本加厲，愈演愈烈。
　　唯物論者是一世論者，他們看不到生命的過去和未來，因而只能從社會現象談因果：一個人做好事，能使他人受益；反之，如果做壞事，就會讓他人遭殃。就像當你殺人、偷盜、搶劫、強暴、詐騙時，必然會有人受到傷害。這是從社會現象來解釋因果關系。事實上的確是這樣，一個人干好事或干壞事，自然會帶來不同的社會效應。但是，這不是從因果規律自身來看因果，不是因果的主流。我們經常聽很多人說，我干好事對我又有什麼好處呢？因為在現實社會中，有些人行善積德，但卻事事不順遂，窮困潦倒；而那些干壞事的人，卻飛黃騰達，官運亨通。這樣一來，有些人難免抱怨老天不長眼，或干脆失去干好事的信心了。
　　古人有流芳千古與遺臭萬年的價值觀。從人死如燈滅的角度來說，流芳千古和遺臭萬年對社會的影響固然不一樣，但對他自身來說又有什麼區別呢？！難怪中國古代楊朱說：“萬物所異者，生也。所同者，死也。生則有賢愚貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨，生則桀纣，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後。”
　　那麼，佛法如何闡述宇宙人生的因果原理呢？《十善業道經》便是一部介紹善惡因果與人生命運關系的經典。在沒有進入正文之前，先簡單介紹一下因果方面的四個內容：
　　（1）相信有善有惡。人的行為有善的，有惡的。什麼是善？什麼是惡呢？有人說：對我有好處是善，反之是惡。就如警察與小偷，誰善誰不善？在警察眼裡小偷是惡，而自己在維護社會治安、保護人民的財產不受侵犯，自己的行為是善。但在強盜眼裡，警察是惡，因為警察沒收了他盜竊的錢，讓他進大牢，甚至被槍斃。在不同人的眼裡，站在不同的立場，善惡的標准也就不一樣。因此，什麼是善，什麼是惡，對於沒有學過佛法的人，是很難正確認識的。所以首先要知道有善有惡。關於善惡的定義，在《十善業道經》裡講得非常清楚。
　　（2）相信有業有報。業是一種行為，主要有善、惡兩種。人一旦做了善行或惡行，將來都會有結果的。由於一般人“近視眼”的關系（這種近視不是眼睛的近視，而是認識的近視、智慧的近視），往往認為：干好事，干完就結束了；干壞事，只要沒有受到法律的懲罰，干完也就完了。這是一般人的觀念。但是佛法認為：一個人做了善的行為，或者不善的行為，將來都會有結果的。所謂“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲！”至於結果什麼時候產生呢？只是時間的問題，有可能是現生受報，有可能是來生，乃至要經過更多次的受生。什麼時候條件成熟了，什麼時候就會產生結果。
　　當一個人干了好事，或干了壞事之後，心裡就會留下一種影像。干壞事的人一天到晚不得安寧，干好事的人心安理得。也就是說，當一個人干好事或干壞事的時候，這種行為會折射成影子，回歸到自身的思維裡，佛法把它叫做種子。當我們干好事或干壞事的時候，就種下了善的或惡的種子。此外，善惡的行為還會產生不同的社會效應。當我們傷害一個人，對方不是受到傷害就完事了，他會懷恨在心，甚至等待機會報復，一旦因緣成熟，內心的種子跟客觀條件產生感應，果報就成熟了。
　　（3）相信有前生，有後世。人的一生，僅僅是生命延續中的一個片斷。生命象鐵鏈一樣，一環套著一環，人的一生一世，僅僅是其中的一個環節，這個環節跟一個人的前生有關系，它不能離開前生；這個環節，還會影響到生命未來的發展。生命像流水，人的一生猶如流水中濺起的一片浪花，浪花是短暫的，但生命的洪流，卻永無止盡地在延續。人的生命有過去，有現在，有未來。生命的延續不是一成不變，命運的改變主要取決於我們的心念和行為。假如一個人觀念正確，注重止惡行善的修養，生命就會得到升華。反之，觀念錯誤，貪婪無恥，無惡不作，生命就會逐漸墮落。
　　（4）相信有聖賢、有凡夫。有人說：人與人都是一樣的，差不了多少。其實，人與人之間的差別很大。有的人生命素質很高，有的人生命素質很低。因為，人畢竟還是存在天賦的問題。生命素質高的人，生下來就不平凡；而生命素質低的人，一時也很難提高。比如說，同在人道中，有的人就像佛菩薩，內心充滿著慈悲、智慧、道德。相反，有的人愚蠢如豬狗，殘酷如虎狼，狠毒如蛇蠍。當然這些都不是天生的，而是生命從無始以來的延續中逐漸形成的。
　　佛法把有情生命分為十個層次，叫十法界。十法界的內容，包括六凡四聖。六凡指：天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道；四聖指：佛、菩薩、緣覺、聲聞。十法界代表有情生命的十個層次，假如我們不斷地學習佛法、修行，不斷地揚棄生命中的不健康因素，生命層次就會得到不斷提升，乃至成為佛、菩薩。相反，如果不懂佛法，對人生缺乏正確的觀念，一天到晚培養自己的貪嗔癡，生命層次就會越來越低，將來下地獄、當畜生，或成為螞蟻、蚊子、蒼蠅、蟑螂、老鼠……，生命層次有高低，但生命並非一成不變。佛法認為，生命是無常的，是緣起的，生命是可以改造的。
２．成就人天果報
　　佛法認為：世界萬事萬物都是在因果支配下而發生、存在或消失的。世界上沒有任何一種事物是偶然的。有的人說，我摸彩票，一下子就中獎了，這是不是偶然的呢？不是偶然的，因為你的命中有這份福報，你才會中獎；假如你的命中沒有這份福報，那是不可能中獎的。所以，看似偶然，其實並不偶然。也就是說，人生的一切，都逃不出因果。
　　從十法界眾生來說，成佛有成佛的因果，升天有升天的因果，做人有做人的因果，當畜生有當畜生的因果。六道或四聖，都有它的因果，不是沒有因果的。佛經上說：“沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦。”這就告訴我們，彌勒菩薩並非天生就是彌勒菩薩；釋迦牟尼佛也不是天生的佛陀，他經過了三大阿僧祗劫的修行。彌勒菩薩是娑婆世界下一任的佛陀，現居兜率內院，經過長時間的修行，功德圓滿，才能成佛。另外，大家熟悉的阿彌陀佛，也是經過長時間的修行才創建了西方極樂世界。
　　再如做人，做人有做人的因果。你看世界上的人差別很大：男女老少，高矮胖瘦，貧富美丑，各各不同。假如不了解佛法的因果原理，就會一天到晚怨天尤人。哎呀！人家怎麼那麼走運，什麼好處都讓他碰上了，我怎麼就那麼倒霉呢？我的能力也不比他差呀？是的！在現實社會上，當官的不見得就比他部下能力強，不是有許多當秘書的比他的頂頭上司更有才華，學歷更高嗎？我們再看看古往今來的那些皇帝，蠢才很多，倒是皇帝手下的那些文武大臣們，有的本事要比皇帝大得多了！這是因為命運不同，各人的因果也不一樣。
　　不相信因果的人，就會怨天尤人。相反，明白了因果道理，就會知道“各有因緣莫羨人”。每個人都有每個人的因緣，每個人都有每個人的因果，不必去羨慕他人。命運可以由自己來改造，因為人生是無常的。我們要記住：人生是無常的。今天的皇帝，也可能是明天的囚犯；今天的富翁，明天可能成為乞丐。而世間的許多榮耀，都是昙花一現，過眼雲煙。反之，一個貧窮的人，只要勤奮努力，終有飛黃騰達的時候。我們明白了因果的道理，無常的道理，就會懂得了如何設計自己的命運，改造自己的人生。
　　我們如果來世想做人或升天，就得修五戒十善。五戒和十善的內容大體上是相似的。聖嚴法師在《戒律學綱要》中把五戒比喻為“通往人天的護照”。護照是出國用的小本子，有了護照，才能夠簽證出國。同樣，我們為了成就人天果報，就要持五戒，修十善。只有這樣，來生才能繼續做人，或者升天。
　　人道在修學佛法中，是非常重要的。在六道裡面，天道比人道有情福報大。像欲界天，物質環境非常優越，沒有任何災難，不像我們這個世界，天災人禍特別多；色界天的眾生能夠享受禅定之樂，也比我們快樂。但是，佛教跟其它宗教不一樣，世界上的任何宗教，都是以天堂為歸宿，認為天堂是最理想的去處，修行的目的就是為了升天堂。惟獨佛法不以為然，佛法從通達真理、成就解脫自由的角度，認為天堂不好，人間才是最好的。
　　為什麼這樣說呢？因為升到天上的人太快樂，不懂得修行，一旦天福享盡，就會墮落。人間則有苦有樂，人由於能夠感受許多的痛苦，才想盡辦法改造自己，認識世界，改善生存環境，使自己的人生過得幸福、過得快樂。人類文化和文明，就是人類認識世界、改善世界整個過程的結晶。人類因為不斷地探索宇宙人生，才會發現真理，發現解脫的途徑；而沈溺在快樂中的天人，是不會這樣做的。天上的人不懂得修行，也就不會成佛。釋迦牟尼佛是在人間修行成佛的。人道是六道中的樞紐，一個人升天、下地獄，或當畜生，都是以人為中轉站的。所以，把握好人身，如何利用得到的人身，好好的修行，為改善未來的生命服務，這是非常重要的。
　　通過修五戒十善，可以成就人天果報。十善，是作為人所應有的道德。就是說，作為人，應該有人的道德。儒家講到人的倫理，有五倫。儒家認為，一個人要做得像個人樣，就要遵守五倫，五倫是孟子所說的“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。而佛法認為，一個人要做得像個人樣，符合人的道德標准，就要遵守五戒十善。五戒十善是做人的基本道德。五戒指不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒；十善指不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不嗔、不邪見。關於十善的內容，下文要做具體的介紹。
　　五戒十善是做人的基本道德。因為，我們只有現在好好地做人，來生才有資格繼續做人。如果這一生你已經得到了人生，而不好好地做人了，就會失去做人的資格，來生就不能再做人了。就像一個人考上大學，在大學裡不好好地讀書，考試分數不及格，就會被學校勒令退學。
３．安定社會
　　古往今來，人類社會總是處於不安定中，對社會安定破壞最大的，莫過於戰爭。打開人類歷史，可以說是戰爭的歷史。就中國歷史而言：春秋戰國時期，打來打去總是不停，今天這個諸侯國打那個諸候國，明天那個諸候國又打這個諸候國。春秋戰國之後，秦始皇統一了中國，不久又是楚漢相爭。劉邦建立漢朝後戰爭結束，但到了漢朝未年，爆發了農民起義，又是戰爭。尤其是進入三國時代，戰爭更厲害了。然後是晉的統一。晉統一之後，又是五胡十六國的戰爭。接著是隋唐的統一。唐朝末年農民起義，又是戰爭。總而言之，世界上任何一個國家的歷史，都可以說是一部戰爭史。
　　人類社會總有許多不安定的因素，即便是太平盛世，也沒有絕對的太平，你能說在太平盛世就沒有一次謀殺案嗎？不可能。太平盛世就真正是路不拾遺嗎？這也不可能的。假如把人類社會的不安定因素歸納一下，不外乎四種內容，就是殺、盜、YIN、妄。殺，指殺生，戰爭是殺生，暴力、殺人放火是殺生，殺豬宰羊也是殺生。偷盜，是不與取的行為，指沒有取得物主的允許，把他人的財富占為已有。偷盜的內容，不只是偷的行為，因為不但明偷是偷盜，像坑蒙拐騙都是偷盜的內容。邪YIN，現代社會，由於受到西方文化的影響，人們貞節觀念淡薄，兩性關系開放，因而邪YIN的現象很普遍。邪YIN一般是指，為社會法律和道德不承認的男女關系。妄語，指說假話，用一種不真實的語言，去傷害他人，以達到個人的目的。當今社會，做生意的人很多，有些人為了賺錢，不擇手段，爾虞我詐，欺騙他人。
　　社會的不安定因素，不外乎殺生、偷盜、邪YIN、妄語，為什麼會產生這四種現象呢？會不會跟社會制度有關系呢？當然與社會制度有關系，但這不是根本；還有最根本的，就是人心。也就是說，社會上有殺、盜、YIN、妄的存在，是由於人心有貪、嗔、癡煩惱。人類內心的貪、嗔、癡煩惱假如沒有解決，既使擁有良好的社會制度，人類社會依然不可能會太平。貪、嗔、癡使社會充滿著不安定。
　　人類因為貪心而殺生，古代社會為什麼有戰爭呢？無非是發動戰爭的人想占有別人的國土。近代的兩次世界大戰，是希特勒之類的戰爭狂人想占領整個歐洲，乃至全世界；日本帝國主義發動的侵華戰爭，也是為了占領中國，乃至整個亞洲，稱霸全世界。在安定的社會時期，貪心會引起謀財害命，有時兄弟姐妹之間為了繼承父母的遺產，也會相互殘殺，置骨肉之情於不顧。貪心也引起攔路搶劫，拐賣婦女兒童，販毒走私，制造假鈔。貪心也引起邪YIN，人因為貪著美色，看上了對方，喜歡她（他），貪著她（他），又沒有合法的因緣走在一起，就會產生邪YIN的現象。由於你希望跟她（他）永遠在一起，這樣就導致了第三者插足，使好端端的一個家庭妻離子散。
　　嗔恨心也會引起殺、盜、YIN、妄。古今中外的戰爭，也有因為嗔心引起的。像古代一些部落或國家之間的戰爭，往往是由於世代結下的怨仇，冤冤相報，沒完沒了。兩個人平常為什麼會打架呢？也是由於嗔恨心生起，失去理智的惡果，甚至達到白刀子進去，紅刀子出來的程度。有時為了一件很小的事情，就鬧出了人命。嗔恨心引起偷盜。人有一種很不正常的心態，叫做嫉妒心，有些人看到別人事業成功，就覺得滿不是滋味，如果這個人跟他關系好還沒事，假若沒有關系，或冤家對頭，這個人看到他（她）飛黃騰達了，心裡就會難受，想盡辦法給他（她）放放血。
　　嗔恨心也能引起邪YIN。如社會的強暴現象，有的犯罪分子作案時，先YIN後殺。有些男的貪美色，見某個女的長得漂亮，去追求人家，遭到女方拒絕，於是就去強奸。一旦遭到反抗，就把對方打暈，先奸後殺。又像日本鬼子在三四十年代，帶著嗔恨心奸YIN中國、朝鮮婦女，然後開槍殺害她們。嗔恨心會引起打妄語、說假話。因為看你不順眼，不喜歡你，於是就說假話去傷害。
　　貪、嗔、癡是人類社會一切不安定的根源，只要人類存在著貪、嗔、癡，人類社會就不得安寧。假如貪、嗔、癡少一點，社會的安定因素就會多一點。所以，要想改善社會，首先要改善人心，不能光從社會制度下手。光從社會制度上下手，這是枝末，而不是根本；只有從人心上來改善，這才是根本的。儒家在這一點上說得好，認為改造世界，要從修身上著手。修身，是注重自身的修養。儒家對修身又提出四個內容：就是正心、誠意、格物、致知。正心誠意是改造思想，改造自己的貪嗔癡。一個人只有經過對自我生命的改造，對貪嗔癡的改造之後，才能談得上齊家、治國、平天下。反之，假若我們沒有修身的基礎，既使家庭事業有成，但最終的結果都是很糟糕的。
　　人類想要建立安定的社會，就得奉行十善。佛經裡講，轉輪王出世（轉輪王是印度理想的君主，就如中國歷史上的黃帝、堯、舜一樣），以十善治理國家，他們的法律就是十善，教化人民按照十善去做。如果整個社會都能奉行十善：不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不嗔、不邪見。我們想一想，這樣的社會將是一個什麼樣的社會呢？！因此，只要有一個人信佛，一個人修五戒十善，社會就會有一份安定因素；有兩個人，就會有兩份安定因素；有三個人乃至更多的人，就會有許多安定因素……如果所有的人都能奉行五戒十善，那麼這個世界就是極樂世界，就是人間淨土，就是太平盛世了。