普賢菩薩說：“我於過去無始劫中，由貪嗔癡發身口意，作諸惡業無量無邊；若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。”這是大菩薩所說的話，是依事實而說，不是想象，也不是嚇人的，確乎是如此。我們舉心動念，真是“無不是業，無不是罪”，好的不會想，盡是想壞的。乃至現在已經信佛，做了佛陀的虔誠弟子，知道壞事不可做、也不可想。至於身不可做，大家都還能勉勵、勉強不敢做——實在不敢做，因為惡果報太可怕了，也受不了。可是叫你心裡不要想就難了，也不可能。為什麼這樣？這就是習氣——無始以來的習氣。這些習氣不除，業種就不能夠消。只有執持萬德聖號，這聖號是純淨、純善的，沒有一絲微之惡。惟有這句聖號，才能消除我們無始以來的罪業，使心中清淨。心中清淨，就不會受過去的業報；心中沒有清淨，與業緣一相際會，那就是“假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受”，有業必報，自然是如此。

　　所以，我們要想安樂清淨，要先把心治好了；心清淨了，過去一切的業種都消了，就不會再有因緣受果報，因為心空了嘛！空才無礙。我們修行用功，一定要恢復本有的清淨法身，所謂“圓滿菩提，歸無所得”，歸於畢竟空，歸於我們的本性清淨心。

　　大家都是同秉一個空性，就像一切山河大地、有情無情都是在空中，沒有離開空，也離不了空。我們念佛也要知道這些道理，否則你到受了業報的時候就說；“我這麼用功，佛陀都不保佑我！”佛陀當然保佑你，但不可能超越因果。佛陀本身之所以成佛，也是由因果而成的，不可能在因果之外成佛。王子犯法與庶民同罪，因果就是這樣嘛！大家要懂得這個原理，好好地精進用功。

　　我們念佛最重要的，就是要有佛心。什麼是佛心？大慈悲心即是佛心。要令眾生回頭，不要昏迷——造罪業還不知，要使他們覺悟。佛法化度人就是如此！大家念佛，也要以此功德回向一切眾生離苦——離昏迷之苦；要得樂——得到聞法的法喜之樂，由這個法喜充遍全身，擁護三寶、利益一切人。所以佛家講菩薩發心，舉足下足無不是為一切眾生，無不是建立道場。

　　要令眾生起信心，回頭信佛，止惡修善，這就要宣揚佛法。念佛修行，首先要忏悔無始的罪業，罪業清淨，自修度他才沒有障礙，這是念佛非常重要的意義。但業障自無始以來是這樣多，所以念佛不是一句、二句就能把罪業清除。如果能圓發菩提心，一句佛號能具足菩提心的功德，這樣念一聲佛或修一日，比沒有得佛法正見的人修行，所得的功德不能同日而語，所謂“日劫相倍”；大家雖然同念一句佛號，功德各有不同。

　　我們為什麼沒有快樂之果報，偏偏要造一些不如意呢？這並不是我們身有病才苦，難道身健康就不苦嗎？或許你因為身體健康，忘了道業，隨著自己的貪嗔癡，連父母的話也不聽，師長的話也不理，好像野猴、縱馬一樣，身心怎麼能自在呢？人畢竟是凡夫，常如俗語說的“不見棺材不掉淚”，要到自己受苦難的時候才回心。事情是因因果果的好巧妙，怎樣巧妙？“福兮禍所伏，禍兮福所倚”，這就是我們在受苦難之中，說不定就改成好的境界；你事事順利，說不定隱藏著好多的陷阱在裡頭。人生就是這樣！在有禍難的時候，時常要回光返照，要覺悟，要改造——改造未來。因為解鈴還須系鈴人嘛！