妙蓮老和尚開示

無相是真實之相

大家到靈巖山寺打佛七主要是念佛，念佛有四種，所謂：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。念實相佛要有般若慧，還要有福德輔助慧，這個慧才不是干枯 之慧。沒有福的慧是很苦惱的，可不是嗎？往往聰明人貧苦一輩子呢！說到般若智慧，其實裡面就具足福德了，必要福慧具足才有資格念實相佛；否則像我們末法時 代的凡夫，根本就不明白何謂念實相佛，即使明白了，還是不能得到真實之受用。
所謂“實相”是無相，無相才是真實之相。以我們凡情會認為是矛盾，以為無相就是沒有了，沒有了怎麼會還是真實的呢？廚房沒有米了還能煮出飯來嗎？鍋內沒有 飯了，行堂還能為你添飯嗎？這是凡夫總認為事相一定是有，那是錯了！那是背覺合塵。真實佛法是空，萬法雖有假相，但本體畢竟了不可得，這非要經過相當的聞 思修行才可以領會到，不是我們凡夫不守戒、不念佛所想想就可知道的；這要請諸位注意啊！


借假修真須明理

修般若慧要在假相上來修，在假相上見真實之相。假相是虛妄之法，又怎麼能夠見到真實呢？你能在假相上了解緣起性空，此“空”即是真實相。佛陀在金剛經上告訴我們：“若見諸相非相，即見如來。”如來即是實相法身。

那為什麼又要塑佛像呢？這就是“借假修真”，若無假的塑像，何能令眾生見了佛像起恭敬心呢？一切還是要在事相上修持。緣起雖是假，但不能夠離開假相；在出世修行道上，少一分因緣就不能成就圓滿佛果。

所以還是要發心修種種的事相，不過在修這些事相時，要了知事相本空，事相原是無相，如此所得就是般若之福、無相之福。什麼是“般若無相之福”？就是雖修善 但不要執著，例如：我供養了佛像，我已經做了這個功德。你存了這個功德相，這是用世間修善求福的心，福報當然有，有因必有果，但這是人天的福報，是第二義 谛；若想以此福德成佛道、了生死是不可能的。那如何方能了生死、成佛道？以無我、無人、無眾生相，修一切善法，即得成佛了生死。

實相念佛依智慧

如何才是真正的念實相佛呢？若由緣起法來說，就是剛才所說的假相沒有真實性，知我所做的一切也是因緣所集成的，沒有其真實之性。依此緣起性空之理一心正 觀，就是念實相佛。你透過這番理解，雖然假是假，還要真真實實的修；若說是假的就完全不修，那糟糕了！不在事修上用功修德，又怎能悟入實相念佛呢！你不深 入實相念佛，又何能真了達“凡所有相皆是虛妄”啊！

就如吃飯，飯是假的，但你不吃飯又如何保得住生命？雖然它是假的，也能養你的色身，你有了這個色身才能自修利他、做一切事，所以假的也有它的功能；你不要 以為假的不是真的，就把它棄掉，你若棄掉不用，那只有待死。佛法講“空”是要你認識真實的原理；談“有”是叫你修一切善法，不能夠離開事相，那就是惠能大 師所說：“佛法在世間，不離世間覺。”要在世間成就一切法。

說出世間、諸佛道是虛妄的，那麼凡夫是不是虛妄的呢？當然更加虛妄了。說是虛妄，在此要注意了！“凡所有相皆是虛妄”，你苟能“若見諸相非相，即見如來” 呀！空，不是沒有，非離了事相才是空，了達一切法只是一個緣生的假相、沒有真實之性，這才是了解了“空”。雖空，然又存在著有人我的假相，依著因果、順著 因果來造作，那又能修因感果，為惡還是要墮三塗，十法界還是分明。理事要了了分明，那才有智慧念實相佛。所謂實相，有無相（空）之實相；有無不相（有）之 實相。無相是真谛空，無不相是俗谛有。想明佛法真谛者，請在此處多用功研究熏修為要。

第一義谛畢竟空

若依第一義谛來說，真如實相畢竟空，說這說那都是多余的，“心想即非”，一微塵毫末都沒有，心一切不住，這才合乎實相，連“不住”的名字亦無，那時才叫做 念實相佛、念第一義谛空，也即是無念之念。大家聽不懂沒關系，最怕的就是會錯了意。只要你們能一次次的聽就漸漸會懂的，若不講，就永遠不懂。現在我們不是 念實相佛，是注重在持名念佛；念實相佛是靠自力，持名念佛是仗他力。有彌陀大慈航渡我們越苦海，你還要自劃竹筏嗎？

佛法講本體空，但一切事的現象還是都有。好比太空是空，什麼都沒有，但山河大地、一切星球人物，皆在太空中懸住。太空本身是沒有什麼物，所以叫空，可是正 因為有此“空”才能容受一切法、生長一切法，那一法不在空中呀！離了空還有法嗎？只是人在平常習慣上有時將“空”字當作沒有。但這個空不是完全就代表沒有 呀！如我們念佛堂內都是空呀！若不空如何能容受西方三聖像，能有這麼多對象來莊嚴，還有這麼多人在這裡念佛拜佛？空才有用呀！不空就沒有用了。這麼一聽大 家應該開智慧了吧！希望諸位以後不可仍是錯將“空”當作什麼都沒有了，更請諸位由太空之譬喻，能了解佛法真空義。

無常故空諸法成

佛法講萬法無常：世界有成、住、壞、空，人有生、老、病、死，心有生、住、異、滅，這一切都是無常法。佛經上告訴我們“國土危脆”、“人命無常”，國土是 “器世間”，人是“有情世間”，宇宙一切的器世間、有情世間都在太空中，太空是包容萬相，但這萬相不是常的，它是念念遷滅、時時刻刻都在生滅不停；連我們 體內的細胞也一樣都在生生滅滅的。一個人並不是到七、八十歲死了才叫滅，在娘胎內未出世，他已不停的在滅了。

不但有情是無常，空中一切一切的萬物，有是有，只是暫時的假有，不是真實常住的，念念在遷滅，也都是無常；到一定的時候也都會消滅的，你找不到一個實在的，那就叫做空。那裡另外還有空？在假相中就見空了呀！

我們本性的清淨心就像太空一樣沒有一法，那麼我們現在有了這麼多妄想煩惱，這都是反背真如，染緣所造作的；因為不守規則、顛倒想，才淪做苦惱凡夫。諸位要 注意呀！現在到了念佛堂裡千萬不要再亂想，亂想你就是苦惱眾生，你無想就是佛。為什麼要念佛？就是要止住你的想，不要亂想、顛倒啊！

一句彌陀具萬德

所謂參禅，禅者“佛心”也，是無相的實相，也即是我們當體的本有真性，那裡還需參什麼“念佛是誰？”、“父母未生以前是誰？”那已經是葛籐了。禅照理說怎 需要這些？然為何又要參話頭呢？古德說：“因為人的根性下劣沒有智慧，不能夠直入，所以只有立個方便。”這就好像身體不健康沒辦法站立，又如年老的人氣力 不足或青年人有病站不起來，因此須要靠拐杖來支撐、來走路。

現在我們念佛，本是“心即佛，佛即心”，有人以為我們自己既然是佛，那還念他佛干什麼？但是你要知道，自己雖是理即佛，奈何惡業障深重啊！你的心污濁邋遢 得很，所以要念阿彌陀佛。因為阿彌陀佛圓具萬德莊嚴，是清淨法身，所有的惡業障悉皆消滅，所有一切功德悉皆圓滿。若說我自己就是佛，為什麼要念他佛？這是 沒有善根的人，遇到善緣不安心念，念還念不好。這應當發大慚愧呀！

我們不要高談理性了，還是守本分，老實持名，念阿彌陀佛。就像小孩子吃母乳一樣的念，也等於我們吃飯一樣；小孩子吃乳就會白白胖胖的一天天長大；我們吃飯 身體才會健康、才能做事。所以一定要好好的念佛，如嬰孩在母親懷中乖乖吃乳，吃飯就好好的吃飯一樣。你能把念佛當作吃乳、吃飯，能不忘念佛，那就好了、就 對了！聽明白了嗎？好！說得一丈不如行得一尺，請各位至誠念佛吧！