妙蓮老和尚開示

善惡惟心造

心經講：“色即是空，空即是色”。這上面還有二句：“色不異空，空不異色”。這“即”之一字，比如一瓜分做二半，二半瓜原是一體的，這叫做相即。所謂“心 即佛，佛即心”，心是佛因、佛是心果，心、佛相即不二，原是同一個體；所以凡心念佛成佛，佛心悲愍眾生而能普現一切眾生前。“不異”之義，比如兩個瓜，雖 是兩個，瓜是相同的，所以說是不異。

說到“色不異空，空不異色”，空與色不相異，這是將二物方便合說；真實而言，本來就是一個－空就是色，色就是空。如果色、空是二法，怎可說是相即呢？空是 本體，諸法從空因緣而生；又佛法講“萬法惟心”，所以講空就是講心，講心就是講空。這個“空”、“心”是真實之相，非虛妄的，故又名“實相”。空、心與實 相，名異而義同，這就是“相即”、“不異”。
於此注意“空”義，不是空無、沒有之空，而是真正佛心實相，也是眾生心實相。既然佛心、眾生心亦是般若體，怎能把“空”義誤為空無、沒有之空呢？這裡不清楚，就永遠不明空義。
經雲：“凡所有相皆是虛妄”，虛妄就是空，所以無相，無相無所不相。當知凡夫心空淨了，心即法；心本無萬法，但你心想什麼就現什麼，所謂“是心想佛，是心即是三十二相，八十種好”。若想殺盜YIN，心就是三塗了。

無相，不是看不見就沒有，不是手觸不到就沒有；你看電線裡的電源，你看不到也聽不到，但是手在開關那兒一開，一開電風扇就有風、冷氣機就有冷氣、暖氣爐就 有熱氣；無相而能成就一切法。心、佛無相，而凡心造惡業，佛心修善業；善惡業苦樂報，即是無相中又化現無量無邊之幻化。萬法雖是虛假的，完全是由心造，心 能造善、造惡；造善合乎真如本性。造惡違反真如本性，造善是樂的因，造惡是苦的因；善果是安樂、安然的，惡果是不安然、不自在，你不怕苦報難受嗎？

一個人造惡造到至極、受苦受到極點，自然會回心向善，不待人來勸，他都會向善；因為他的苦已到極點，不敢再受了，這就是“物極必反”。你看我們手朝前一 伸，要是被針刺到或被火燒到了，手自然會縮回來，有苦了嘛！假如碰到清涼自在，自然放在那裡不會縮回來了。
說到真空實相，凡夫好像全身心都麻木了，又是瞎子、聾子，怎能明白真空實相？不明白，你現前這些業障應該知道的，這也是從真空實相中，反背真如而成的一切 法。所以心有生滅法、不生不滅法，不生不滅法是真谛；真谛就是空、無相。生滅法是俗谛，就是有為法；有為法，修善感四聖，造惡感六凡。有為有造作，是俗 谛，一切法皆有之；無為無造作，是真谛，了無一切法、一切皆空。

真心是實相，實相無相。心未動、未生，一切法皆無相；心一動，一切相皆現，這是心生一切法生，那麼心滅一切法也滅。善法由心想，由心滅；惡業也是心造，還 須由心滅。心是生滅之原本，萬法由心造。大哉！心力不可思議也！隨心動則變現一切法，隨心靜則息滅一切法。

善惡皆是一心造。一般來講“邪不敵正”，但往往某個時候是正不敵邪；就像末法時代，信外道的非常多，信佛的少之又少，這是惡業障眾生多了。同樣的，惡業造多了，惡業的力量就勝過善業；但到最後還是邪不敵正。

因為正法與真如相契合，邪法與真如不相契；邪法有生有滅，正法不生不滅，生滅法怎能敵過不生滅法呢？況且惡業違背良心、違背本性，故感惡報；眾生因畏苦而 不敢造惡業，故惡業有減無增以至於無惡。善業是合乎良心、合乎本性，故感善報；眾生因得樂而續修善業，故善業有增無減以至於純善。所以到最後，惡業終不敵 善業，善業圓滿就成佛。所謂良心本性：即原有心、本來性。

佛法常講“三界惟心，萬法惟識”，這二句不易明白，換另二句就容易明白：“應觀法界性，一切惟心造”。注意這“造”字，不要只知一切惟心。惟心就有了嗎？ 還要造啊！造了才起因緣；所以我們要念佛才能成佛。我們的心即是佛，無始以來就有一個心，但到現在還沒成佛，就是沒有造！不是有心就能成佛，要修造才能成 佛。

就像一顆種子，把它播種到土裡，還需要有水、陽光及空氣和人來保護它，使它不受大風大雨及蟲蟻的侵害。這完全要靠各種緣來培養，不是不播種就可收成了。“造”，你想證真谛，還是要在俗谛上修好。就是要勤勞不能懈怠，沒有“天然的彌勒，自生的釋迦”，你修四攝六度，了解無我、無人修一切善法就是佛道；你有 我、有人，修一切善法就感人天果報；你有我、有人，動貪瞋癡、造殺盜YIN就是三塗惡業；因果就這樣明明白白，一點都不錯亂。所以念佛你要念，拜佛你要拜；不 要念佛怕口干、拜佛怕腰痛、盤坐腿痛、跪下膝痛；這樣怕那樣懶，一事無成。大家都是佛弟子，要覺悟，學佛要精進！

懂得這道理，你揀好路走就對了。祝福大家走好路、走菩提好路，同上佛道，決定此生成佛。

正慧轉顛倒

我們眾生－眾因緣和合所生，什麼因緣和合而生？顛倒、情欲而感生這果報身。“因地不真，果遭迂曲”，因地是顛倒、愚昧，所以依正二報皆不安然！不管做事也好、閒在那邊也好，總是心中不安樂，做事也無心！我們要解除自心中的我見、我執－總是自認為我是對的，你以這樣的小心眼怎能應付廣大的一切人事？我執的情見不放下，還加上私心看法，這叫“法執”。我法二 執重，不能合眾，你不要妄想得福慧，連想得個身心安然也得不到。做事你也別想求到福報，不要增加業障就好了。如此行為改不了，不生大慚愧，如何得人和而共 事？

你沒雙干淨的手，怎麼做出干淨的飲食？修行要在這些地方檢討，一定要順其因緣，千千萬萬不要違反因緣而顛倒想。有粥時想吃飯，有飯時想吃粥，顛顛倒倒的。有粥吃粥、有飯吃飯，來什麼吃什麼，吃得多麼安然自在！諸位來到山上都是發好心來修行的，如果修行得不到利益、不能安然，在不安然之中要好好正思惟、用智慧，反過來想想！你有聰明喔！沒聰明怎麼會生煩惱？只是 那種聰明顛倒了，叫做情識：眾生之情，情識用事。妄想顛倒，只要你用正慧一觀察、一反觀，不但馬上沒煩惱，想想連自己都會笑了！實在是如此！但不可老是這 樣下去！　

　 修佛道：“是心想佛，是心即是三十二相、八十種好”。眾生從地而倒從地起，你好好地再站起來就好了。要正念思惟，一切法皆是真如實相、法法皆是真，在那裡起病，即病為藥。即病為藥喔！藉這病來治你的病。如來大慈悲為治眾生病制定了戒律。戒律就像危險地方的護欄一樣。人一定要依法、依軌道，不依法、不依軌道就是自己有病而不服藥，那病怎能好？有病不怕苦嗎？　
　
病總是有苦，怎樣能了除苦？這不單是求觀世音菩薩、求阿彌陀佛就好了。阿彌陀佛、觀世音菩薩還是指示我們諸法因緣生，那一種緣沒調和好，菩薩對你也幫不上 忙！法法都是相對的，為什麼？一切法皆是心法嘛！戒定慧是心法、殺盜YIN也是心法，把殺盜YIN那些觀念轉過來，嚴守戒定慧，當下即化地獄為佛國土。睡在床上作 顛倒夢，夢到在地獄受刀山劍樹之苦；心想一清淨，就夢到在八德池中蓮華樂。這沒什麼稀奇，看你如何用心就是了。

世間對於人事有兩句話：“以責人之心責己，以恕己之心恕人”。凡夫用事都是顛倒，只看人家不對的，自己錯誤了，總是對自己好寬容，卻叫人家要如何合己；叫人服從好難，那就叫自己服從嘛！你自己都扶植不好，怎麼教人？自己扶植得好，做個榜樣，人家自然不教而自能。

平時我們用凡夫心行煩惱道，現在轉過來，這就叫即煩惱成菩提！沒煩惱又怎麼成菩提？在這地方用心喔！

身在靈巖山寺，怎樣續佛慧命？記住！化度眾生才是續佛慧命；你消除自己煩惱，智慧顯發，那才能續佛慧命。不是出了家、披了如來袈裟就叫續佛慧命。身著袈裟 當然要擔荷如來家業、續佛慧命，但怎樣續法呢？這點清楚嗎？清楚了還懈怠，那你智福何時有啊！
現在我們好好地看－看凡情，凡情轉過來就是大智慧；看煩惱，煩惱轉過來就是菩提。

佛陀是知緣起、說緣起、行緣起。緣起就是因緣法、因果法。順乎因緣，一草一木、一沙一石地都能成就你的佛國土；你看我們大殿少了一沙一石能成就嗎？有智慧 的人，要順著因緣，不要違反因緣、心起顛倒想。你們就照這樣試試看－反觀吧！一觀就是返鄉歸宗。

凡夫總是隨妄想顛倒，今者必要正念反觀，離想顛倒，暫斷情欲，正慧覺觀，扶正顛倒，成正覺、為世尊。日向東邊走，轉回即是西；顛倒凡夫回光覺悟，則即顛倒正是解脫大涅盤之原本也。