有人問慧遠大師：佛法強調的是清淨心，為什麼要拜佛？

慧遠大師說，借事顯理。雖然佛法究竟的目標是清淨心，無有少法可得。但是凡夫的心剛開始是在有相的境界活動的。雖然我們正式所歸依的三寶是理體自性三寶－－佛者覺也，法者正也，僧者淨也，歸依我們內心的覺正淨，但是這是一個不思議境。從一個現實的角度，我們剛開始學習佛法，你怎麼能夠學習佛法呢？哦，你看到佛像的莊嚴，你看到佛陀講話頭頭是道，你看到出家人威儀具足，“天下名山僧占多，世間好話佛說盡”，所以你相信佛法。我們剛開始學習佛法都是從有相的住持三寶當中去歸依的，然後慢慢地從有相的三寶再悟入到我們自性的三寶。你一開始就不要這些權，哪一個人這一念心直接跟自性三寶相應？所以有人說，我不歸依住持三寶，我直接歸依我內心的覺正淨。講這句話是外行。你不了解什麼是權實不二。你把權廢掉了，其實你實也得不到。因為從現實的角度，我們這一念心它一定是從有相入無相。慧遠大師的大智慧，就把這個人給調伏了。

所以在這個地方我們一再強調權實的關系，你一定要弄清楚了，這個理念有了，你到後面學習教觀，你就知道怎麼去掌握這個綱要。所以澫益大師講，為實施權，開權顯實，乃教觀之宗要也。你要掌握權實不二，你才有辦法去操作整個八教的教觀。我們在實的角度、在目標的確認，一定是要發無上菩提心，這個目標不管你做得到、做不到，但是你在下手的時候一定要實際，就像我們受戒一樣。

我們在受戒的時候，你看道宣律祖的慈悲，法體形象，一開始就面對十法界有情無情，誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生而不度化。這是一個什麼境界？這是一個佛境界。你能夠對十法界的有情無情，所緣境是圓滿的，你能緣的心是誓斷一切惡，無惡不斷，所有的惡法－－見思煩惱、無明煩惱都要斷除，所有的善法－－人天的善法、二乘的善法、大乘的波羅蜜、三昧、陀螺尼，無量無邊的法門都要學習，無善不修；然後一切的眾生，有緣、無緣的冤家全部要度化，那是一個佛的境界。但是你因地的時候一定要這樣發願。就是說，你先不管你做得到、做不到，否則你就得不到戒體。你說哎呀，有一個惡法我不能斷的，我現在沒辦法斷，你就搞錯了。站在發願的角度你先不要管你的實踐，不是要你現在做到。你要有這樣的希望。你一開始就放不下心，這件事做不到，你根本就得不到圓教中的戒體。你以後就算得到戒體，感果卑劣。

就是說，你站在實的角度，你不管你現在做得到、做不到，你總是會改變的，思想會改變的。你一定要發無上菩提心，體性周遍曰普。然後你在持戒，持五戒，沒關系，即使你誓斷一切惡，你所斷的惡也是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，你剛開始的次第也是斷這五個法而已。你在實踐上隨緣成德曰賢，這個隨行其實就是五戒而已，你做得到。但是你這個五戒，有你前面這個無上菩提的攝持，這個權就變成了一個成佛的資糧，就不是一個人天的善法。所以我們在修行要掌握權實不二的原則，然後再怎麼操作你就知道了。體性周遍，因地的發願一定要圓滿；隨緣成德，下手的時候，找你適合的方法去下手，找你現在最粗重的煩惱去對治。這就是掌握權實不二的道理。從這樣的概念，到五時八教的時候，你就知道這個法門操作的原則是哪一個原則。哪一個法門我現在需要，哪一個我暫時不需要，你就能夠做取捨。