痛苦源於無明。無明指對人、事、物的錯誤認識。就人而言，認為有一個獨立、恆一存在的“我”，繼而對這個“我”生起執著，然後對“我的”生起執著。就事物而言，認為有獨立、絕對、固有存在的事物。這樣的見地之所以錯誤，是因為它與人、事、物的真實狀態相反。世間萬象皆依緣起，隨條件的聚合、變化而生成、變化、壞失，無可執持。　　
見地與真相的偏離，使我們處於愚蔽、扭曲、不得自在的狀態，把原本無常的誤認為本該恆常，把無我的執為固有，因而一再地幻滅、失落，求而不得，無從安心。　　
因緣和合的現象，包括我們自己和一切身外之物之事在內，都不離痛苦的本質。拿我們每個人來說，有生便有死，在生死之間有無常老病、種種缺憾，這一副身心不過是變化的相似相續，哪裡有什麼是真正靠得住的？　　
身心之外，如果我們認為有所得，則必定會經歷失去。有積聚，必有消散時。有愛戀，必有怨怼時。這不是說你需要刻意地以消極悲觀的眼光去看待事物，而是你要看到得、聚、愛、福背後失、散、恨、禍的勢。你也許會說，何不反過來看，失去必有得到時，遇禍必有得福時。的確可以這樣看，但之後呢？還是得失得失，反復反復。留心觀察，便慢慢體會到，輪回就是這樣不由自主的無盡輪轉，周而復始的無可奈何。所以佛陀說，要完全遠離痛苦，只有出離輪回。　　
什麼樣的方法能幫助我們遠離痛苦煩惱？具體的方法要依各人根器而定，沒有一刀切、放之四海皆准的固定套路。就大多數人的根器而言，把貪婪、嗔恨等作為需要斷除的對象，以不淨觀等方法加以對治，是更具有可操作性的。在此基礎上，通過學習佛法，增進對空性的了解後，可以逐漸把貪嗔等作為淨化的對象，以觀修空性等方便法門攝持，了達煩惱的本性為空，從而息滅痛苦。　　
修行最好按照次第一步一步來，除非是罕見的上根利智，否則一開始就說不用對治貪嗔癡，只要知道它們是空性的就可以，這對初學者不會有很大的幫助，反而可能誤導他們，讓人以為不用持戒、不用實修就可以解脫煩惱。　　
我們總喜歡為自己的懶惰和無知找借口，不是麼？