慧律法師:生從何來 死往何處 (3)


 2009/10/20    熱度:8975    下載DOC文檔    

(八)

人若證得果位,心所發出來的念力就像電力一樣,身體就如一座發電廠,要電哪裡就電哪裡。電是會傷害人家,定力則是救度眾生的,需要之時,才用定力。

一般有修行的人,就不會如此,章嘉大師火化燒出來,有一萬多顆捨利子,是我知道的高僧大德中燒出來最多捨利子的一位。章嘉大師身上穿著一件厚厚大衣,冬天披這件衣服,夏天也披著這件衣服,冬天不冷、夏天不熱。當年老總統有事都會去請教大師。

章嘉大師過去有一段因緣,有一次開刀動手術,有人問他:‘大師,您修行這麼了不起,已經算是得道之大師了,為什麼還要開刀?’

他說:‘我這刀是跑不掉的,一定要開這一刀的。’

‘為什麼?’

‘以前我當小沙彌時,拿剪刀剪佛像,被師父看到了,拿著籐條就要打,我一跑躲過了師父的鞭打。’當時,師父就說:‘糟了,你這一刀跑不掉了,不讓師父打一下,業障是不能消除的。’小沙彌跑掉,不挨師父的打,卻跑不掉開刀的命運,這就是拿剪刀剪佛像的結果。小朋友聽懂了,以後可不能隨意剪佛的照片。

所謂:‘感應的果報,絲毫不爽。’

所以,證聖果的人,看世間之事一清二楚,什麼境界現前他也絕對不動搖信心。

章嘉大師焚化之後,頭頂上有六字‘唵、嘛、呢、叭、咪、吽’,猶如打字似的,那就是在修行當中,用觀想的方法,人在觀想之中,意識力量會產生一種電波,持咒時觀想,會產生一種高頻率的念力、一種力量。

比如說,小鳥要飛走,只要他咒一持,鳥就會落下來,不必用槍去打。他心地的吸引力、定力,可以轉動物質。心力可轉動生理,所以女眾比丘尼若證得初果,就沒有月經,女眾證初果就停經了。但若再吃到蔥、蒜,赤白帶又會再來。所以,佛制的戒律,蔥、蒜皆不可以吃。

人若證得果位,心所發出來的念力就像電力一樣,身體就如一座發電廠,要電哪裡就是電哪裡。電是會傷害人家,定力則是救度眾生的,需要之時,才用定力。

有一次,捨利弗與目犍連要試佛陀的定力如何?佛陀坐在金剛座上,兩人分兩邊端坐,各顯神通,空中回轉三圈,想將金剛座抬起來。兩位都證了阿羅漢果,佛陀的金剛座搬不動,就連佛陀的一根汗毛也動不了。由此可見佛陀的定力多深。

定力的產生,就是內心的波動,控制得很好,能夠自主。

我們沒有定力,是因為散亂意識,意識都是切割面的對立;在我們意識裡面,根本沒有完成一種統一性,也沒有辦法在矛盾之中疏導自己,永遠生活在理智與感情的沖激之下,產生痛苦。

無法達到佛的境界,或阿羅漢的境界,這就是心的定力發不出來。

因此,若你修行到某一種程度,未來發生之事都能了解,好像有第六感。只要你常常念佛、拜佛,就能發出這種力量。

修行人與一般的凡夫還是有所差別的。我看過虛雲老和尚的捨利子,相當的大,像手指頭這樣大,是菊紅色的;自長眼睛以來,看到虛雲老和尚的捨利子最美,紅得發光、透紅,你要如何解釋?

怎可說佛法是騙人的,自古以來有哪一個宗教,人往生後燒出來有捨利子呢?根本連聽都沒有聽說過。

現在,我們來談李叔同,也就是弘一大師。

弘一大師三十九歲才出家,覺悟出了家,也捨去一切。在凡夫看來,弘一大師相當絕情,據說那位在日本娶的太太,抱著小孩來找他,來到寺廟,弘一大師請人傳達他的話‘請她要想開,把我當作患瘧疾死了。’這位夫人抱著小孩,在寺廟前打轉著,一直哭著,真是鐵石心腸,很殘忍的。但是按照佛法來講是了不起的,能當下斬斷兒女私情,人無始劫以來都是斬不斷兒女私情的。

弘一大師是了不起的人物,三十九歲出家,六十三歲右脅臥而入涅槃,到要死的時候自己就知道了。

火化時火窟中呈現多彩,佛光注頂,蔚為壯觀,燒出一千八百多顆捨利子。

所以,並不一定結婚以後出家,功夫就比較差,不見得。

當然,在童子身時出家是最好的。而結婚後要出家,也是很好,但必須盡量在三、四十歲以前出家。不要等到六、七十歲,連行動都不方便時,才要剃頭、出家。要出家修行,必須乘年少之時,發心荷擔如來家業,貢獻佛教、廣利眾生,佛門最需要這種人才。

以弘一大師在俗家時各方面的成就,弘一大師能下這麼大的決心來出家,終至有所成就,的確不容易。所以說,不見得結過婚的人,燒出來的捨利子就比較差。

虛雲老和尚是童子身就出家的;倓虛大師是生了五個孩子以後才出家的,因感悟到人生無常才出家,倓虛大師燒出來也有幾百顆捨利子。只要我們有決心、堅定心,結婚過仍然可以出家修行。

捨利子不是‘精、氣、神’構成的,它是‘戒、定、慧’薰修而來。

有一種叫作全身捨利,如慈航菩薩、瀛妙法師、清嚴和尚,在台灣來講,他們都是全身捨利、肉身不壞,非常的莊嚴,要修到全身捨利,成金剛不壞之身,不是簡單的事。我們談布施就好,要與這些高僧大德來比,根本是不能相提並論的。

像慈航菩薩,他為什麼能有金剛不壞身呢?是因他內心無所著,是無相而入虛空之法門,心性本自圓成而不被染著。有人供養他東西,不管是人蔘或什麼高貴物品,他就馬上把它分掉,布施出去。

聽說,有一次到南洋弘法,供養之金額相當多,有幾十萬之多,以前幾十萬,數目相當驚人,但左手接錢,右手就布施出去,三天就完了。第四天連個郵票還得由旁人供養,布施得光光的。

有個人想試試慈老布施的精神,真是捨得嗎?有一天,寒流來了,天氣相當冷,這位想試探他的人就說:‘慈航菩薩,我沒有棉被,非常地冷。’慈航菩薩把自己的被子給了他,他又說衣服太少,慈航菩薩還把衣服給他;寒流來時,慈航菩薩甘願受凍。他那種為眾生受一切苦的精神,實在令人敬佩。

眾生需要,他就給眾生。諸位誰布施的精神能夠如此呢?修持若不從‘布施’下手,要從哪裡?

施捨不一定只是金錢的施捨,但第一步金錢已捨不得了,身軀上的一切就都不必再說了,何況自己的生命,要如何能布施出來呢?

但慈航菩薩就能,他將生命都交給佛陀,被凍死也不惜,您想想看,他的功夫有多深。

又有一種叫‘捨利花’,捨利花就像玉環,很硬。以前我曾經在南普陀佛學院看過一塊捨利花,有人告訴我這是一位在家菩薩,她發願初一、十五一定要來寺廟掃地、洗大殿、清廁所,堅持到底,願意犧牲性命,替佛陀做事。許了大願,死後火化,竟燒出捨利花這麼一大塊。我很想拿出來讓你們看看,沒有讓你們看到,你們不會相信在家居士,女眾也能燒出如此美妙的捨利花,真是不可思議。

而佛陀的捨利子,因眾生境界不同,所看到的色彩也不同。業障深的人,捨利子看起來是黑的。最近有一位立法委員跑去印度,瞻仰佛的捨利子,看到整個捨利子,都是黑色的,心想糟糕,自己地獄有份了,就在佛的捨利子面前忏悔,七天後捨利子竟然變白色了,這才回來。

佛是無相,以眾生之心為相;他證得法身,不在輪回當中,與眾生的心不同。伊是佛心,我們是凡夫之心。所以,他是無相,但因為眾生境界高低不同,所看的色彩就不同了。

我們若往生極樂世界,看到阿彌陀佛的高度不同、色彩不同、莊嚴性也不同,這不是佛本身的問題,是眾生的問題。

經典中說:初地菩薩看到阿彌陀佛的高度,與二地菩薩看到阿彌陀佛的高度不同,到十地菩薩看到阿彌陀佛更高大了,無量無邊的高度,無量無邊的莊嚴,因菩薩的層次不同而有不同。

所以,我們人遇到事情就必須往好的方面想。比如:一個人對待我們不好,但我們要把他想成菩薩,把不好的轉成好的。對我們不好的、謗我們的,我們也感激他,用感恩心對待眾生,稍轉一下就好了。

佛陀就是如此的人,提婆達多三番兩次想害死佛陀,佛陀仍然去救他。在佛陀的心目中,沒有仇人;但在眾生的眼裡,卻好像處處都是冤仇。

所以,一般眾生的捨利是不會再生的,唯有佛陀和大修行人的捨利子,越拜越生長,證得法身是遍於法界具足一切功德。哪個地方有佛陀的捨利子,我們禮拜,久而久之,就會生出捨利子,但必須要虔誠地去求。

要燒出堅硬的捨利子,必須有心地的功夫,要能如如不動,並且要持戒。

但持戒不是道貌岸然、故意沉默寡言、煞有德相而內心存著邪念,充滿貪、嗔、癡;那樣是欺騙自己、欺騙眾生。

真正戒律的功夫,只在一心,不起心不動念才是真正的功夫。

金剛經說:‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。’一切相皆是‘無我’。

我們講的Ⅹ軸、Y軸、Z軸,所有的生命都是由這個動點構成三度空間;如果把這一點挪動的時候,三度空間照樣挪動。這是一個假設,生命的主流是一種意識的主觀情況產生一種連瑣的生命觀,所以我們人的生命,是在每一個意識的動點上,所連接而成的生命。但是這一點是一種凝集,是一種堅固的、束縛的煩惱,而這一點只是假設,換句話說:‘自我的東西是一種錯覺,如果,這一個動點你不能突破它,在這座標軸裡還是受三度空間的束縛。這個零的動點要能突破它,就可達到盡虛空遍法界,而離開這個三度空間、超越時間。’生命觀的主流,就是因為有意識狀態,產生強烈的執著。

我們就是因為太過於執著,以‘我’為中心,就產生生命意識的連續;意識的連續中,我們卻找不到自我,找不到自性,只找到‘假我’、‘幻化的我’、‘執著的我’、‘污染的我’、‘貪、嗔、癡的我’,完全與聖者所看的相反。苦的當成快樂的,快樂卻當成苦的;‘無常’當成‘常’,把‘常’當‘無常’;清淨的當不淨,不淨卻當成淨的。

所以,我們要超越,必須在每一點中去突破它,找到真正自我的生命,也就是我們的本性。所以說‘金剛非堅,願力唯堅’金剛不是很堅定的,只有願力才是最堅定的。

‘願力’就是一心一意的想望,只要信心具足就能達到。比如說:如果你是求生西方極樂世界的,就算有人勸你修密宗,你能夠堅持,一心一意修淨土,不必說那麼多。只要有這種堅定的心,這就非常了不起了。

有一次去幫亡者助念,他家開鐘表店,當我們走進去時,他家人表現出不悅的臉色說:‘這些人都是要來賺紅包的。’本來我們想掉頭就離開,但她女兒一直請求:‘拜托,我媽要往生時有交代,一定要請您們來助念。’我們也想,既然她母親交代了,她生前都待我們不錯,只好留下來,否則聽到那些話,實在很難過。於是,我們留下來助念,念到最後,看到她的面貌如生,火化之後有六粒捨利子。

我問她兒子說:‘你媽媽修持得不錯喔!?’他說:‘沒有啦!沒有看過她做早晚課,只聽到她念阿、彌、陀、佛。她常說只要念佛號,阿彌陀佛說臨終念十聲,就會來接引。於是每天念許多佛號,一生堅信佛會來接引她,絕對會往生西方極樂世界。’其臨命終時,臉龐安祥,她沒讀什麼書,也沒有讀經,也沒有精進什麼,只是心中堅定一定往生西方極樂世界,相信佛不會騙人。

所以‘念佛如靠須彌山,是則具足信心門。’我們只要念阿彌陀佛,堅心到底,佛絕不騙我們,一心一意依佛願力接引,具足信心,每個人都會往生西方極樂世界。

我們今天就是缺乏信心,到處亂跑,這個師父拜過那個師父,到處奔走道場,跑到最後仍然是一場空。純粹是一種‘斗鬧熱’(湊熱鬧)性質,人家法會、佛菩薩聖誕都去,只是去吃一餐就回來,修二三十年也沒有所成,修一輩子還是一樣。不知做早課,也不知做晚課,生死無常,也不知道趕緊用功,不知道一心念佛。可憐!好了,拿出‘大悲咒’來。

千手千眼無礙大悲心陀羅尼

南無.喝啰怛那.哆啰夜耶.南無.阿唎耶.婆盧羯帝.爍缽啰耶.菩提薩埵婆耶.摩诃薩埵婆耶.摩诃迦盧尼迦耶.唵.薩皤啰罰曳.數怛那怛寫.南無悉吉栗埵.伊蒙阿唎耶.婆盧吉帝.室佛啰愣馱婆.南無.那啰謹墀.醯利摩诃皤哆沙咩.薩婆阿他.豆輸朋.阿逝孕.薩婆薩哆.那摩婆薩哆.那摩婆伽.摩罰特豆.怛侄他.唵.阿婆盧醯.盧迦帝.迦羅帝.夷醯唎.摩诃菩提薩埵.薩婆薩婆.摩啰摩啰.摩醯摩醯.唎馱孕.俱盧俱盧.羯蒙.度盧度盧.罰阇耶帝.摩诃罰阇耶帝.陀啰陀啰.地唎尼.室佛啰耶.遮啰遮啰.摩麼.罰摩啰.穆帝隸.伊醯伊醯.室那室那.阿啰參.佛啰捨利.罰沙罰參.佛啰捨耶.呼嚧呼嚧摩啰.呼嚧呼嚧醯利.娑啰娑啰.悉唎悉唎.蘇嚧蘇嚧.菩提夜.菩提夜.菩馱夜.菩馱夜.彌帝唎夜.那啰謹墀.地利瑟尼那.波夜摩那.娑婆诃.悉陀夜.娑婆诃.摩诃悉陀夜.娑婆诃.悉陀喻藝.室皤啰耶.娑婆诃.那啰謹墀.娑婆诃.摩啰那啰.娑婆诃.悉啰僧.阿穆佉耶.娑婆诃.娑婆摩诃.阿悉陀夜.娑婆诃.者吉啰.阿悉陀夜.娑婆诃.波陀摩.羯悉陀夜.娑婆诃.那啰謹墀.皤伽啰耶.娑婆诃.摩婆利.勝羯啰夜.娑婆诃.南無喝啰怛那.哆啰夜耶.南無阿唎耶.婆嚧吉帝.爍皤啰夜.娑婆诃.唵.悉殿都.漫多啰.跋陀耶.娑婆诃。

時、佛在補陀落迦山寶莊嚴道場、與諸三乘八部諸神俱、時觀世音密放大光、照十方剎土皆作金色、合掌白佛、我有大慈心陀羅尼咒、今當欲說。令諸眾生皆得安樂、除病延年、富饒益善、滅諸眾罪、遂心希求。故佛許之。菩薩雲、過去無量億劫有佛出世、名千光王靜住如來、為吾說廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼、時我始住初地、一聞此咒、頓超八地。即發大願。若能當來利益眾生者、令我身生千手千眼、發是願已、果皆具足。六種震動、諸佛放光來照我身、及無邊界。又願雲、若人誦咒五遍、能除百千萬億劫生死重罪、命終時、十方諸佛授手、往生淨土。若誦此咒、墮三惡道者、不生諸佛國者、不得無量三昧辯才者、所求不果遂者、有此等過、不得稱為大悲心陀羅尼。唯除不善心、不至誠、少有疑者、不即有驗。若其十惡五逆謗法破戒、污淨梵行、乃至千佛出世不通忏悔等諸重罪、一持此咒悉皆消滅。若遇種種惡難、誦此即得解脫。凡有所求、悉皆果遂。請看彼經、自知功德無極。

大悲咒非常重要,以往高僧大德修持時,每天必須念大悲咒二十一遍,要消災、解厄、除病都必須持大悲咒。

(九)

若我們一直行善,可延長壽命,放生、戒殺、布施都可延年益壽,修行就會如此,這就是人為的因素。

△請法師說明下列幾個問題:

第一:命是否可以了解?可以改變嗎?

法師答:這不是屬於今天講的范圍。這個‘命’,我在大專佛學講座中,講到因緣果報的問題,也都談到命。

命是可以了解,但這種了解只是剎那之間的一點,而這個動點上,是由前面的思想所構造的時空推演到今天的這個動態,稱為‘命’;而這一剎那的意志加上去就產生了命運。所以‘命’,是一種固定的形式,前世所做的一種力量,殘余的力量延續到今生今世,這就是‘命’。那麼‘運’就是今世的意志,‘命加上運’,命是前世固定的力量,若超過今生今世所要變更的意志,就叫作命運,由命來安排運。

但修行人反過來叫作‘運命’,就是說可以自主地運用其固定的形式,用自己的意志來操縱。因此,要了解‘命’,必須要有相當的智慧。命是可以改變的,若命不能改,我為什麼要出家呢?有修行的人就可變成‘運命’。

第二:你相信紫微斗數或指平推命法嗎?

法師答:我們佛教裡,推步迎曦、觀星都不可以,算命也算犯戒,觀斗星也算犯戒律,這是一種世間法。我只相信真理,我只相信佛陀的真理。紫微斗數排出來的是命,命也必須去改。所以,我們看善書說:‘行善就可以改變一切。’

第三:生前未有大錯,死後又捐出器官,卻墮入三途,這是否有失公平?

法師答:這樣的問題是對佛法不了解所致。昨日,我已經說過,假如你有定力,人家割你的器官時,你不覺得痛,就可以捐出來。人的發心都很好,但都不知道自己的力量到底有多大,都不會了解臨命終是多痛苦。

所以,在世時就說臨命終時,要捐出眼角膜,當然有這種願力是很好的,問題是我們有沒有這種功夫?被割時才感到痛,已經說不出話了。但是,我們佛教還未到的事就已了解,了解割眼角膜是痛苦的,捐心髒或腎髒,假如沒有相當的定力,根本是不可能的事。現在是能力的問題,不是慈悲的問題。假如你發的慈悲心可以支持到底,就不會因救人而墮落;也就是說,你不起貪嗔癡的心,不起後悔的心就可以捐器官,沒有關系。

第四:法師曾講過命不該絕而絕的問題,假使不是人的業力而死,又是什麼原因呢?

法師答:這就是我們人為的因素,比如說:一個流氓,看命的說,他可活七十二歲,但因為他殺人、放火,為非作歹,廿多歲就一命嗚呼哀哉。這就是切壽命之故。做沒陰德之事,都會縮短壽命。

若我們一直行善,可延長壽命,放生、戒殺、布施都可延年益壽,修行就會如此,這就是人為的因素。

第五:報應是否冤冤相報?

法師答:沒有錯。楞嚴經中就說:‘冤冤相報。’

有人問關於金光明砂的問題。金光明砂撒時不用看日子,撒前先點香呼請:×××我今天要撒金光明砂,你要來得功德,以及一切鬼神也都來得功德。撒時也可念往生咒。

有人問心咒和隨心咒有什麼不同,該怎麼念,也就是寶塔這一張(大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼輪)。這張的功用很大,假如家裡不平安,或讓別人放符咒,坐烏賊(車船)或坐飛機都帶這張,放在身上。臨終時置於胸前,此寶塔能令一切惡業皆得消滅。心咒怎麼念呢?就是唵摩尼[口*縛]日禮吽,隨心咒是唵摩尼馱禮吽泮吒。梵文的這一張(毗盧遮那佛大灌頂光真言)是加持亡者,放在亡者身上,回去有空可以練習一下,要放對位置,家裡不平安,也可以貼這一張,如果夫妻的房間不可以放。

這張咒輪(無上密部拔度六趣陀羅尼輪)也是亡者在用的。火化時拿起來,火化完後才放在骨灰上,這三張不要跟著火化。這往生被,已經說過好幾次了,每次下台,就有人問這件被子的問題,每個地方都一樣,在嘉義演講,一下台他們就問:‘師父這被子要怎樣使用呢?’已經告訴你們,這件往生被是不能火化的。

如果是土葬的,這件就是這樣蓋著。往生被蓋好,棺材蓋再蓋上,不要掀起來喔!再掀起來是沒人敢用的!對嗎?才五百元而已,一輩子也只用這一次。如果是火葬,他還沒臨命終時,就要先蓋著,入殓時拿起來蓋在棺上,如果要火化時,再掀起來,等火化完後,骨灰冷後用往生被包好放在甕裡,或折好放骨灰上。

回到原來的問題,如果要撒金光明砂,要選日子嗎?不用。要念什麼咒語嗎?也不用,如果要念,往生咒或阿彌陀佛就好了。

又,死亡二十年了,撒金光明沙有用嗎?這個問題不能這樣講,總是撒金光明沙,對亡者是有益處的。有好處而沒有害處,不管是否能超渡亡者,對亡者總是有很大的利益的。不管死了幾十年,我們有這片孝心,就可以在墳上撒一些。著魔的也很好用。若是要坐飛機,帶上一包,萬一......,可以用得著。總之,無論亡者已過世幾年都無所謂,都可以幫助亡者增加很多的福報。

接下來的問題是念醫學院的學生,在試驗過程中需要殺生,這是否需要負因果的責任,是否有罪過呢?

答:醫學上需要試驗、需要解剖,我想他發的心是解剖後對動物、人體能有所了解,能解救更多眾生。

佛陀當年在世也曾說過一個他過去世的因緣:過去有個商人要奪取珠寶,佛陀當時在修菩薩行,他知道這是個惡人,於是就先殺了這個人。為了救五百個人而殺了這個人,這是行菩薩道,是不為自己、大方便的利益眾生。

所以殺生要看他的念頭是仁慈的出發點或純粹只是好殺而已。如果像我媽殺雞,把雞頭一抓,毛拔了,口中念念有詞:‘做雞做鳥無了時,你要去出世做有錢人的囝兒。’哪有這麼簡單,念兩句就能超渡。念這些其實只是為了要吃它的肉而已,這是不能相提並論的。

請問法師:我是初學,是要念阿彌陀佛或阿彌仔陀佛呢?

答:這不是存心給我漏氣嗎?阿彌仔陀佛是很感歎的意思,念阿彌陀佛就好了。

問:墮胎是否合法化,請問法師對墮胎的看法如何?我因為墮胎八個,心生恐懼。聽經以後,才知需求忏悔,但不知如何忏悔?

答:這個問題實在很難回答,以前的人,生整打的很多;農業社會,即使夫妻感情不睦,至少也生八個。現在受到經濟的影響,壓力太嚴重,生太多不行;所以只打算生一雙兩個,第三個就會拿掉。然而墮胎到底是不好的,應該想辦法避孕。就避孕的問題我曾經請問過持戒的律師,用任何方法避孕是否犯戒,律師的回答是不犯戒。

至於墮胎八個心生恐懼應如何忏悔?因為你是初學,可以拜八十八佛,一佛一拜,或持往生咒,或誦地藏經,解這個冤業,否則我們要往生極樂世界,多少有些障礙。

請問法師,男女在一起時,精蟲很多,這樣是犯YIN或殺戒?

答:奇怪,這種問題怎樣想得出來呢?一毫升有六千萬的精蟲,這樣男女每在一起一次就有大約一億兩千萬到五億的精蟲,這樣算不算殺生,這樣不算殺生,因為我們的發心是YIN而不是殺。喔!你是不是要拿顯微鏡來看,拿刀子來一只一只把它剁死嗎?它也讓你剁不死啊!它太小了,肉眼看不見的,這樣不算殺生。

問:聽法師說佛教不講情、不講愛,這樣人間不是沒有一點溫馨了嗎?那麼佛門對感情的看法又如何呢?

答:那天我提到要斬斷情執,其實你是誤會我的意思了。我們有愛和情是很好,我們愛一個人,給他愛、給他鼓勵、給他支持,但是我們愛這個人就不愛別人,變成局限在一個范圍之內。所以佛教不講愛,而是用慈悲這兩個字。

佛門對感情的看法如何?佛門認為情是一種痛苦,一種束縛。情執是一種先天性的東西,內心很清楚,卻又奈何不了它,成了非常強烈的束縛。這種感情的問題,一打開報紙,為了情而殺,或為了愛而殺的事太多了。爭風吃醋,你不要我,我就服毒藥自殺......,可見感情是一種痛苦的事。這是一種強烈對立的事,如果我很愛你,當我看到你和某個男人有說有笑的時候,我的心裡就很不是味道。如果你愛我,你看到我和某個女眾談得很投機時,回家後勢必引起一場風波——摔東西,可能連家裡的米甕都丟出來了,情執實在是太重了。

所以當我們談到結婚這件事,莎士比亞就說過:‘當你要結婚時,就必須先作好心理准備,那是一個痛苦的開端。’你相信嗎?樓上樓下的聽眾,認為結婚很好、都沒有痛苦的請舉手。五年以上的才算,這實在是少有的事。所以有人問:‘小姐、小姐,你什麼時候請我喝喜酒?’這句話聽起來是很痛苦的事,應該是喝苦酒才對。要知道,後面有一大堆的苦,一大堆的難題正等著你呢?這實在是非常痛苦的事。當然,也有一些例外。

所以夫妻間不是說我能改變他,而是我能否容忍他的缺點,這才能准備結婚。如果不能容下他的缺點,將來就夜長夢多。所以,因為不了解而在一起,因為了解而分開。‘結婚前睜兩個眼睛,結婚後閉一個眼睛。’這是莎士比亞說的愛情哲學,這個我們都讀過了。

所以眾生實在顛倒,不該說喝喜酒的,而應該說喝苦酒。報上說,鳳山有個歸寧宴會上,中毒的有四十三人,四個人有生命的危險,以前是吃西施舌,這次是吃活跳蝦中毒。師父跟你們說海產不要吃,剛講完報紙就刊出來。但是大家還是照吃不誤。盡量要吃素食啊!當然,要把身體照顧好。佛教講情感不是講感情的執著,是講感情的升華作用,比如說博愛,博愛就是愛每一個人,對每一個人都一樣,但不是大眾情人。博愛和大眾情人是不一樣的。譬如你對這個少女很好而讓她對你動了真情,來顯示自己很有魅力,能讓這麼多少女神魂顛倒,這樣就是大眾情人,而引以為傲,這樣不好,是有罪的,是欺騙別人的感情。以後你也會受別人的騙。

還有一個問題:請教法師,按照藥書記載香菜是五葷之一,如果是,請告知眾生。

答:香菜不是葷菜,豆包裡包的都是香菜。

(十)

我們人死後,業識要脫離這個貪,根本是不可能的事,死亡之前每天都在這上面打轉。因此我們會做惡,做惡之後,就要接受審判,人死後在陰間照常要接受審判。

現在言歸正傳。這輩子結束後,下輩子如何接續?人死後,神識從身體出來,到投胎前這一段期間叫作中陰身。中陰身救渡密法裡說,如果是沒有修行的人神識一出來,整個天地都是黑暗的,看不清楚而神識飄蕩。所以為什麼要念佛,就是怕我們臨命終時,神識出來顛倒了;念佛的人意識一出來,阿彌陀佛就會放光來接引我們,往生西方極樂世界,不會讓我們受苦,也不會讓我們走錯路。我們的中陰身會受業力的牽引。

有人請問法師,到底有沒有陰間?有啊!百分之一萬有。人活在世上有判官,去世後意識照樣要受到審判。今天如果是證果的人,對審判當然就無所畏懼了。有一位高僧大德,國王想請他到皇宮說法,但是他為了避免眾生誹謗造罪,他不攀附權貴,幾次請他,他都不去。皇帝一生氣,下令斬他。這個大修行人當然知道,於是進房打坐,並告訴他的徒弟說:‘他們來了,就說師父已不在了,如果他們不相信,再打開門讓他們看。我現在因緣具足,必須要走了,上輩子我壓迫他,所以這輩子要受他壓迫。’修持到一定的程度,對世間的名利已經毫不在乎了。他是一位出家人,對他來說,皇帝也算不了什麼。他兩腳一盤,就要回去了。因為他上輩子冤枉了皇帝、壓迫了他,這輩子才會受到皇帝的壓迫。現在被逼迫,不得已要入涅槃。他要他的徒弟不可以哭,要歡喜地送師父回去。於是他進了房間,兩腳一盤,就走了。證果的人,家就在虛空,就在當下你的心。不證果的人,處處都是執著,掛礙這個家。所以說,出家無家,處處是家;出家無親,處處是親。

像廣欽老和尚,說來就來,說去就去;老和尚是個解脫的人,不像我們這些凡夫俗子,為了一點蠅頭小利,撞得頭破血流,這實在是很可憐。今天早上,我的胃痛起來,吐得很難過,想到中興檢驗所檢查,叫了一輛計程車。到了目的地,我拿錢給司機,因為我近視又散光,看不清楚,拿了兩個五塊和兩個一塊,說二十二塊給您,他也不說清楚,說要二十四塊啊!我想不是規定上車照跳表少二塊,為什麼要二十四塊呢?我一看清楚,原來是兩個五元,忙說對不起。司機卻說我出家人裝迷糊,想省十二塊錢。真想拿一百塊錢給他。只是十幾塊錢,也該好好跟我說,我眼睛又看不清楚,為了這麼一點小事就產生這麼大的執著。

所以我們人死後,業識要脫離這個貪,根本是不可能的事,死亡之前都在這上面打轉。因此我們會做惡,做惡之後,就要接受審判,人死後在陰間照常要接受審判。如果像我們前面提到的那個聖者,對他而言就沒有審判,他的心、本性就是判官,他來去自如,說來就來,說去就去;但我們卻沒有辦法,來了回不去,只是一直在‘轉’。

大修行的人沒有‘中陰身’,大惡的人也沒有‘中陰身’。如果一直念佛、念佛,到臨命終時,阿彌陀佛現前,剎那間就能走,我們就不必經過‘七七’四十九天才投胎。有修行的人,在剎那間就能往生去了。大家念往生咒三十萬次,整天都念‘阿彌陀佛’佛光住頂,到了臨命終剎那間被接引走,所以說沒有‘中陰身’。那些殺人放火的大惡人,也沒有中陰身,也是在剎那間下地獄。像現在許多殺人放火者拒捕,當場可以開槍,不必經過什麼審判,立即開槍射殺;這就是說大惡的人,也不必審判,罪名就已肯定。

平常的人隨著善惡無記業,各人福報不同去轉世。因果比電腦還准,而因果從哪裡轉呢?從心地上轉。無論持戒、修行、拜佛、念佛,都必須從心地上下功夫。

不要只是從形式上下功夫。比如說,以前我在‘護七’的時候,因為精進佛七期間,參加的人每天拜一千拜,一天還有九支香念佛,因此有些人拜下去後就睡著了。我以為這個人這麼虔誠,拜那麼久,仔細一看,原來是睡著了。精進念佛的人,必須了解,從心地下功夫,不要只是外表在拜。有的人一方面拜,一方面想著——明天會仔錢到期啰!再拜下去時,又想到兒子明天要注冊。有的拜下去後,跑到大立百貨公司去神游一番。

所以打坐用功是心地功夫,拜佛是心地功夫,持戒也是心地的功夫。平常人隨著善業、惡業、無記業來投生。‘無記業’就是不能說是善,不能說是惡,叫作無記業。

無記業——比如說,我現在戴上眼鏡,不能算善,也不能算惡。如果,我戴眼鏡後看經典,就是善的;反之,戴上眼鏡,看那些不可說、不可說的,就是惡了。眼鏡不算善,也不算惡;也算善,也算惡。近視算好,也算不好;比如眼睛正常的話會‘非禮也看’,若‘散光’要看也看不清楚,也不算壞。

又比如:菜刀放在桌上,你說是善?是惡呢?拿起來殺人變成惡,切菜來煮素食就變成善。炸藥也是一樣,放在那邊,沒有善惡之分;發揮作用後,如是拿去用在戰爭,讓人死亡就是惡,拿去開山炸隧道就變成善。所以,善惡是在作用上來講,而不在它的本體上來講。在我們的本體中,本來就非善非惡。

荀子主張‘性惡’,孟子主張‘性善’,這個都不對。如果,有人主張‘非善非惡’,對不對呢?也不對。非善非惡,就變成是非不分了,‘是善、是惡’對嗎?也不對。善惡是對立法的,本來就不存在的,怎麼可以講善或講惡呢?依中觀的思想,你說本性是善、是惡呢?都不對。說不善不惡,也不對。為什麼?言一物即不中。你說本性是惡的,一個無惡不作的盜賊看到孩子溺水,還是起了恻隱之心,把孩子救起來;若說本性是惡的,那麼教育又有什麼用呢?本性既然是惡的,要如何去教育呢?

俗雲:‘牛就是牛,牽到北京也是牛’,荀子也主張‘性惡’。但若是‘性惡’,為什麼要教育呢?若主張‘性善’,既是‘性善’,讀什麼書?本來已是善,就不必再讀書了。既然已經是善了,說教育可以改變一個人的氣質,要改變什麼東西呢?如果是性善,根本就不需要教育。性善不對,性惡也不對,‘本性’怎麼講?不落文字相,當下離一切對立的是非,是我們光明的本體。

所以刀子本身,無善亦無惡,眼鏡也是如此。嘴巴是善或是惡呢?我們做善也是這嘴巴,做惡也是這嘴巴;念佛也是這嘴巴。所以,必須看其作用。但是‘本性’所顯現出來的是‘清淨’,善惡是人間天上所講的,本性是不講善惡的。

剛剛我們談到的,投胎時,神識出來後,即中陰身,約有兩尺,在空中茫茫然,不知該何去何從。如果,此時正好跟某一對夫妻有緣,就投胎去了;我們不能控制自己,完全是隨著業力在轉。假使我們平常不念佛,臨命終沒有佛來接引我們,神識離開時是迷迷糊糊;所以才說西方接引大慈大悲阿彌陀佛,只要念佛,佛就會來接引。

投胎時我們沒有辦法自主,投胎是看我們臨命終時的念頭;所以說我們是隨念而去,隨習氣而去,隨業力而去出世的。但這業力隨時會轉,所以有時也會有奪胎的現象。比如說:我是母後,有人來投胎(將來做國王的),但來投胎的如果福報不夠,在母後胎中就有可能只有幾個月的因緣。緣盡時,剛好碰上一位大修行、行善之人,取而代之,那個跟母後只有幾個月因緣的,就又另外投胎去了,他只能享受母後的照顧幾個月。當然若與母親有緣,就會跟著她十月出生。

所以,我們要知道,投胎是由不得你。此生此世如果布施、行善,要跑到豬胎、狗胎都不可能。投入畜生道,其中有一種原因,是上輩子倒人家會錢,欠人債務,今生今世必須要還清楚。像這樣,當畜生是控制不住的。若行善者,投入畜生道就不可能。當然,這是算總帳的結果。

眾生是由業力來出生的,佛菩薩是願力來出世的。亡者在斷氣後,我們要一直助念,因為此時的神識在升沉不定中,藉著佛號的助念,希望亡者能往生淨土。

四十九天內好好念佛,成辦一切功德,回向給亡者乃至一切眾生,每隔七天做一次七,頭七、二七、三七、四七......乃至七七。但是一些‘司公’也‘做七’、‘做旬’。我看自己的大姨出殡時,真是悲哀,本來阿姨已把後事交代我了,但我回去時,看到‘司公’走洩馬,做儀式時拜葷的,出殡回來還要請‘司公’,看得真難過。

‘司公’遇到和尚,我不知道要說些什麼。我舅舅說,拜拜時,一定要用‘豬頭’,俗語說:‘天公地公,第一母舅公’母舅公最大,若母親去世,一定要舅舅回來,才能封棺。那時我回去已封棺了,而且我是晚輩,也不敢表示什麼意見。難怪大姨生前會一直交代我一定要回來安排她的往生之路,深怕被亂拜而害了她。我大姨很聽我的話,在世時不能茹素,我叫她每月吃六天素食就可以,她時常說:‘阿孫(外甥)耶!我全部靠您了。’我也承諾她,她走了之後,一定回去幫她助念。無奈回去時,已經派不上用場了,一點也沒有插手的余地。明天要出殡了,晚上還亂糟糟,無法決定明日用葷、用素,大家意見紛紛。所以,生前一定要交代清楚,才不會產生不同意見,造成這樣的結果。

(十一)

要請法師誦經,我們‘做七’,就是死後七天做一次,十四天再做,二十一天再做......這些日子請法師,其余間隔六天,我們必須請蓮友助念,所以平常必須出來共修和人結善緣。

亡者往生後要如何做,才能成就亡者的功德利益呢?

第一:出殡當天,一定要用素食,聽師父的話,若吃葷,辦一百桌所殺生的牲命,只會加重亡者的負擔,因為,那是為他而殺。所以,絕對不能辦葷的。

如果有人來找我幫忙臨命終的事情,我一定說:‘可以,出殡那天,若要我去幫忙,唯一條件要全部用素食。’常有人提出要辦半葷半素,我還是說:‘不行。’他們常說:‘沒辦法啦,吃素食沒油漬,大家會口吐白沫的。’我說:‘哪有這樣的事,就只一兩餐素食就四肢無力呢,眾生業力真重啊,以後換我們的肉給別人吃時,不知道有何感想?’所以盡量不要殺生。如果平常真的無法吃素食,也要去市場買現成的,不要自己殺。我大姨出殡那天殺鵝,我看到殺那麼多鵝,真是痛苦難過。我只好一直念往生咒,竟然有人說我‘阿達’;頭殼壞掉,我是想,做鵝沒人超渡,真是可憐。總之,出殡那天一定要用素食。

第二:全家必須吃素食四十九天。若沒辦法吃四十九天,至少要吃兩、三個星期。也就是親人往生後這段期間,不可有戰場,也就是不可殺生,要吃四十九天的素食。

第三:夫妻之間,四十九天內不行YIN欲,這樣比較清淨。

第四:要請法師誦經,我們‘做七’,就是死後七天做一次,十四天再做,二十一天再做......,這些日子請法師,其余間隔六天,我們必須請蓮友助念,所以平常必須出來共修和人結善緣。這樣一來,有需要時,才能夠有人來助念、誦經。法師、居士才會接踵而至。就好比我,今天假如母親有三長兩短,只要電話一通,比丘認識我的,我請他來助念,相信應該會來幫忙的。所以說:‘未成佛道,先結善緣。’我們幫忙別人,別人自然也會幫忙我們,不但善緣具足,而且這也是行善。

第五:要放生、印經、齋僧,或濟貧、救濟孤兒院、養老院。不要把錢拿去請司公,不要燒庫錢,不要燒假厝、飛機或汽車,這些事情對亡者沒有真實的利益,我們這些錢要省起來,做些實際的功德利益。不要叫電子花車,更不要請那些‘清涼’的秀,浪費那些錢。

第六:看哪裡有報恩精進佛七,拜梁皇寶忏、三壇大戒、水陸大法會,或是請高僧大德早晚課回向,這些都是大功德。有法會可以把名字寫下超度,然後在家點香回向告訴亡者。

第七:司公與佛門的法師不同,要請法師必須到寺院去請;喪事必須簡單隆重,把省下來的錢拿去做功德。有人會反問我:‘您教我們不要燒冥紙,出家人不是也燒往生錢嗎?’我已說過了,佛門燒往生錢的這種習俗,在藏經中沒有任何根據,到底從大陸演變而來,或台灣發明的,也不得而知。記得小時候到寺廟去,也沒有看過往生錢這種事情,或者是那時候我不知道什麼叫作往生錢吧!我認為這種事是很難討論的,唯一辦法只有勸告眾生,必須以‘正道’為之,否則只是浪費錢而已。最好一直念阿彌陀佛或誦阿彌陀經,逢七就誦地藏經,請法師超渡。

(十二)

‘榮華終是三更夢,富貴還同九月霜。’也就是說榮華富貴都只是短暫的時間,人生是相當短促的,虛幻不實,猶如三更半夜的夢。所有的榮華富貴都懷九月的霜,只要太陽一出就全部溶化,好似沒存在過一樣。

諸位菩薩,要往生西方極樂世界,必須是平常的心地功夫,平常一定就要能放得下世俗的事,才有可能修行成就。所謂:‘世事茫茫似水流,休將名利掛心頭,粗茶淡飯隨緣過,富貴榮華莫強求。’如此才能把世間的俗事放下。

希望諸位能有這種定力。我們不要怨歎。古人說:‘千人千般苦,苦苦不相同。’你可以問問看,家家有本難念的經,不要常埋怨上天對我們不公平,也不要常覺得自己受委屈。一千個人,有一千種人的痛苦。

‘百歲光陰能幾何?’人的一生到底有多少時間?‘勸君及早念彌陀’,奉勸各位早念阿彌陀佛,‘莫貪五濁娑婆界,極樂蓮邦勝得多。’我們對這個娑婆世界,不要貪、不要執著,執著就離不開這個世界了。‘極樂蓮邦勝得多’極樂世界比娑婆世界好上幾千倍、幾萬倍。

老子也說:‘吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?’我有大禍患,因為身為眾苦的根本;因有這個無明愛染的身軀,才會生病上吐下瀉、頭痛種種磨難。所以,我們今天若能往生西方極樂世界,蓮花化生,清淨無為之身,哪還有什麼痛苦禍患呢?

楞嚴經中佛雲:‘吾滅度後,末法之中,多此鬼神熾盛世間,自言食肉得菩提路。’又雲:‘汝等當知,是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅剎,報終必沉生死苦海。’佛滅度之後,末法之中,就有人自言吃肉是為了度眾生。真是騙人,怎麼說吃肉是為了度眾生呢?真是胡言亂語。

自己不能持戒吃素,別人問他吃葷有沒有關系,他一定說沒有關系。此外,假如已經茹素了,就不要再吃葷了。有些人,傻傻地吃了四、五十年的素,到了年老之時,有人教他,身體不好是營養不良之故,必須開葷,他真的就開葷了,實在可憐又可惜。本來幾十年來持戒念佛累積的功夫,到臨命終,念佛是很容易往生西方極樂世界的,結果又吃葷了,真悲哀,真可憐,也是業障。

古詩雲:‘血肉淋淋未足珍,一般痛苦怨難伸,設身處地扪心想,誰肯將刀割自身。’我們看到被殺者,血淋淋之痛苦,一定有其難以伸訴之痛苦。如果有人說雞鴨原本就是生來給人殺的,你下輩子就有可能投生此類被殺;我們摸摸良心,誰肯用刀子去割自己的身體呢?

人都是這麼自私,自己一點割傷就知道趕緊處理上藥,別人死活就不管了。

美國的馬爾頓博士曾舉過一個例子:‘如果自己的孩子被割傷流血了,同時也聽到新聞報導,某某航空公司墜機死了一百零八人。你想他是先帶孩子去處理傷口,或是先去關心那一百零八人呢?’一定是自己兒子的傷重要,死了一百零八人並不能比得上自己孩子的傷。人的自私是先天性的,每一個人都照顧自己的孩子,別人的孩子死光都沒有關系的。

所以說:‘誰肯將刀割自身’,這個世間,每一個人都是自私自利的,不喜歡別人這樣對我,卻老是加諸別人身上。再說:‘生前枉費心千萬,死後空持手一雙。’我們在生前拼得死去活來,死了以後兩手空空,什麼都沒有。

‘榮華終是三更夢,富貴還同九月霜。’也就是說榮華富貴都只是短暫的時間,人生是相當短促的,虛幻不實,猶如三更半夜的夢。所有的榮華富貴都像九月的霜,只要太陽一出就全部溶化,好似沒存在過一樣。

‘舉世盡從忙裡老’,全世界的人都相當忙碌,‘誰人肯向死前修’,什麼人願意去研究死亡的問題呢?生命無常,誰願意修行?每一個人都為了俗事在忙,時間到了,也就是‘福壽全歸’(入棺)了,人生就像一場夢。

‘春日才看楊柳綠,秋風又見菊花黃。’感覺春天才剛到而已,轉頭又是菊花黃了。過年不是多一歲而是少一歲。要知道,我們為了賺錢,卻給‘錢’賺走了我們的青春,賺走了我們的生命,賺走了我們的一切。

‘莫到老來方學道,孤魂多是少年人,兒孫自有兒孫福,莫為兒孫做遠憂。’做父母的,只要我們完成義務了,孩子有他的業緣福報,我們修我們的行,不必去憂慮什麼?有余力修行報佛恩。‘假使頂戴恆沙劫,身為幢座遍三千,若不說法度眾生,是則不名報恩者。’我們若不設法去度眾生,就不算是報佛的恩。如果感覺自己無能力度眾生,就鼓勵別人來聽經。

古德說:‘諸修行門中,無過念佛。’有人問我:‘師父,您看遍藏經,哪一點最重要?’我說:‘南無阿彌陀佛。’此六字最重要。其余皆放下沒關系,唯此六字不能放下,除早晚課外,都必須念佛,一心一意念佛,在生活中(刷牙、吃飯、走路......)二六時中都用來修行。

平常必須改‘惡口’,不要動不動就罵人,把要罵人的口拿來念佛號,把罵人的話,全部轉為‘阿彌陀佛’,這樣就不造口業了。睡前攝意而眠。

法華經說:‘若人以散亂心,入一塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。’我們連入寺廟,散心念一句阿彌陀佛,有一天終會成佛,更何況我們一心專念。好,拿出咒語:

觀音靈感真言

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今天我們從頭到尾把咒語讀一次——

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