眾人皆同樣有此心，而人心皆同樣此理。眾生與諸佛不二，凡夫和聖人一如。但是由於迷悟之有所分別，導致於上升和沉淪便有很大的差異。偉大的覺者釋迦世尊，慈愍而哀憐眾生之迷情，於是示現在此世界成就正覺，普遍度脫一切眾生。以無上佛法的醍醐一味，隨其根機時宜而有不同的演說。對於大根機的眾生則演說圓頓之教法，令其快速成就佛道；對於小根器者則教授以漸次之教，使其能夠慢慢超出於生死塵勞。如此種種度化眾生之事，無不皆是隨順於世間，依根機而循循善誘也。

　　開示持戒之善法，以開辟趨向於人道天道的平坦道路；指示說明因果之事，以陳述趨吉避凶之良好謀略。所謂持戒之善法者，五戒當中的不殺生，即是仁也。不偷盜，即是義也。不邪YIN，即是禮也。不妄語，即是信也。不飲酒，則心地常常清明而心志專一，神識不昏迷而真理顯現，此即是智也。五戒如果能夠全部持守，則不墮落於地獄、餓鬼、畜生之三途當中，恆常投生於人道。此與儒家之五常大致相同，但是儒家只是令其克盡仁義，而佛門則兼帶說明三世因緣、善惡果報也。

　　十善業者，不殺生，不偷盜，不邪YIN，名之為身三業。不妄言，不绮語，不兩舌，不惡口，名為口四業。不貪、不嗔、不癡，名為意三業。此與五戒之內容大致相同，而五戒大部分是約身行而言，十善大部分是約心念而言，十善業如果具足，必定可以生至天界。

　　至於遇到為人父者對其談論要慈愛子女，遇到為人子女者對其談論要孝順父母，對於作兄長的說要友愛下輩，對於作弟妹者說要恭敬兄長。種種的倫常道理之教化，都是為了使人各自盡其應有的本分，令其沒有稍微的欠缺，隨順於世間之事相，而修習出世間之佛法。至於廣泛說明因果報應之事，乃是沒有毫厘的爽失差誤。不論是墮於地獄或生於天上，唯是個人自己的造作所召感而來的。此乃是釋迦如來至極究竟之慈悲心，欲令一切的眾生永遠脫離於一切眾苦，但受諸般的安樂而已。是故不惜示現廣長舌之相，為諸一切的眾生盡情的宣揚演說佛法也。

　　佛經雲：‘菩薩畏懼因行，眾生畏懼果報。’若是想要不遭受痛苦的果報，必須先斷除造惡之因。若能常常修習善因，決定恆常可以享受安樂之果報也。此即是《書經》所謂的：‘作善則降吉祥，作不善則降災殃。’《易經》的：‘積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。’之意思也。但是儒家只有約現在世與個人之子孫而言，佛陀則是兼帶過去、現在、未來的三世無盡而談論。

　　然而由於凡夫的情想分別無法測知真實的事理，因此將佛陀三世因果之說視為虛無渺茫，而不肯真實信受。就如同盲人違背了引導之師，自己趣向於危險的道路，如果想要不墮落於坑坎之中。這又如何可能呢？是故可知佛法廣大而能利益普及十法界之根機，若是約人道而言。即無有一人不能堪受佛法，也沒有一人不能受持佛法。以此令人各自修行持戒之善法，如此則世俗法完美而能與人相和，家族齊整而國家平治，堯舜盛世之風氣，又何難親見於今日呢？

　　因此佛教之道開啟於西天，佛法流傳於東土震旦，歷代以來的王公大臣，人人鹹皆崇敬奉持。以其能夠默默而教化人心，暗中贊助治理人民之道。並且能夠伏住凶惡於尚未生起之時，消除禍亂於尚未萌發之故也。至於出家而為僧人，乃是為了專一心志於探究佛乘，與為了住持佛法之道而施設的，並不是說佛法只有出家僧人才可以修持也。

　　此諸種種淺顯之說，乃是釋迦如來隨順於世間，而施設之漸漸令人出離世間的人天乘法也。其余如聲聞、緣覺、菩薩等乘，全部都是以此為根基。若是有大根機的人，直接趣向佛地妙覺，徹底證得吾人心地本具之佛性，究竟暢演如來出於世間之本懷，其中的意義極為深遠，姑且擱置而勿論也。