道德仁義，乃是我們人類本自具有的心性功德。因果報應，實在是天地教化育成之大權巧也。人生長於天地之間，以藐小的七尺之身軀，其能夠與廣大高厚不可測量之天地，並立而稱為三才者。乃是以其能夠仰望體察天地好生之德，了知人人皆可以為堯舜，人人皆可以作佛，以參贊天地化育的緣故也。

　　是故儒家聖人於《易經》乾坤二卦之象，其中乾卦以‘自強不息’來效法天道，坤卦以‘厚德載物’來效法大地，而以此天地之德來教導人們。所謂的‘自強不息’，則是遠離邪惡心存誠敬，克制私己而回復禮法。如果不是到達明了自心之明德，止於至善之地，私人欲望清淨究竟，天賦的性理能夠流行實踐，以回復其本自具有之性德不可也。而所謂的‘厚德載物’，則是行仁於民、慈愛眾物，推己之心而及於他人。則必當本於忠恕之道，實行慈悲，以人民為同胞、眾生為同類而感懷慈愛，萬物與我同體而觀，如果不是窮盡其參贊化育之天職則不停止也。

　　然而此並非是專指居於權位而實行政事者，而是說即使是平凡的匹夫匹婦，亦同樣都可以實行。這是因為所謂的堯舜之道，其實就是孝悌而已。而聖賢之道學，其實就是修養自身而已。能夠修養自身，則必定能夠實行孝悌，必定能夠格除物欲，擴充本有的良知良能，以獨善其自身也。而其功效必定能夠刑范於自身之妻子，乃至於親身兄弟，以至於控御於家庭邦裡。更何況是得其權位而實行政事者，豈有不能兼善於天下之理呢？

　　天下之不能夠治理太平，每一個匹夫皆有責任。假使人人能夠各自秉持其誠心，各自努力盡其孝悌，各各實行慈悲仁善，矜愛孤兒體恤寡母，救度危難憐愍貧人，戒止殺生寬放生命，奉行吃素一心念佛。則人以善行成於上天，蒼天乃以福德而相應。自然而然便能雨順風調，人民安康物產富足，決定不致於常常降下水災旱災瘟疫蝗蟲，以及台風地震等災難。而時節平和年歲豐收，人人樂於其事業。更加上以慈悲祥和仁義禮讓，互相學習成為風氣，縱使是有一兩個愚癡頑劣之人，也必當化為良善之民。

　　就如同矜哀同情梁上之君子，因此一方永遠斷絕竊盜賊人。救助藏匿在屋室內之小偷，此後遂變成良善之士。古人以仁慈為政，以真誠心憐愛人民，尚且能夠感化異類畜生。例如老虎不進入於境內，鳄魚遷移至他方之祥瑞征驗，記載於種種的史書當中，不是只有一兩項而已。如果真的能夠各各以慈悲善心來互相感化，絕對不至於常常有土匪刀兵，和蹂躏摧殘、搶劫掠奪等禍害也。

　　然而人們禀受於天之氣質，一切眾生都不齊等。天生根機深厚者，自然能夠恪守謹遵於道德仁義，以盡到其為人之本分。若是有宿世的習氣濃厚濁惡者，遮障覆蔽了本性之仁德，以至於其心之所念，口中之所言語，身體之所行為，每每與道德仁義互相違背。然而若是讓他聽聞天道福澤善行之人，災禍降於造惡之人的道理，以及見到其善惡報應之事，則沒有不戰戰兢兢而警惕恐懼，並以此自我修正反省，以期達到獲得福德而免於災禍者也。

　　由是可知天地以福祿來潤澤善行之人、以災禍降臨於邪惡之人，作為攝持人民悉皆遵行道德仁義之大權巧也。聖人本著天地正道之心，以施行教化人民之事，是故以惠吉之事，逆凶之事，五福六極。作善事降之百祥；作不善降之百殃。積善之家必有余慶；積不善之家必有余殃之說，而屢屢說明於儒道之經書當中。其能夠感動發起人之善心，懲治摧折人們放逸之心志者，乃是極為深切也。那麼因果報應之吉凶禍福，乃是道德仁義是否能夠依循或相違，真實或虛偽之真實驗證也。既然知道其有真實驗證，那麼想要行善之人則必能夠更加勤奮勉勵，必定能夠達到成就。想要造作不善之人即因此而生起恐懼，便會心中有所不敢也。如是則提倡因果報應，乃是仰望師承天地聖人之心，以成就世間人道德仁義的本性之德也。

　　若是以因果報應為渺茫不可見的無稽之談，不但違背了天地聖人之心，而且使自己的神識，永遠墮落於三惡道之中。並且使上根智慧之人不能奮發心志隨時敏於行善，快速修行善德。下根愚鈍者則無所忌憚，敢於造作惡事。以致於天地聖人化導教育之權巧方便，壓抑而不能彰顯。也使吾人即心本自具足之性理，隱覆而不能顯現，其作為之災禍，豈是可以完全言說呢？

　　但是因為世間的儒道聖人，語言文字過於簡略，而且又只是說現生之事，以及子孫之禍福。至於此生以前，和此世死亡之後。與從無始劫以來，隨著罪福之因緣而輪回於六道中的生死，如此種種皆未顯發說明。以此之故見識淺薄者，雖然每日讀聖人因果報應之言語，卻猶然不相信因果報應。

　　釋迦如來的廣大教法，顯示出我們心性之高妙，與三世因果之微細。舉凡格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下之道，以及斷除迷惑證得真性、了生脫死之法，無不完備而具足。是故遇到為父者便言語教導以慈愛，遇到為人子女者則談孝道，乃至兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁僕忠，教人各各皆盡其本分。則與世間儒家道家聖人所說的，完全沒有差異。然而又能夠一一各別顯示其前因後果，此則不是世間儒家道家聖人所能夠相及的。

　　克盡仁義各盡本分之言語，只能教導於上根利智之人，不能約制其下劣愚癡之徒。若是能夠知道世間有其因果報應，則善惡禍福之事，就明白而如同觀看火光也。又有誰不想要趨向於吉祥而躲避凶災，免於禍害而獲得福澤呢？此外如果不知道善惡因果，則便有很多外表彰顯良善之相，而實際上暗地裡存著惡心而行為種種的惡事，其心裡面總認為人們既然不知道，又有什麼妨礙呢？

　　卻不知道我們每個人的心，與天地鬼神，以及諸佛菩薩之心，息息相關而相通。我之心中隨便起一個念頭，彼諸佛菩薩和天地鬼神則無不了知。是故說人間的竊竊私語，上天聞之如同雷聲。在暗室中的虧心之事，天神的目光如閃電般光明。周安士曰：‘人人知道因果，乃是天下大治之道也；人人不知因果，乃是導致天下大亂之道也。’這是非常明確也！談論三世因果乃是佛陀的恩德普及利益於人民之生計也，人們正是因為不能夠深思，是故不能了知也。

　　上古之世，人心世情淳厚樸實，勝過於像法末法時期之道德淪喪人心澆漓，不只是有多少倍而已。周文王之恩澤，可以普及於路旁之枯骨。可是不到其數百年之後，殺人而用來殉葬之風氣便普遍於天下。列國諸侯死亡之時，殺害其所愛的大臣妻妾，動則達到數十數百人。不但是不生起慈悲憐憫之心，反而卻以殉葬之人數眾多當作是榮耀。於是彼此互相仿效比較。以秦穆公之賢明，尚且殺害一百七十七人來殉喪。子車等三子，乃是國家的良臣，也不能為了國家和人民來考慮而想辦法勸導國君不要施行殉葬之事。更何況是其他無道之暴君呢？國君都如是無慈心而行殉喪之事，大夫與士人，亦各自隨其能力所及而做殉喪之事。雖然是孔子、孟子、老子、莊子一齊出世，也沒有辦法可以停止此事。

　　一直等到佛教傳到東方而來，闡釋說明因果報應之事，令人戒止殺生而放生，斷除葷肉而吃素食。即使是昆蟲螞蟻跳蚤虱子，尚且都要令其愛護疼惜，不要施行殺害之事，更何況是對於人呢？這是因為一切的眾生，皆有佛性，都知道貪生怕死，皆是我們過去的父母眷屬，皆是未來的諸佛世尊。是故本來就應當仁慈愛念，憐愍體恤，何敢再妄行殺害之事，以充足於自己的口腹之欲呢？

　　佛法的慈悲風氣一吹扇於世間，勝過了殘暴而去除了殺生。不要說是諸侯大夫士人，不敢再殺人來殉喪。即使是南面稱朕的帝王，也不敢實行此殉喪之惡法。即使是有一兩位暴虐君王實行此事，也斷然不敢以多人殉喪為榮耀也。假使沒有佛法的六道生死輪回之談，和善惡因果報應之說，則後世之人，能夠享盡其天年然後才死亡者，恐怕便很稀有了。此三世因果乃至是佛法中至為淺近之法，而其功效尚且能夠如此。更何況是自心體性這種極為幽微之理，與斷除迷惑證得真性之究竟佛道呢？

　　而我佛如來隨順於眾生之根機，循序漸進善於誘導。最初以五戒十善之人天乘，接引劣根機的眾生，以作為超越凡情進入聖位，了生脫死的前方便。若是根機稍微深厚者，則為其說四谛十二因緣，令其斷除見思二惑，證得聲聞緣覺之二乘果位。

　　若是大乘之根性，則令其發起廣大菩提心，普遍修習六度萬行，向上追求於佛道，向下度化眾生。興發無緣之慈心，生起同體的大悲。不住於色聲香味觸法而行布施，以及種種六度萬行之事。度脫一切的眾生，令其證入無余涅槃。不見有能度眾生之我，與所度化之他人以及眾生，而且連他們所證得之無余涅槃的壽者相也不可得。由於其能我相、人相、眾生相、壽者相等四相不執著，能施、所施和布施之事，三輪體空，是故能令塵沙惑、無明惑，也因此而消滅。隨著其功德修行，以次第證得十住、十行、十回向、十地、等覺之菩薩果。以及全體彰顯自性，徹底悟明唯心之旨，福德和智慧圓滿，智德和斷德究竟之佛果也。

　　又因為末世的眾生，根機極為低陋下劣，如果不是仰仗諸佛如來洪大誓願之力，決定很難在現生即得出離於生死輪回。由此之故釋迦牟尼佛以大慈悲心，特別開啟了一個仰仗阿彌陀佛的慈力以了生脫死之淨土法門。只要具有真實信心懇切期願，並且能夠執持阿彌陀佛之名號，求生於西方極樂世界，其所修行的一絲一毫的世間善法，以及六度萬行種種之功德，悉皆可以回向往生極樂世界。此則是以自己的信心願力，感得阿彌陀佛的慈悲加持，眾生與佛彼此感應道交，必定承蒙阿彌陀佛之攝受。等到了臨終之時，蒙受阿彌陀佛之接引，而往生於西方極樂世界。

　　既得往生極樂世界之後，則圓滿脫離一切眾苦，但受種種諸般之快樂，親近就學於阿彌陀佛，參學跟隨於清淨大海眾之菩薩，其證得無生而成就無上正覺之道，就如同操持左券而領取我們寄放之舊物。相校於彼倚仗自力以了脫生死者，其困難和容易就如同蒼天和深淵之高低懸殊也。此外倚仗自力而修行者，百千萬人當中難得有一個兩個即生便能了脫生死。以其必須要定慧全部具足，癡惑業力清淨究竟，才可以如願以償。假使癡惑業力有一絲一毫尚未除盡，則生死輪回決定難以出離也。

　　若是仰仗阿彌陀佛慈悲廣大之力，則只要信心願力真實懇切，則一萬人中也不漏失一人而皆得往生。其淨土念佛法門乃是三根普被，利根鈍根全部收攝。上根機者則能迅速證得法身，下根機者則可帶業往生。釋迦如來度化眾生之心懷，唯有西方極樂淨土法門，才能究竟舒展通暢也。由於其有如上種種的利益，是故古今以來的聖君賢相，傑出人士和英偉之人，莫不是自我修行亦度化他人，努力護持佛法而使其流通。以其能夠暗中輔翼世間聖人之治理世間，明顯地幫助改善世間的民情，消除禍亂於尚未發生之前，證得本自具有之佛性也。

　　近來的世道人心，每日每日趨於低下。人人各懷私我之見，彼此互相對立競爭。以致於刀兵戰亂連綿不絕，無有一時的安定靜谧。而在上有好爭之執政者，在下者必定有更甚於此者。於是便有一班頑劣之民，盡去作土匪盜賊，放肆地去造作搶劫之事，慘毒傷害一般之生民。人們由於以惡業所感，上天便以災害來相應，於是水災旱災疾病瘟疫，台風地震，種種慘烈之災害，便頻頻地於各地出現，國運於是危難而岌岌可危，使得人人民不聊生，一般人即使想要從事拯救，可是卻苦於力有不及。

　　唯有懇求當權執政的諸公，以及一切的同胞，悉皆能夠本於忠恕之心，以實行慈悲之道。視一切的人民，皆如同胞兄弟，彼此互相扶助護持，勿要造作殘殺傷害之事。仔細思惟善惡的前因與後果，必定要努力修德而實行仁義。利益他人者實在就是利益自己，不論是此生和他世，其獲得的福報皆是綿延無窮。殘害他人者實在是更甚於傷害自己，不論是現在或未來世，其痛苦的果報也是無窮無盡。與其逞意權勢於一時，以致自己的神識受苦於長久時劫；何如用修習德行來畢於一生，以期望身心享受安樂於多生多世呢？

　　然而在凡夫地之人，尚未斷除癡惑惡業，縱使能夠生於人天道之中，終究不是究竟安隱之處。假使能夠人人隨分隨力，執持阿彌陀佛的名號，求生於西方極樂世界，以期受盡此一生的報身之後，高登於西方極樂世界，如此方為最上的脫離痛苦之道。而身為堂堂的一個大丈夫，怎麼能夠忍受本自具有的佛性，常常被癡惑惡業所束縛，而受到生老病死之苦所毒害呢？

　　張季鸾先生，特別刊行中華新報，每日專門開辟一個專欄，以提倡佛學。舉凡釋迦如來應化之事跡，佛法正道之流通，信受佛法與毀壞三寶之罪福果報，修持佛法的廣大利益。以及戒殺放生，吃素念佛之言論和事跡，隨其方便而登載於報紙之上。冀望閱讀此報的諸君，能夠一同悟得心佛眾生、三無差別之道理。以便實行斷惡修善，恢復本源心地之勝事。

　　我認為此乃是護國救民、正本清源之大道。因此將我們人類的天職，天地之化導育成，古聖先賢之心法，佛教的大綱要領，以及世間災亂之所以開始，天下治平之所由來，撮取其簡略者而言之，以貢獻於當世具有智慧眼之高人。我所慚愧的是我的用詞文字拙劣粗樸，不能夠通暢地顯發其蘊藏之奧義。然而其中的意義，絕對不是狂妄之談或任意杜撰，實在是有可以取法之處也。

　　此外人生在於世間之中，其所資藉可以成就德行，通達才能，建功立業，以及一才一藝以養活自身家庭者，皆是由於文字住持道術義理之力，才可能得以成就。因此文字乃是世間的至寶，能夠使平凡之人成聖，愚癡之人生起智慧。貧賤者變得富貴，疾病者得到健康安寧。聖賢的道眼法脈，流傳而得之於千古之後。乃至於自身家庭所經營之業，可以遺之於後代子孫。如此種種之事，莫不是仰仗文字之力。假使世間沒有文字，則一切的事理，皆不能夠成立，而人類與禽獸便沒有什麼差異也。

　　文字既然有如是之功德，是故便應當珍重而愛惜之。我私自觀見如今之人任意地亵慢污穢文字，簡直就是以世間至寶而等同於糞土也。如此之人難道不會現生折損福德和壽命，來生變成愚癡而無知無識嗎？此外不但是有形的文字，不可以亵慢污穢而任意遺棄。而無形的文字，更是不可任意亵污遺棄。孝悌忠信禮義廉恥，若是不能接受而親自躬行，則便成為亡八字也，無形之此八字既亡，則在生為衣冠禽獸，死後便墮落於三途惡道也，如此可不哀哉！