尊敬的各位同修，大家好，阿彌陀佛！今天我們在此地跟大家一起學習明朝淨土宗第八祖蓮池大師所作的「西方發願文」。古來的祖師大德所著的發願文也有不少，但是這麼多發願文當中，可以說最殊勝的就是我們現在要學的這篇「西方發願文」，印光祖師贊這篇文是古今願文之冠，就是沒有能夠超過它的。蓮池大師著了這篇文之後，他有一個略解，因為願文的文字雖然不深，但是義理卻是非常深廣的。蓮池大師有一個簡單的注解，可是這個注解因為太簡單了，初學的人未必能夠完全領會它的義理。所以到了清朝雍正年間，淨土宗第十一祖省庵大師，又對這篇「西方發願文」做了一個比較詳細的注解。我們知道省庵大師還有一篇偉大的著作叫「勸發菩提心文」，加上這個「西方發願文」，這兩篇著作都可以說是他老人家的傑作。省庵大師住世時間只有四十九歲，很早就離開了，所以留下的著作並不多，由他來解釋蓮池大師的這篇「西方發願文」，十一祖解釋八祖的文，這就非常的精彩。我們今天一起來學這個發願文，我們也依省庵大師的注解來進行講解，因為時間只有兩個小時，所以可能我們也只能是略講。這個文它屬於行門，當然裡頭也有解門。真正了解了西方極樂世界，知道了阿彌陀佛四十八大願廣度眾生，那要去發願、要去念佛，要真正忏悔、修持，這篇文就是修行的開始，非常的重要。自古以來，真正用誠心佛前讀誦這篇文，都有不可思議的感應，譬如說見到光，甚至佛現前，這些瑞相自古以來就有不少。雖然那些相我們不求，但是我們知道這都是自己至誠心所感通的。

　　閒言少敘，我們就直接來看這篇文。首先做一個總說，省庵大師對這篇文的注解有一個序文，我們也不能夠按照原文來念，就把它這個義理用白話給大家講解，以後有時間，我們再按省庵大師的注解一句一句的解釋。這篇文省庵大師講，他對這個文是極口的贊歎，至為的推崇。為什麼？尤其是已有蓮池大師自己本人的注解，為什麼省庵大師還要再注解一次？因為這個願文，用省庵大師的話講，是「文辭周詳，義理完備」，可以說是所有淨土文裡頭最值得推崇的。這篇文分為六章，文字不長，分為六大段。第一是發菩提心；第二是忏悔三障，煩惱障、業障、報障，這叫三障；第三是立四弘誓，發四弘誓願；第四是求生淨土；第五是回入娑婆；第六是總申回向，將功德回向法界、回向眾生、回向實際。可以說是淨土法門從剛開始發心一直到成佛普度眾生，這修持的次第全都包括無遺了，所以真的是義理完備。

　　我們知道修持淨土法門最重要的就是發起自利利他的菩提心，這是往生的關鍵。《無量壽經》我們都知道，三輩往生都要「發菩提心，一向專念」，如果不發菩提心，就不能往生淨土，光有一向專念都不行。所以這篇願文是從發菩提心開始的，這是一切大乘修學的起點。然後要忏悔三障，就是我們自己的罪業，從無始劫來，我們身口意造作了無數的惡業，被業障所纏縛，如果不忏除，我們遇到緣，果報現前，這怎麼能脫免？所以要忏除煩惱障、業障，還有報障，報就是我們的報身，這本身就是個大障礙。當我們忏除業障了，還要再加上有弘誓，要有堅定的誓願，如果誓願不堅定，修行就往往會退墮。有同修說，聽到善知識講法之後，那幾天就很清淨，慢慢慢慢以後就退下來，這就是弘誓不堅。就要發起堅固不移的弘誓，做為我們修行的動力，使我們不退轉。當我們菩提心和四弘誓願都確立了，也忏除業障了，就能夠證念佛三昧，往生淨土你就有把握了。往生淨土是為了什麼？不是為了自利而已，真正是發大乘心，為了成佛普度眾生我們去往生的。如果只為了自利，做個自了漢，那是小乘，小乘是往生不了的，因為淨土是大乘。

　　《往生論》裡面講「二乘種不生」，你是二乘的種性，就是你只求自利，不求利他，你沒有菩薩種性，你不肯去度眾生的，你跟淨土不相應，你跟阿彌陀佛的願力也不相應。所以我們要發大乘心，去了淨土之後，要回入娑婆廣度眾生。現在雖然想度眾生，沒這個能力、沒這個智慧，但是不要緊，心要發出來，我們就先求淨土、再回娑婆，那個時候就有能力了。有阿彌陀佛加持你，你這個三身四智、五眼六通統統具足了，你就能夠很自在的度眾生。所以現在我們就要發將來往生淨土、乘願再來回入娑婆度眾生這樣的心。最後第六段就是講回向，這些種種的功德，全部都是回向一切眾生同成佛道，回向無上菩提，回向實際理體，就是回向自性。這是基本介紹一個大綱，「西方發願文」分這六段，發菩提心、忏悔三障、立四弘誓、求生淨土、回入娑婆、總申回向，這六大段。下面就要給大家做一個簡單的講解，首先我們來講解這個題目，題目有五個字：

　　【西方發願文】

　　省庵大師注解這篇文，完全是像注解佛經一樣，這篇文可以說等同佛經。蓮池大師必定是法身大士再來的，不是普通人，所以他是見與佛齊，他的見地跟佛是一樣的，所以他所說的，他所寫的這些文字，就可以等同佛經看待。所以省庵大師他也給這篇文做了一個科判，就像佛經一樣，注解名題也是像佛經所解題的那個方式，分成「通題」和「別題」。通就是通於一切經典，這個叫通題，別題就是這篇文特別有的，別題就是『西方發願』這四個字，『文』就是通題。別題的「西方發願」四個字裡頭，又有「西方」二字是所發，「願」是能發，發願有能發、有所發，能發的是我們這個心，這就是願，西方是我們願所集之處，我們要求生西方。這個西方裡面包括正報和依報，佛菩薩，阿彌陀佛、觀音勢至、清淨海眾，這是正報；依報就是極樂世界的環境，七寶行樹、七寶羅網、泉池、宮殿等等。發願有自利、有利他。

　　有人問，西方它依報裡頭分成四土，常寂光土、實報莊嚴土、方便有余土、凡聖同居土，這是怎麼一回事？佛又有三身，正報裡頭又有三身，法身、報身、應化身。為什麼佛就一尊佛，還割裂成三身；西方極樂世界就一個世界，還分成四土？這裡頭都是方便接引不同根性的眾生。就像月亮，月亮它有月亮的體、有月光、還有月影，它不等於三身一樣嗎？同一個月亮，月亮的體那就是在天上掛著的那個月亮，它放出來的光就是月光，在地上如果有一盆水，你就看到裡頭也有月亮，那月影。月的體就好比是法身，月的光好比是報身，月的影那就是化身，千江有水千江月，這是佛的三身，這樣一解釋大家也就明了了。因為有三身，這是正報，那依報當然也有四土，它也不是割裂的。在佛那裡看來，只有法性身，只有寂光土，常寂光土是法性土，可是因為眾生他有煩惱、有惑業，所以他看佛的同一個身，就看成有不同的身、不同的土了。

　　一般來講，菩薩，法身菩薩，初住位以上的，他們往生西方是入實報莊嚴土，見佛的報身，圓滿報身。他們如果是煩惱（業、惑、習）全部斷盡了，他就證得佛的法身，圓滿證得法身，現在他是分證，沒有圓證，沒有圓滿。聲聞，還有就是十法界裡頭的菩薩，他們所見的是佛的應化身，他們往生的是方便有余土。凡夫，剛初發心菩薩，就是我們這一類的人，往生西方所見到的也是佛的應化身。應化身有兩種，一種是勝應化身，一種是劣應身，勝應身、劣應身。凡夫所見的是劣應身，像我們現在見到釋迦牟尼佛，就是跟我們身高差不多，比我們高一點，那個是劣應身。勝應身就比這個殊勝很多。

　　往生，凡夫往生是同居土。實際上土和身只有一，就像月亮只有一個，可是我們凡夫或者是菩薩，不同根性的眾生見到的不同，那是在我們自己有障礙，是這個原因。就好像水，佛經裡面告訴我們，天人看水和我們人道的人看水，還有那個水裡的魚看水，他們的感受是不一樣的。天人看那個水是琉璃，我們人看的水就是水，魚它看的水就好像宮殿，他的感受是不一樣。同樣是一樁事，不同的眾生他感受不同，那是因為他自己根性、煩惱、障礙不同，等這些障礙全部都破除掉了，完全相同，跟佛看的一模一樣。所以我們要發願求生西方，發願求生西方就能夠把我們自己的煩惱、我們的業障全部都除淨，除干淨了，我們所看到的境界就跟佛一模一樣，就能圓滿的證得自性。所以要發，發有激動的意思，就是要真正發起那樣一種精進勇猛力，就好像這個箭已經離開弦了，這是發箭一樣，一下子箭就發出來了，非得要中目標。願就有好樂、希求這麼一個意思，好像商人看到重利他就很想去得到。我們現在不求世間的利養，我們現在求西方極樂世界，但是那種心情是一樣的，而且有過之無不及，比商人去求利那個心還要懇切。

　　真正發了願的人，往生是肯定得到了，因為有阿彌陀佛的願力加持，最怕是我們不肯真正的發願。如果發了願你也不會退轉，你看《阿彌陀經》上講，若有人聞是經，若有善男子善女人聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸人等皆得諸佛護念，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。「已發願、今發願、當發願」，只要你發願你肯定生淨土。如果你還會退墮，那你就還是沒有真正發願，所謂「口談淨土，心戀娑婆」，口裡說往生，心裡老想著娑婆世界的事情，今天還要去爭名逐利，還要去很多的謀求、很多的計劃打算，要報恩、報怨等等，娑婆的事情老辦不完，這種就不是真正的願了。所以我們要發起真實的願來，這樣我們的行，就是持名念佛，才是專的，不雜不散。為什麼我們念佛老是有夾雜？不要說念佛三昧，就是念佛裡頭十分鐘可能都有妄想，那就是因為自己願不夠懇切。所以信願行三資糧，信是最基礎的，你不信你肯定往生不了，信了之後你還得發願，發了願你才有行。有願就不可能沒有行的，所以願和行是相應的。譬如說你現在要考清華、北大，年輕人考試，以前我們考大學考清華、北大，有這個願，你肯定就是會很努力用功的學習，你的行就自然跟上了。你說我願意考清華、北大，但是每天還是去外面party、玩，根本沒有去用功，那這個願也是假的，空願而已。所以學人要從這個地方去檢點自己，我到底是不是真發願求往生？就從你的行就可以看到。如果你對這個世界的人事物還很在乎、還很計較，很多分別、很多執著，不肯放下，這個願就不真。所以真願意去，肯定是這句佛號不肯間斷，而且會愈來愈精進，不會退轉，這叫做好樂，這叫希求。

　　又有人問，有人對西方極樂世界也很好樂，也念佛，但是心裡還有放不下的，還有所貪戀，能不能往生？你心裡還有貪戀，這說明你還有業障，而且業障不輕，它是什麼？障礙你往生西方，這個是大障礙。所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，真正求往生，就要像一員猛將突圍，千軍萬馬都無所畏懼，因為什麼？自己出離心切，所以你念佛的時候那個心是很專的。雖然我們也有障礙，我們也有煩惱習氣，貪瞋癡誰沒有？個個都有。雖然有，自己知道，更生慚愧心，但是這句佛號就會更拼命的去念，用這句佛號誓要壓住自己的煩惱習氣，這樣自自然然你的習氣就會慢慢減少了，逐漸逐漸就退掉了，所以你就能往生。為什麼？你知道往生是最好的，其他什麼都不要了，你說再貪戀什麼，比起往生來講，那我還是要往生。你給我一億財富我也不要，相比之下我還是要往生，那一億財富帶不走。就好像現在給你選擇，這邊是黃金，那邊是廢銅爛鐵，讓你選，你選廢銅爛鐵也能賣錢，那值不了多少錢，你要黃金還是要廢銅爛鐵？當然你會要黃金。為什麼？你知道黃金價值高。你現在往生，和現在世間的那些名聞利養、五欲六塵比起來，你要真知道往生比那個要可貴，那你就肯定要往生，把那個放下。所以你用念佛來把那個壓下去，漸漸漸漸自己的愛欲心就淡了，愛欲心淡了，業障就消了，佛號的力量就愈來愈強。假如這裡頭不能夠真正看透，不能夠下定決心做一個取捨，自己悠悠忽忽，念佛也念，那個佛號的力量勝不過你欲愛的念頭，這樣你也是生不了。所以我們念佛一定要念，發了願就是要念佛，不念佛，你說你怎麼能往生？不念佛的人，說明他願都沒有，甚至可能信都不信。真正相信佛號功德不可思議，他也要死死的抓住這句佛號，一句佛號能消八十億劫生死重罪。

　　省庵大師在解這個題的時候，又問了好幾個問題，自問自答，都是我們修學當中可能有的問題，我們就簡單提一提，剛才已經講了幾個。這裡又提到一個，說信願行三資糧，淨土三資糧就是三個條件，現在我們大概明白了。十方佛國都有很多淨土，為什麼偏偏要往生西方到阿彌陀佛的極樂世界，為什麼不到東方藥師佛的那個淨土？甚至佛經裡又講，很多世界比阿彌陀佛的淨土更殊勝、更美好，為什麼你不去那個地方，偏偏去極樂世界？大師的回答說，因為我們這個國土的眾生跟阿彌陀佛的緣最殊勝、最深。眾生得度與否真的是靠緣，「緣之所在，恩德弘深」。你看我們遇到阿彌陀佛、遇到淨土法門，遇到善知識給我們介紹，這就是很大的恩德，我們跟阿彌陀佛有宿世的緣分。這是《無量壽經》裡也講，我們皆是阿彌陀佛宿願因緣，所以即得往生西方極樂世界。你跟其他的佛沒有那麼深的緣，你也就往生不了，可能他那個國土比阿彌陀佛的國土更殊勝，你沒那個緣分，這就不行。所以為什麼釋迦牟尼佛，這麼多國土裡面，特別就贊歎阿彌陀佛極樂國土？他老人家看得清楚，極樂世界跟我們眾生緣分最深，阿彌陀佛跟我們的緣最深。更何況那個世界，尤其是凡聖同居土，就是我們這些凡夫去往生的地方，是十方世界裡面最殊勝。為什麼？你一生極樂世界凡聖同居土，就等於生了四土，這等於跟觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢這些等覺菩薩差不多，這是對我們凡夫來講最殊勝的。所以不僅釋迦牟尼佛特別贊彌陀淨土，十方諸佛也特別贊彌陀淨土，不僅我們凡夫要求往生，連菩薩都要求往生，甚至你看華嚴會上文殊、普賢，等覺菩薩尚且要求生淨土。《彌陀經》上釋迦牟尼佛三次苦口叮咛，汝等眾生，「應當發願，願生彼國」，就是這個原因。

　　有的人，有可能修禅的就說，智者（這祖師講過的，智者，有智慧的人）知道心就是佛；而愚人，愚癡的人，他糊塗人，他才去往生西方。祖師曾經又講過這個話，這樣的話是不是參禅比念佛更殊勝，往生西方也可以不必了？大師的回答說，如果說往生西方是愚癡的人，好像是那些老太太、老阿公才干的，沒文化的人才念佛。你看看，我們歷代的祖師裡頭，西土有馬鳴、龍樹菩薩，文殊、普賢菩薩，他們都是愚癡的人嗎？我們這個國土上，有智者大師、永明大師、善導大師，包括蓮池大師，歷代祖師，他們都是愚癡人嗎？祖師也有說過這個話，說知心就是佛，不必往生西方，那是破人執有，那是一個很特殊的因緣，不能夠拿這個話來到處說，這樣就變成執空，執空比執有更可怕。所以還不如那些沒有文化的老太太、老阿公，他們一心念佛就往生西方了。

　　又有的人可能會問，古來大德有發願生生都要生到中國？這個中國，是印度所講的中國，就是佛法興旺的地區，不是指我們現在這個中國，它是指佛法最興旺的地方。「生逢中國，長遇明師，正信出家，童真入道」，希望這樣。這樣的話，他是要來這個人間常行菩薩道的，他比那個往生西方是不是更好？大師又給我們破這個疑惑。古時候的人利根，智慧明了，再加上聖教很興隆，所以明師易得，而且入道不難。可是到現在是末法了，我們眾生的根機愈來愈鈍，從哪裡看？煩惱愈來愈重，妄想愈來愈多，這就是我們的根很鈍。而且明師難得，佛法很衰，甚至邪師多，真正善知識少；再加上外有魔障，魔來擾亂，內有煩惱，每個人都會有，這樣的話即使是出家，也未必得道。所以不可以用古時候的那個願套到現在來。《大集經》上講，末法修行，「後五百歲中」，就是末法時代，「億億人修行，無有一人得道，唯依念佛法門得度生死」，這是佛親口說的。我們在末法時期，可以說除了念佛法門求生淨土以外，你想要得度生死就不可能了，你還想再重回人間，要行菩薩道，恐怕不是你度眾生，是眾生度你了，自己就墮入三途去了。更何況古時候講的願生中國，這是佛法最興隆的地方，極樂世界是佛法最興隆的地方，彌陀日日說法。想遇明師，生生得遇明師，到西方天天見明師，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩全都是明師，你不去西方你去哪裡？

　　又有人問，這都是我們凡夫常常有的問題。求生西方是我的願望，我想去，可是我又是下劣的凡夫，罪業深重，真的，《彌陀經》上講的善根、福德、因緣我都很少，我往生還有指望嗎？有的人就有這個懷疑。大師又給我們破疑，說其他的法門要成就很難，這是靠自力的，可是淨土法門全靠阿彌陀佛的願力。靠自力，可能無量劫你都修不成，因為你的業障確實重；但是靠佛力，這一生就能辦妥，就有把握了。乃至《彌陀經》上講的，若一日至若七日，便得往生；乃至《無量壽經》上講的，若一念乃至十念就能往生。縱然是十惡不赦的罪人，佛都不會捨棄他。阿彌陀佛是平等的，因為他看到人人皆有佛性，他從佛性上看人人平等，不看你現在造什麼，他看你本來是什麼。本來是佛，你就得去往生佛國，憑這個阿彌陀佛就來接你，只要你肯去就行。所以一稱阿彌陀佛洪名，得滅八十億劫生死重罪，你業重又怎麼樣？念佛！念佛就不怕業重。只要能夠持一聲佛名，勝過布施百年的功德，你布施一百年，一輩子都在布施，那個福報都超過不了你好好的念一句阿彌陀佛的福報，這都是有明文可證的。所以你能念佛就是沒有少善根福德因緣，怕就是你不肯念、你不信，那就沒辦法了，那就真的是少善根福德因緣。

　　又有人問，我們這個娑婆世界下一尊佛是彌勒佛，他現在在兜率內院，將來龍華三會，將釋迦牟尼佛未度的這些眾生全都會度盡。那我們豈不如先去彌勒兜率內院，這個又很近，都在我們娑婆世界以內，為什麼要偏偏去往生十萬億佛國土之外的那個極樂世界？這些問題以前我們都遇到過。大師給我們解答說，西方極樂世界雖然是很遙遠，十萬億佛國土之外，但是他往生是仗彌陀願力往生，容易去。你現在想要往生彌勒菩薩的兜率內院，要靠自己修定力，定力夠了你才能入內院，靠自力就很難，雖然它很近，難！古時候，《西域記》裡頭就記載有三兄弟，無著、世親、師子覺三兄弟，當時他們也發願到兜率內院見彌勒佛，而且三個人約定，誰先去要回來報信。結果師子覺先往生了，往生之後杳無音信，石沉大海。後來世親菩薩往生，隔了一年才回來報信，無著就問他，你生到兜率內院沒有？世親回答說，已生了，而且見到彌勒菩薩了。又問他，師子覺在哪？世親回答，他生到了外院，兜率天的外院那裡就有很多天女，把他迷上了，已經耽染欲樂去了，所以就還沒見到彌勒菩薩，也忘了回來報信。你看看連菩薩（三兄弟都是菩薩，那個定力，你說想去兜率天你就能去？）那個定力有多深，尚且都遇到了這些誘惑，都會墮落；我們凡夫要想入兜率內院，那可真是千難萬難！可不能夠去冒冒然自以為是，不如老實念佛，憑彌陀願力接引我們求生西方，這個有保證。

　　省庵大師他注解裡頭還講了一些問題，當然因為我們時間關系，我們就不去花太多時間講述，我們是略講。這個願文題目就把整個願文的內涵給涵蓋總述，就是要求生西方。題目就講到這裡，下面我們就進入真正的本文，本文分成兩部分，第一部分是前面的四句話，叫「歸命請加」，先歸命佛，請求加護、加持。我們來看文：

　　【稽首西方安樂國。接引眾生大導師。我今發願願往生。唯願慈悲哀攝受。】

　　這是講先歸命於佛，這是發願的開始。『稽首』就是頂禮，以頭著地，然後少頃，就是頂在地上稍微一小段時間再起來，這叫稽首，這是最恭敬的禮節，表我們的至誠心。『西方安樂國』，這是依報，就是極樂世界。什麼叫安？沒有八苦就是安。我們這個欲界的眾生有生老病死，有愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這叫八苦，每天都是八苦交煎，這不安；極樂世界沒有這些苦，叫安。什麼叫樂？沒有三毒，沒有貪瞋癡這些煩惱，這叫樂。所以極樂世界叫「安樂國」，真是「無有眾苦，但受諸樂」。我們現在在此地來學習，學習「西方發願文」，也要發願求生安樂國，現前我們也很安樂，我們此地可以稱為安樂居，將來生安樂國這就很殊勝了。『接引眾生大導師』，這是講阿彌陀佛，他接引眾生出離苦海。眾生著五欲當中，貪戀不能夠離開，佛創造了極樂世界，做為一種方便引誘，你不要迷在那個娑婆世界的五欲當中，極樂世界的樂比娑婆世界的樂要好一萬倍都不止，這是方便接引；而且又是事實，確確實實是這樣。這麼樣子殊勝的安樂，所以引導眾生就有願心求生西方，這是接引。「大導師」就是指佛，菩薩叫導師，佛是大導師，為什麼？導人以正道，導人入佛道。佛告訴我們娑婆是苦，西方是樂，讓我們厭離娑婆，欣求極樂，發願往生，這就是導引我們出苦。

　　我們稽首頂禮阿彌陀佛，底下是講發願，『我今發願願往生』，把自己的心願和盤托出來，希望『唯願慈悲哀攝受』，請求阿彌陀佛加持我、護念我。阿彌陀佛是大慈大悲，慈能夠與樂，悲能拔苦，就好像慈母念子，知道兒子在那裡受苦，母親心是念念不捨，而且是念念希望幫助兒子出離苦海，佛就是這樣的一個心，念念不捨棄我們，這叫攝受。苦就苦在我們眾生老是不肯念佛，縱然佛老念著我們，我們不念佛，不起感應道交，沒有用。《大勢至菩薩念佛圓通章》裡講，必須是如母念子，子亦念母，兩個念合在一起，二憶念深，不相違遠，慢慢這兩個就融為一體了。所以我們念佛要怎麼念？要自己知道，我心在念佛時，佛也是在念我，我就是在佛的心中念佛，佛也是在我心中念我，我和佛是水乳相融，合為一體，沒有跟佛分開，這樣的念就殊勝。

　　這四句話，可以說也是整篇願文提綱挈領。下面就是正式的發願，它有發願、有回向。首先是講發願，前面一大部分是發願，後面那幾句話是回向，發願裡頭有自利的願、有利他的願，還有一個總結。我們先講自利的願，自利願分成三小節，第一是「發心持名」，我們來看經文：

　　【弟子某甲。】

　　就是報自己的名字，譬如說我就叫「弟子定弘」，跟大眾在一起就念「弟子眾等」。

　　【普為四恩三有。法界眾生。求於諸佛一乘無上菩提道故。專心持念阿彌陀佛萬德洪名。期生淨土。】

　　這一小節是講發心持名，要發心念佛。『普為四恩三有、法界眾生』，這是發心所緣的境界。發心對誰？四恩，上報四重恩，三有就是三界。在家的人所謂的四恩，就是天地，一恩，君、親、師，天地君親師，這就是在家的四種恩，對我們有恩德；出家的四種恩人，是父母、師僧、國王、檀越，檀越是指護法居士，報這四重恩。三有，就是欲界、色界、無色界，這都是我們所緣的境界。剛才講你要往生，首先發菩提心，菩提心必須要先緣境發心，沒有一個境給你，沒有一個境界，你這個心是無所依，就是你要有個對象。發心我是為誰發心？要有一個對象，現在告訴你，你要為四恩三有、法界眾生，你的心就廣大，你所緣的境界是盡虛空遍法界。不是說我只為我的那個家裡人，我就為我那個兒孫，那你所緣的境界太小了。心量小，你得的果就很小，就不是廣大菩提心。我們的菩提心所緣的是法界一切眾生。四恩，當然這是我們最近的包括在內了，從這裡開始，對我們最有恩德的四種恩人，我們要是都不報，你說我要報娑婆世界以外的某一個眾生的恩，那就是假的。肯定是從最近的開始，慢慢由近及遠、由小及大，最後是法界眾生。所以三有就是三界，就比四恩要大，法界眾生又比這個三有要大。

　　底下講，『求於諸佛一乘無上菩提道故』，這裡講一乘，就是講佛道。《法華經》上講，沒有二乘、沒有三乘，只有一乘，古音這個是念乘（音剩）。乘就是運載的工具，就是車，有大車、有小車，有鹿車、有羊車、有馬車，鹿車、羊車是小的，馬車是大的，可以承載很多人。佛告訴我們實際上只有一乘，就是一佛乘，這是真理。前面講的是方便，就為權巧接引心量不大的眾生，慢慢讓他廣大，最後他認識了只有一佛乘，他就直取佛道。淨土法門就是一乘的法門，往生淨土就是去作佛的法，所以這是很殊勝。我們要去極樂世界成就無上菩提，就是佛果，所謂自覺、覺他、覺行圓滿，發起這樣成佛的心我們來念佛，這就跟佛相應。所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你沒有這個心，光是口念不相應，不行，古人講是口念彌陀心散亂，不相應，那是喊破喉嚨也枉然。所以心相應了，還要『專心持念』，不能散亂，專心就不雜，什麼都不想只想佛，這就專。我們持念『阿彌陀佛萬德洪名』，這是專門講持名念佛，十六觀裡頭講了最後一觀，持名，口念出來，耳聽進去，口念得清清楚楚，耳也聽得清清楚楚，心裡計數，十句為一個單位也計得清清楚楚，這就是專心念。這句佛號叫萬德洪名，這個萬德不是個數字，它是形容那個德，那個功德是不可思議之大，大到我們不要說凡夫不思議，連菩薩都不能思議。

　　《往生論》裡面給我們略略透點消息講，說極樂世界佛菩薩還有依報環境二十九種莊嚴，這是二十九大類的莊嚴。入一法句，一法句就是一清淨句，一清淨句，即是真實智慧無為法身。整個極樂世界，正報有佛、有菩薩，無量無邊，依報也是無量的莊嚴，都入這一句阿彌陀佛當中；換句話說，你能持這句阿彌陀佛，就能出生極樂世界二十九種莊嚴。「一即一切，一切即一」，極樂世界阿彌陀佛也好，觀音勢至、清淨海眾也好，七寶行樹、泉池宮殿也好，全都含在這一句佛號當中，一切即一。一切入一，你持這一句佛號就能夠得一切，就能夠入淨土，就能成佛，你說這個功德大不大？所以這叫萬德洪名，不可思議。往生，怎麼往生的？就是這一句佛號，在這佛號之中現出極樂世界，你就入淨土了。所以我們『期生淨土』，期是期望、願望，要往生西方極樂世界。所以這裡提到要發大菩提心，要專念阿彌陀佛名號，這是跟《無量壽經》整部經的宗完全相同，「發菩提心，一向專念」。光發菩提心，不能專念佛號，也不能往生；光念阿彌陀佛，不發菩提心，你跟彌陀本願不相應，也不能往生。所以省庵大師「勸發菩提心文」裡頭講，要以發菩提心為正因，念佛為助緣；以發菩提心為種，耕以念佛之犁，像耕田一樣，你拿犁去耕，那個種子是發菩提心，兩個都必不可少，這才能往生。發了願，以下是忏悔業障，我們來看經文：

　　【又以業重福輕。障深慧淺。染心易熾。淨德難成。今於佛前。翹勤五體。披瀝一心。投誠忏悔。我及眾生。曠劫至今。迷本淨心。縱貪瞋癡。染穢三業。無量無邊。所作罪垢。無量無邊。所結冤業。願悉消滅。】

　　念這些文，我們都要用很真誠的心，隨文入觀，不只是口這樣滑過，一定要很認真的入這個境界、入這個觀想。這裡講，『又以業重福輕、障深慧淺，染心易熾、淨德難成』，自己真的要承認，確實如此，這是為什麼我們要忏悔的原因，我們真的是罪業深重。業是很重，什麼叫業？十惡業，殺生、偷盜、邪YIN這是身的業，妄語、绮語、兩舌、惡口是口的業，貪、瞋、癡是意的業，無量劫到今天不知造了多少，真的是業重。這個業它就會障著我們的修行，障著我們得道，甚至不能往生，這是因為業障。你看有的人他想修行，他這種種的障礙，想聽佛法，他就給障住了，來不了；有人業障輕了，本來他不能來的，突然他也就能來了，真的是各人業障不同，福報也就不同。我們生在這個末法的五濁惡世當中，基本上就是「業重福輕」這類人。業重福輕，是我們自己沒有真正發起利他的心，去行善法，所以觀察自己的心行，實際上是惡心惡念比善心善念還要多，這證明就是業重福輕。真正要修行的時候，障礙都來了，譬如說真正要念阿彌陀佛了，一天要念三萬，口酸，舌頭都硬了，念不下去；要拜佛的時候，發願一天拜一千拜，拜不到兩百拜腰酸腿痛，這都是業重福輕的表現，它都是障礙你的修行。

　　還有「障深慧淺」，這個障尤其是講障礙，有外障、有內障。外面的障礙是些塵緣的逼迫，還有魔外的牽纏，你想要去修行，不行，剛坐下來沒兩分鐘電話響了，有事找你，你就不能定得下來，塵緣逼迫；還有魔外，魔王波旬很厲害，他真的會干擾行人，你不發心則已，一發心他就來擾亂，還有外道給你誘惑，就是外緣的障礙。內緣就更主要了，包括兩種，一個是自己的疾病，甚至死亡，這都是障。你想修道，體力不夠，沒有氣力、沒有精神，甚至就病倒了。有的人就是這樣，平常不精進，一到精進就病倒，一到打佛七就來不了，重感冒，往往有之，這就是障。還有的人要出家，那障就很明顯，種種的障，就是不能讓他出家。愚癡顛倒，這是第二個，那個就更難了，自己就是整個落入無明、顛倒、愚癡當中，他不能覺悟。還有慧淺，障深慧淺，慧是智慧，修道沒有智慧，這個就很難。甚至連邪正都未必能辨得清楚，雖有好心學道，遇上了邪師，就跟邪師學道去了，你看這真的是業障。還有一種就是什麼？增上慢的人，還是凡夫，他自己稍微學了有點悟處了，就覺得自己已經好像見與佛齊，開悟了，大言不慚，這都是屬於慧淺的表現，輕薄。

　　底下講「染心易熾」，染心就是貪瞋癡的心，貪瞋癡是三毒煩惱，來污染我們的心性，很容易熾盛，就像那個火焰一樣，干柴烈火愈燒愈盛，外面的緣全是助長我們貪瞋癡。所以現在世間就是這樣的貪瞋癡熾盛，我們在這裡頭修是確實難，找個清淨處是很不容易。「淨德難成」，這個淨德就是戒定慧，想持戒、想修定、想開智慧，在現在來講是難，難於登天。我們很多都是有善根，發心，甚至出家、學道，結果剛受了戒又破了戒，這就是什麼？難成，淨德難成。要修定，好了，入禅堂裡面打坐，坐沒幾分鐘開始打瞌睡，定不住，不是昏沉就是掉舉，沒有這個德，那智慧就更難了。所以我們這些都是，總歸就是業障。怎麼辦？要忏悔。

　　所以『今於佛前，翹勤五體，披瀝一心』，忏悔最重要是恭敬，用至誠的心、恭敬的心，你忏悔才有實際的效果，不是搞個形式而已。現在很多拜忏的，這大家一起搞個大法會，敲鑼打鼓，搞得很莊嚴、很盛大，那個未必有效果。真正忏悔是什麼？最好你自己一個人，在靜室當中全身心的投入，很至誠的在佛前痛哭流涕，求哀忏悔，這個效果就最好。這裡翹勤五體，五體就是兩個肘、兩個膝，還有額頭，全都要沾到地上，這是五體投地，最恭敬的這樣一個儀式。披瀝一心，披瀝是開發洗蕩，把我們的那個真心開發出來，把我們的妄心洗除干淨，以這樣一種至誠的心求忏悔。『投誠忏悔』，歸投於佛的足下來求忏悔。什麼叫忏悔？省庵大師的定義特別的精彩，他講了四個字「斷相續心」，這叫忏悔，講得太好了！我們造惡業是相續不斷，念念都在增長，自私自利都在增長，貪瞋癡慢都在增長，現在我就真正把這個相續的心給斷了，這就是忏悔，後不再造。這裡五體投地，這是身業求忏悔；披瀝一心，這是我們意業求忏悔，前面我們有講到，自己業重福輕、障深慧淺，染心易熾、淨德難成；口業，自己承認自己的惡，身口意都急切的來求忏悔。

　　下面是正說忏悔文。說『我及眾生』，你看這裡不光是講「我」，它還有「眾生」在裡頭，所以忏悔都要連帶著眾生。為什麼？因為我們過去造惡的時候都連帶著眾生，都對不起別人，或者跟著把人家給拖下水，一起造惡，你現在忏悔，你怎麼能忘了別人？所以我們不能光自己忏悔，要普同法界一切眾生共同來求忏悔，眾生都有業，沒成佛都有業。所以我們要求忏悔，這是你的心量之廣大，從空間上講包含整個法界；『曠劫至今』，從時間上講，也是經無量劫，曠劫是無量劫，說不出多少劫了，到今天。你看時間、空間都是無量。我們，我跟眾生迷本淨心，從無始劫來，我們因為迷失了自己本來具有的清淨心，本具的自性性德我們迷失了，所以放縱貪瞋癡種種的煩惱，染穢我們的三業。三業，是我們的身口意三業的造作，全部是染業，身造殺盜YIN，口造妄語、兩舌、惡口、绮語，意起貪瞋癡。無量無邊，細細觀察，不要說前生，就這一生就無量無邊，數不清。所作罪垢也是無量無邊，所結冤業也是無量無邊，都願悉消滅。這裡『迷本淨心，縱貪瞋癡』，這兩句是忏自己的煩惱障；『染穢三業，無量無邊，所作罪垢，無量無邊』，這是忏我們自己的業障；『所結冤業，願悉消滅』，是忏我們的報障，這忏悔三障。那個罪垢，罪是講五逆十惡罪、破戒罪等等，冤業就是我們過去生中、這一生對不起的人，冤必有報，所以就會有報障。這個三種障都是無量無邊，我們都要求忏悔。

　　講到這個冤業，我們跟眾生所結的冤債，殺生、偷盜、邪YIN，這都是跟眾生結的冤。論殺業，《楞嚴經》上講，「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死」，你今天欠我的命，我將來要討債，百千劫裡頭在生死輪回當中，這就是殺的冤業。盜業也是這樣，你欠我我欠你，就得互相還。YIN呢？「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛」，這叫YIN冤，前面講殺冤、盜冤，這是YIN冤，你愛我，我愛你，最後常在輪回，出不來了。有的人就說，殺人家、盜人家的，這是結了冤，這是明白的，那YIN這互相都是你情我願的，這個怎麼能叫冤？大師講，殺、盜叫怒冤，瞋恚心的冤，YIN叫喜冤，以貪愛結的冤，總之這兩種冤都是重業，都是障礙你出離的。所以眾生顛倒，以冤為親，問題在這。我們現在覺悟了，願悉消滅，希望把三障都除滅。

　　忏悔就講到這裡，下面是發願，分成總願跟別願，先是總發。看經文：

　　【從於今日。立深誓願。遠離惡法。誓不更造。勤修聖道。誓不退墮。誓成正覺。誓度眾生。】

　　這是總發，就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。而且這裡講，從今天開始『立深誓願』，這個深字，是講依圓教無作四谛而發的，這個誓願就是深誓願。谛就是真實，你要依真實發的願那才行，不依真實發願那叫狂願，那個不可以的。什麼叫無作四谛？四谛就是苦、集、滅、道。依苦發願是什麼？看到眾生苦你發願，所以眾生無邊誓願度，這是第一條願，依苦谛發願；眾生跟我都有煩惱，我們要發煩惱無盡誓願斷，這是依集谛發願，苦是因為集而來的，因為有煩惱，所以才會有苦的報；然後法門無量誓願學，這是依道谛發願，法門是道，可以幫我們出離生死、可以成佛道；最後依滅谛發願的，滅是涅盤，無上的涅盤就是佛果，所以佛道無上誓願成。四弘誓願就是依苦集滅道四谛所發的願。

　　四谛裡頭，天台有講四教藏通別圓，我現在在正覺精捨跟果清律師學戒，才知道，原來他老人家也是天台宗的祖師，他是承天台宗的衣缽的，所以他對於這個天台教觀、教理是非常的深入，也給我們講天台四教儀。天台就講四教藏通別圓，這個四谛有藏、通、別、圓。藏教的四谛叫生滅四谛，有生死、有涅盤，離開生死我們去求證涅盤，像聲聞、像羅漢，這都是屬於藏教，有生有滅的四谛。通教的四谛叫無生四谛，這是發起大乘的心，菩薩觀一切法知道本自無生，本沒有眾生、本沒有煩惱、本沒有涅盤，本自無生，所以你不必要去用這樣有為的心去修四谛，這無生四谛。別教四谛是無量四谛，這是眾生也好、煩惱也好、法門也好，都是無量的，雖然無量，我們也要發這個心，願度眾生、願斷煩惱、願學法門、願成佛道，這是無量四谛，別教菩薩。圓教的四谛是無作四谛，無作四谛這是講到什麼？生死就是涅盤，煩惱就是菩提，本無所修所證，本來具足，沒有絲毫的造作在裡頭，這叫無作四谛。一切本性自然具足了，無所造作，這是圓教的人。所以圓人的修行那是很殊勝的，要很深的智慧。我們學教是希望什麼？得圓解，所以起的行才圓修，圓人修一天等於一般普通人修一劫，那個功德是不同的。所以天台大師（就是智者大師）講，其實就是個迷悟不同，迷了，涅盤就是生死，這是苦谛，菩提就成了煩惱，這是集谛，凡夫就是苦和集；等你悟了理之後，開悟了，生死就是涅盤，這是滅谛，煩惱就是菩提了，這是道谛。所以無作四谛是這麼講法，講到極處就是一心，就是迷和悟而已。

　　我們凡夫無始劫來就是迷本淨心，迷了，所以把涅盤變成生死，把菩提變成煩惱。但是你要知道，這兩者雖然有兩個名，可是體是一個，名雖有二，體則無二。就好像水跟冰似的，零度以下水就結成冰，零度以上這冰就化成水，雖然有水有冰這兩個名而已，體是一樣的，體就是H2O，學化學知道這就是H2O，兩個氫一個氧合在一起它就是水，冰和水都是同樣，本來不二，這叫無作四谛。我們現在就是迷，沒辦法，求生淨土，求生淨土見了阿彌陀佛你就悟了，「但得見彌陀，何愁不開悟？」一開悟，苦也沒有了，集也沒有了，滅也就現前了，道也圓滿了。這裡講到我們要發心，所以這裡說，從於今日，立深誓願，『遠離惡法，誓不更造』，這就是煩惱無盡誓願斷；『勤修聖道，誓不退墮』，這就是依道谛發心，法門無量誓願學；『誓成正覺』，這就是佛道無上誓願成，依滅谛發心；『誓度眾生』，這就是眾生無邊誓願度，依苦谛發心。雖然它不是按照苦、集、滅、道的順序，但是這個義理具足。

　　發了這四弘誓願以後，底下有個別願。剛才是總願，一切菩薩都得發這四弘誓願，你不發這個願你成不了佛。願發了之後，這裡還有發別願，就是特別淨土法門才有的願。底下經文講，我們來看，首先這個別願有分成兩小節，第一節是「求佛護念」，然後第二是「正發願」。第一小節是求佛來護念：

　　【阿彌陀佛以慈悲願力。當證知我。當哀憫我。當加被我。願禅觀之中。夢寐之際。得見阿彌陀佛金色之身。得歷阿彌陀佛寶嚴之土。得蒙阿彌陀佛甘露灌頂。光明照身。手摩我頭。衣覆我體。】

　　這裡是求佛護念。前面五句，『阿彌陀佛以慈悲願力，當證知我、當哀憫我、當加被我』，這是護念之心。底下是講護念之事。護念之心是講阿彌陀佛的心大慈大悲，因為有慈悲，就會有誓願，阿彌陀佛發了四十八大願，願願都是度眾生。有誓願就有這個力，誓願的力量就能夠證知一切眾生的心想，我們心裡頭想的什麼樣的念頭，苦的、樂的，什麼樣的希求，阿彌陀佛都能證知，就好像自己心裡頭念頭一樣，很清楚。就會哀憫我們，因為我們苦，所以你真正求忏悔，求阿彌陀佛攝受，阿彌陀佛都能證知。只要你心真誠，佛一定能夠哀憫加被你，來攝受接引你。這是講彌陀護念之心。

　　底下就有護念的事。『願禅觀之中』，禅觀，省庵大師解釋是十六觀，完全依淨土《觀無量壽佛經》裡面的行門十六觀講的，這個就非常的殊勝。為什麼？它不是一般的禅，它就是指念佛，大勢至菩薩修的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這就是指真正的禅觀，是十六觀。十六觀裡面，我們專依持名觀，念阿彌陀佛名號，這是最簡單的、最保險的、最容易修的。當然如果你要加上自己觀想，觀自己身坐蓮花中，或者觀蓮花開了，阿彌陀佛聖眾光明都照在自己身上，看到極樂世界的水鳥樹林都在演唱妙法，這都可以，隨自己的這種意念；不行，就是一句佛號，這也就很好。

　　這裡特別提一下，就是在修觀想的時候，如果光持名不加觀想，沒問題，不會有魔事。如果有觀想會不會出魔障？像參禅的很多有這個問題，他本來沒有念佛，忽然佛現了，在《圓覺經》上講，如果心與境相違，這就是魔境，見到佛也是魔。為什麼？你本來沒有去念佛，你在修空觀，或者修什麼觀，你就見到佛來，那個就是你不能隨他去，你隨他去就著魔。因為你心沒有在念佛，怎麼佛會現出來？或者你是在念地藏王菩薩，怎麼月光菩薩出現了？你的心所向的跟那個境界相違反的，這都是魔事，不可以跟他走。但是我們念佛的人，自己就是在觀佛、在念阿彌陀佛，這時阿彌陀佛現了，這就不是魔事，心與境相應，這就是非魔事，這是感應道交，這是真的。你就放心，見到佛來，你就跟他走，就沒錯了。當我們在禅觀之中、在念佛之中，見到佛來了，也不必欣喜若狂，見到很正常。為什麼？你的心清淨了自然現，就好像水清則月現，它自然。月本來就是在天空掛著，它就映在水裡頭，你現在看不到是因為水不平靜，水平靜了那月亮就映出來了，你的心淨了佛就現出來了，自自然然，所以你也不用去執著那個相。不著相就不會受魔擾，如果有著相，見到阿彌陀佛了，就到處跟人講，往往就出現魔障，因為你著相了。

　　這裡，我們希望在念佛、禅觀之中，或者『夢寐之際』，晚上睡覺的時候，夢中，『得見阿彌陀佛金色之身』，這是正報，得以游歷『阿彌陀佛寶嚴之土』，就是極樂世界七寶莊嚴的國土，這是依報。能『得蒙阿彌陀佛甘露灌頂』，光明照在身上，手來摩我的頭，他的衣覆在我的身體上，這都是很殊勝的滅罪的相，如果遇到這種相，知道自己的罪滅了，很快你這三昧就能現前。但是你不必心裡頭太浮動，要有定力，見如未見。像過去慧遠大師一生三次見到阿彌陀佛、見到極樂世界，都沒有跟人說，最後臨終第四次見的時候，才跟別人講，說我又見到了極樂國土的莊嚴了，蓮池海會，我要走了，我是第四次見到了。說完沒多久就往生了，你看這就是真正有定力，這種現象就是因為自己認真念佛、修持，它自然感召的。

　　底下就正發願，正發願分成三小節，第一是現生願，第二臨終願，第三往生願，我們來看經文：

　　【使我宿障自除。善根增長。疾空煩惱。頓破無明。圓覺妙心。廓然開悟。寂光真境。常得現前。】

　　這一小節是現生得到的，我就希望我沒走之前就能得到，我宿世的業障自然消除，真的見到佛，你的業障就消了。所以很多拜忏的人，叫取相忏，就是什麼？希望得見好相。見了好相，這個好相就是像佛來灌頂、摸頂，見光了、見花了，這都是表你真正滅罪了，這個相，或者夢中，或者是定中，都可以。像《梵網菩薩戒經》裡面講，曾經犯過重罪，譬如說得五戒、八戒、十戒，或者沙彌戒、比丘戒，曾經犯過殺盜YIN妄四重戒的要求忏悔，取相忏，虔誠禮佛拜佛，你就能夠見到佛菩薩、見到光，這就是代表你的罪給滅了。換句話說，你可以用西方發願文來求，專念彌陀，真正見到彌陀，你的罪就滅了。

　　自己罪業滅了，善根就得以增長，善根是戒定慧。『疾空煩惱』，疾是很快速，快速的把煩惱給空掉。煩惱包括見思煩惱，這是我們最基本要斷的，斷了見思煩惱，還有塵沙煩惱、還有無明煩惱，這些都斷了，更殊勝了，就成法身大士了。你看『頓破無明』，這就破了無明煩惱。『圓覺妙心』，證得了佛的智慧，圓覺，圓滿覺悟，妙心是我們自己本妙覺心，就是我們的自性。『廓然開悟』，廓然是代表自己豁然開朗，開悟的人那個心境我們是難以想像的，真的是開朗，沒有絲毫的愚暗。『寂光真境』，寂光就是寂光土，就是開悟之後你就入常寂光了，真境這是沒有妄心、沒有妄境，全是一真，這種境界『常得現前』，意思就是你很明白、很清楚，你不會失去。所以念佛最後念到理一心不亂，就是這種境界。再看下面文，這是臨終願：

　　【至於臨欲命終。預知時至。身無一切病苦厄難。心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫。正念分明。捨報安詳。如入禅定。阿彌陀佛與觀音勢至。諸聖賢眾。放光接引。垂手提攜。樓閣幢幡。異香天樂。西方聖境。昭示目前。令諸眾生。見者聞者。歡喜感歎。發菩提心。】

　　你看我們在讀這個文的時候，好像真的就入這個境界了。直到臨命終的時候，每個人都有這個時候，念佛的人『預知時至』，提早就知道了。愈早愈好，有的人三天前知道，有的人七天前知道，有的人半年前知道，有的人兩年前就知道了，像李炳南老居士兩年前就知道了，這麼久的時間做准備，那多潇灑。像劉素雲老師那個姐姐，她是二０一二、一一二一、一二，時間年、月、日、時都給你說出來，什麼時候往生，這個就很自在，真正度眾生這最後一招，拿出這個好樣子來，自在往生。自在往生包括底下講的，身沒有『一切病苦厄難』，就是沒有災難，水災、火災這些人為的冤業，這些都沒有。心沒有一切的『貪戀』、沒有一切『迷惑』。貪這是大障礙，有的人一輩子持齋念佛，最後要走之前突然說要想吃肉，這是業障現前；有的人一生都是我要求生淨土，最後就貪生怕死不肯走，不讓人念佛；或者見到冤親債主來了，心裡就動了，見到愛的人來，割捨不斷了；或者是求神、求藥，希望能夠再苟延殘喘多幾天，這些都是業障，貪戀，貪生怕死。迷惑是什麼？就是疑，疑是往生的最大障礙。疑什麼？三種疑，一種疑自己罪業深重往生不了，往往有這樣的人，一生可能造的罪不少，覺得我造的業太重，阿彌陀佛不要我了，是疑這個；第二個疑自己功德不夠往生不了，他以為往生是靠自力往生，自己沒有那個資格，他沒有想到這是阿彌陀佛他力接引，不是光看你自力的，他疑這個，道理不清楚；第三個疑佛不來迎，他怕佛把我忘了，怎麼念那麼久他都不來，是不他都把我忘了，把我除名了？這些疑都是大障礙。所以現在我們把這個疑都要去掉，不要等到臨終的時候這個疑現前，那就麻煩了。

　　所以臨終沒有貪戀、沒有迷惑，『諸根悅豫』，眼耳鼻舌身，五根非常悅豫，很歡喜、很舒服、很自在，你看要這麼個死法多好。一般人死那都是手忙腳亂，像落湯的螃蟹一樣，痛苦不堪，所以能得這樣的善終這是大福報。『正念分明』是我們的意根，六根都是那麼自在，沒有病、沒有難這是悅豫，沒有貪、沒有迷惑這是分明。『捨報安詳』，這個身是報身，我們就捨棄了，安詳是不忙不亂，或者坐著走，或者站著走，『如入禅定』，我們真是希求就是希求這個。阿彌陀佛跟觀音菩薩、大勢至菩薩，『諸聖賢眾』是清淨大海眾菩薩，來『放光接引』我們，阿彌陀佛『垂手提攜』，大勢至菩薩把我們這個蓮花安到我們腳下。這時候極樂世界的景象現前了，『樓閣幢幡，異香天樂』，西方的聖境『昭示目前』，昭是很清楚示現在眼前，不僅我自己看到，我希望跟我們送臨終往生的人，旁邊人都看到，『令諸眾生，見者聞者，歡喜感歎』。像《無量壽經》第三十八品「禮佛現光」，當時法會上兩萬人全看到。你要真想為大家做證明，你好好的修，到臨終的時候，你開一個兩萬人的往生大會，令兩萬人也能都看到極樂世界，跟當年世尊那時候一樣，令見者聞者歡喜感歎。『發菩提心』，這個菩提心就是都念佛求生淨土這樣的心發起來，這就是度眾生。下面一段是往生願：

　　【我於爾時。乘金剛台。隨從佛後。如彈指頃。生極樂國。七寶池內。勝蓮華中。華開見佛。見諸菩薩。聞妙法音。獲無生忍。於須臾間。承事諸佛。親蒙授記。得授記已。三身四智。五眼六通。無量百千陀羅尼門。一切功德。皆悉成就。】

　　這是我自己希望往生的時候，乘著『金剛台』，上品上生才有金剛蓮花台。『隨從佛後』，跟著佛，一彈指間，很快，一秒鐘，就往生到阿彌陀佛極樂國土中了。在『七寶池』殊勝的蓮花台上，金剛台做的蓮花台，往生了，蓮花化生。然後花立即開了，見佛了，而且見到諸大菩薩，聽到妙法音，佛給我們說法，當下就獲得無生法忍。什麼是無生法忍？你證得一切法本自不生不滅，這叫無生法忍。你就明白了，你不再打妄想，不再起顛倒妄想，這是初住位以上的菩薩。然後，『於須臾間，承事諸佛』，你就可以遍至十方諸佛國土，去供養諸佛、去教化眾生，在諸佛那裡『親蒙授記』，諸佛告訴你將來要成佛，你是什麼樣的名號，你是什麼樣的國土，度多少眾生，給你授記了。『得授記已』，你的『三身』，法身、報身、化身，『四智』，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四種佛的智慧都現前了。『五眼』是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，『六通』是天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，全都現前了。還有『無量百千陀羅尼門』，陀羅尼比三昧更殊勝，叫總一切法、持無量義，總持的意思，一切的功德你都能成就，這是講往生之後的情況。前面這一段是講自利，底下是利他：

　　【然後不違安養。回入娑婆。分身無數。遍十方剎。以不可思議自在神力。種種方便。度脫眾生。鹹令離染。還得淨心。同生西方。入不退地。】

　　往生之後，你還要『不違安養』。這意思是什麼？你的法身不動，你在極樂世界你沒有離開，極樂世界是法性土，你法身在那裡不動。又能『回入娑婆』，那是化身應現回來，可以化無量百千億身度脫眾生，遍十方國土，不僅是回娑婆世界，到十方剎。『以不可思議自在神力、種種方便』來教化眾生，用菩薩的四攝法，布施、愛語、同事、力行，種種方便。令眾生怎麼樣？『離染』，都能夠離煩惱。『還得淨心』，淨心是什麼？恢復自性三德，法身德、般若德、解脫德，斷盡見思、塵沙、無明三種煩惱。『同生西方，入不退地』，跟我們以前一樣，都一樣往生西方，都能夠成為不退轉的菩薩，往生西方就是圓證三不退。下面一小節，是總結上面自利利他的兩個願：

　　【如是大願。世界無盡。眾生無盡。業及煩惱。一切無盡。我願無盡。】

　　為什麼世界、眾生、業和煩惱四種都無盡？因為這四種都是心性變現，我們的心是無盡的，所以心所現的境界也是無盡。我們現在發的願，也是從這個心發的，這願也是無盡的，而且即使是成了佛也是無盡，如是盡無量劫的未來，廣度眾生。有的人問，既然願無盡，什麼時候成佛這願圓滿？我們要知道所謂成佛是什麼？你真正覺悟了，自性本自具足，不生不滅。不是說你只成了三十二相八十種好那個佛身，那只是度眾生一個方便，而你為了度眾生這種方便，可以盡未來際，無盡的未來，示現這些三十二相八十種好。像釋迦牟尼佛他告訴我們，他成釋迦牟尼佛，同名的釋迦牟尼佛都已經是如恆河沙那麼多，更何況不同名？所以這是無盡，所以所謂成佛都是為了度眾生的方便爾。最後是回向：

　　【願今禮佛發願。修持功德。回施有情。四恩總報。三有齊資。法界眾生。同圓種智。】

　　這裡包括回向三種。菩薩修行要回向，如果不回向，你只是得人天果報，回向什麼？第一個回向眾生，第二個回向菩提，第三回向實際。我們現在『禮佛發願』、念佛『修持功德』，我們首先『回施有情，四恩總報』，這是回向眾生，回此心向於眾生，把自己所修的功德回向給眾生，不是求自利，而是求利他。第二是回因向果，我們向什麼果？向無上菩提的果，莊嚴佛果這是回向菩提，這就是講『同圓種智』。前面『四恩總報，三有齊資。法界眾生，同圓種智』，這裡頭你看，有回向眾生，有回向菩提。還有回向實際是什麼？我們這個禮佛修持，能禮所禮，能修所修，能念所念，兩者能所本身就是寂滅不生，這是理體、這是實際，我們就是回此心向於這個實際，這是回向實際，也就是回向自性的意思。

　　這裡就把「西方發願文」就基本講完了。從這裡可以看到，它是一個非常殊勝的願文，涵蓋了淨土從初發心到圓成佛道，所有的內涵都包括在內。如是真誠的每日做為功課，早課或者是晚課去讀誦，去觀想、發願，然後依教奉行，去念佛、回向，得的功德是不可思議，臨終必定能夠如願文所說，自在往生。今天我們就講到此地，謝謝大家。阿彌陀佛。