夢參老和尚:念佛念佛,什麼是真念佛?
夢參老和尚:念佛念佛,什麼是真念佛? 我們念佛,要先把念佛的障礙除掉。你們跟我們這些師父們不一樣的,淨土部的師父天天念佛,天天念經。你們這次兒來這裡打佛七,就要先把障礙除掉。 什麼障礙呢?你到了山上廟裡頭來,隨著師父一起念佛,要把你在家的事都放下,如果你心裡頭還牽掛那些在家的事,你念佛是念不好的。你來到這來,就把那些個家庭啊、瑣碎事啊,先把心清淨下來。 另外的呢?知道念佛當中修行,好像是一般的念阿彌陀佛,很簡單,什麼也不用學了,就念句阿彌陀佛,完了就生極樂世界了,能有那麼容易嗎?不可能啊!因為你必須得把這個世界,全部能看破了,放下,你才能去得了啊。如果娑婆世界的事兒,家庭啊、社會啊、人事關系啊,什麼都放不下,那你要生極樂世界,是絕對辦不到的、不可能的。 念佛的人都記住:信、願、行 信心啊,這個分別很大的啦。不是像我們說:啊,我念句阿彌陀佛,我反正信佛了。那麼簡單嗎?因為,信若不懇切的話,信心不懇切的話,你念佛念得絕對不能進入、不能投入。你先把信心建立起來。當你確實是那個願啊,是真誠的願!那必須得把生命、這個世界的事兒,全都看破了,把自己的生命,看破了,你才能生得了!如果你平時不用功,等到你臨命終的時候,要想到能夠生極樂世界,那辦不到的。 但是,人家《彌陀經》說,很容易了:念佛若一日、若二日、若三日、……、若五日、若六日、若七日、一心不亂就生了。那個“一心不亂”,不是那麼容易的啦!如果你平日沒有下苦功夫,如果你平時沒有功力,對這個社會,這個世界,如果你放不下的話,那你就是種種善根而已了,你生不到極樂世界去! 說:“念佛的法門很容易”,不是那麼的容易,也不容易。你要了生死、想斷煩惱,那麼容易就生極樂世界啊?你先得考慮考慮,你煩惱斷沒斷?你先得了了它啊。 我今天早起在那兒想:我說,我們要先念佛、斷煩惱,你先把你這些困難你想一想,我在這給你念一下啊,大家、他們都能會、能理解的。 你放下了,對這娑婆世界啊,我先看破了,心無貪念,一點貪念都沒有。看破了、看破就放下了,放下了念佛,念得非常懇切,自然懇切。這個時候,你沒有貪念啊。你沒貪念你心裡頭不顛倒啊!心不貪念、意不顛倒,這你生極樂世界是靠得住的。我們念佛念到一心!現在我們的心,三心二意。就是,念佛念到一心,很難!說:我念佛沒起這雜亂思想,還不說一心了,是純淨的,去雜亂思想,這個很難。 如果是自己窮苦的人,為了生活奔波,他怎能來念佛念到一心;說富貴的人,他光享受去了,“富貴修道難”,這也是難啊。你先得把這些個難的除掉,我想了很多種難。 貧窮,怎麼樣供養三寶、布施?“貧窮布施難”,不容易做到的。這都是念佛的障礙。我說的這些難,你考慮考慮你有沒有?你有,那就得加倍用功了,說生極樂世界,辦不到的。 “生值遇佛世難”,在你生的時候,能遇著佛在世,這是難的。咱沒遇著佛在世,但是,咱遇著還有法。像普壽寺這些廟,還有這樣的道場,難嘛,難當中的還有不難的了。 “得睹佛經難”,咱們現在看佛經很容易。再過一兩百年?我是經過看佛經很不容易的。1950年,我想找一本《普賢行願品》,找不到了,1950年到1982年,這個時間找不到一本。我後來在中國佛學院當老師,想找一本《普賢行願品》,沒有。我以前佛學院啦,當老師的啊,好多佛經都沒有。所以說,能夠得到、看到佛經,像我們這麼樣方便,很難啊。 還有,“忍色忍欲難”,家庭關系、男女關系,這個關能過的了過不了?還有一些貪欲的關,你能夠過得了不?這是難關。 “見好不求難”,見著好東西,我一點貪欲心都沒有,不想得到。一般的人見著好東西,就想自己得到。這個也包括我們的師父,都在內。看“什麼好東西?哎,我想得一份”,都有這樣。包括印得好的經書,同是《金剛經》,這個經印得好,封皮也好啊,字也好,他想得到這個。 這些個都是求生極樂世界的障礙啊。見到好的,說,我不求啊,包括我都在內。如果分配房子的時候,有時候,是間好房子,我願分配給我一間,我能住進去。被人家羞辱,不發脾氣,這樣行。特別你們在家人,哪個對你的兒女,你不高興了,對兒女發脾氣,對你先生發脾氣,對誰都不能發脾氣。這叫“被辱不瞋難”。 還有,就是“廣學博究難”。廣學,學了得研究啊,得一門深入啊。看了很多,不去深入去學習。這非常的困難,你不能理解。就像我們說的,這些念阿彌陀佛,念一句阿彌陀佛,十個念的,有一個生的沒有?“很容易啊”,這是種善根而已了。真正了生死,到臨終的時候生極樂世界去,是很難很難的。 現在末法,我們想求一個善知識,很難!你可能也沒有體會到。我從16歲出家,我也一樣到處找善知識,很難很難!很多善知識,就像弘一法師,我當他的侍者,半年多,說上幾句話很難的,他不大跟你說話的。女眾,他根本不見,比丘尼,他根本不見的。他身邊的學生,跟了5、6年,也說不上幾句話的。善知識難遇,遇到你也得不到的。“會善知識難”。 念佛法門,像印光大師,這是念佛的,台灣的廣欽老和尚,都是念佛的啊。你親近他跟前,他就一句話:“老實念佛去吧!去吧!”。但是,你聽到“老實念佛”,“我並沒有不老實啊”。他這話,含的很深意。他們開示你,沒有什麼開示。你見他,見吧。還有那個印光老法師,常時閉關的,我們稱他為念佛的、求生淨土的祖師。實際上,求善知識很難的。這是“會善知識難”。 “隨化度人難”,你要幫助別人,像我們的師父,隨化來幫助別人,難啊。 我這是舉了十幾個難,不說其它了。你怎麼樣用念佛,來躲避這些難,把難都消了?這些都具備了,你心裡想,念一句阿彌陀佛就好了。 覺照念佛 今年是2005年,六十五年前,我的老法師,慈舟老法師打念佛七的時候,他講的開示,我拿來給大家介紹介紹。雖然隔了65年了,對我們還是新鮮的。 1940年,我們也是打佛七,慈舟老法師打佛七開示:“念佛,應該覺照”。我們念佛的人,應該有覺照。照的意思,就像大家念《心經》,“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空”,就一個字,“照”字。 大家要是“覺照”,覺是什麼?當你念佛的時候,你覺照:“南無阿彌陀佛!”覺照的意思就是:你的智慧,講念佛,沒講般若智慧。但是,念佛的時候,能念的就是般若智慧。應起覺照呢?不要糊裡胡塗念。念佛的時候,“南無阿彌陀佛!”要作觀想念。就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,“照”,不是妄念的“念”,要你用智慧去“照”。 念阿彌陀佛,不要求快,不要求數字。我們好多人,一天拿個念珠記數,念的數字多了,好像就成功了,根本不是這樣子,一句彌陀就好了。蕅益大師告訴我們:“一句彌陀作大舟”。一句阿彌陀佛,就是一條大船。但是,主要是你的覺照,覺照的功夫。 念的時候觀想:“阿彌陀佛”,有的念六個字的“南無阿彌陀佛”,南無是皈依。現在,你要打七的時候,就念“阿彌陀佛”四個字。阿彌陀佛是什麼?就是無量光,無量壽。你要觀想:你在無量光,你在無量壽裡頭。 所以,在念佛的時候,應當自己先認識自己的念頭。恐怕很多的道友們,對這個不大注意,“南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!……”。注意你的念頭!要怎麼樣呢?“念念從心起”,每念一句,從我自己生起來的,“念念不離心”。完了你要知道,知道什麼呢?“誰在念阿彌陀佛啊?”“阿彌陀佛究竟是誰啊?” 這叫“照”。這個“照”字裡沒含著解釋,完了要解釋,說我們念佛的,必須知道:念佛的究竟是誰?誰在念阿彌陀佛? 我們現在都是口念,根本沒感覺,“阿彌陀佛!阿彌陀佛!阿彌陀佛!……”口念,心呢?現在我講的是我們老法師講的方法,要你心念。 人死了,口還能念嗎?口不能念了,可是心還沒死,心在念。為什麼說念佛到臨命終的時候最關重要?外形已死了,他的心還在念佛。念到這樣的程度,口不念了,心在念。 其實,哪個心呢?《金剛經》上說:“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得”,三心了不可得。那請問大德啊,你用哪個心念佛啊?過去心念嗎?現在心念嗎?未來心念嗎? 我這個講得比較深入,心對境有,看見阿彌陀佛像,到了佛堂了,或者現在我們打七了,有心,但這是境界相的,心要對境有的。那境界相呢?是由心生的。這種《華嚴經》的念經、念佛方法。 我的老法師,慈舟老法師,他是講《華嚴經》的。這種念佛不但能生,而且生的時候,到那兒就成了。這是上上的念佛。 心對境,有了,那境是心生的。 但是,我們這個心是虛妄心,它不是常住的。它一歇一念、一歇一念,……它常跑,這叫生滅心。那你自己要有觀照的,要自性念佛,念的是自性彌陀。 假使外緣境界沒有了,心還生不生?念阿彌陀佛的人,照樣的生,心照樣生。不是虛妄心念。從這一步的功夫啊,真要做起來,很難的。 念佛,用真心念,這是咱們講《華嚴經》,這是真心。我們現在所有的修行,就是要打消了這個虛妄心,要明白了自己的真心。 現在我們這個心,是因為有境才有的。比如說,咱們現在打念佛七,大家打念佛七了,你才精進,要是不打念佛七呢?我們淨土部,雖然不打念佛七,我們也如是念,別的部不是這樣,像戒律部,他學戒律去了。 這是叫你自己念佛要懂得,懂得什麼呢?要心念,不是口念。口是境,口不是心。心對境來說,那是要明了自性的心,用心念的佛,那你就念念都是念自己的,阿彌陀佛就是自己。 我剛才跟大家講,無量光、無量壽。當你念阿彌陀佛的時候,你就進無量光中,如果你要求長壽的,你進無量壽當中了。那個無量壽,跟咱們所說的世間的壽命長短,不一樣的。那你說,釋迦牟尼佛活了80歲就圓寂了,哪有這個壽命呢?這是我們的看法的,其實釋迦牟尼佛並沒有圓寂。 懂得這個道理了,才知道這個心跟境的差別:虛妄心,不可以常住的,它是境界心;而我們那個真心,不對境的,是常住的。 能把用這個心,念佛念到這個,心能轉境了,用阿彌陀佛轉一切了,那你臨命終的時候,還不了生死嗎?!還不生極樂世界嗎?!不但能生,而且生的時候,還是上品上生。到那兒就見佛,見佛就聞法,聞法就開悟。 像我們現在一般念佛的,生到極樂世界,還是凡夫,你還得修。不過他沒有生死變遷,直至成佛,不再流轉了,苦難都沒有了。也就是說:生到極樂世界,就是了生死了。 咱們在這個世界了生死,得證到阿羅漢。到極樂世界去,自然就成了阿羅漢了。在那兒,自然的,修、修、修,再不退墮了,再沒苦難了,三塗八難,什麼都沒有了。因此它殊勝,對修道者的殊勝!還有,是三根普攝的。那邊是沒有一些幻境的。 慈舟老法師講這個,是按《華嚴經》講的,在這裡,我們有些道友們是初學的,聽不懂的,就沒法進入。 現在你念阿彌陀佛,只能是止妄。念佛要能達到用真心念,不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到,特別是我們在家道友做不到。那你就用妄心念,妄心念得妄心歇了,那真就現了。妄心歇了,真心就現了。 你能念到沒有雜念了,好比今天從早到晚上,念佛,一點雜念都沒有,除了阿彌陀佛之外,什麼雜念都沒有。這個不但你們諸位,在家的菩薩,像我們比丘尼師父們,還做不到。若做到,就成了。真還不能顯,妄還不能歇。 但是,我們一定要懂得,懂得什麼呢?把我們的妄,我們要認得它:這是妄。 這一點你入了佛門,受了三皈,你才能知道真和妄。不然,連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中,全在虛妄當中,沒有一件是真實的。唯有到廟裡念念佛,這個還是真實的,因為它能夠導致你歸真啊。 本體念佛 聖人、佛、菩薩,跟我們凡夫,就是一念之間。 為什麼要注重我們的念,我們是失念,失掉念頭。人在失念的時候,念佛、念佛,就是一念,那就注重我們現在念佛。我們念的是什麼呢?是真的,佛是真的,可不是像啊。我們念那個念佛,我們是用誠懇心,現在我們真心說不懂得,大家誠誠懇懇的念,注重這個念。因為虛妄的心,它不是常的。虛妄心不是常的。 念呢?就是念頭。過去古人說:“打得念頭死,許汝法身活”。念,念佛、念佛嗎!誰來念呢?要把能念佛的找到,誰在念?念:“南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!”完了想,誰在念?找著這個念的。能念的跟你所念的佛,這全是假的,但是,這裡頭有個真的:你能念的念,是真的,所念的佛,是真的。能、所,都是真的。 這個念,就得有功夫的念,叫“本體念佛”。 真心究竟在何處?你就在念佛當中,去體驗你真心在何處。這叫“悟”。悟,就是明白了,明白的“明”。咱們經常說,知覺的“覺”;覺悟了,就是明白了。 “佛”,就翻“覺”。覺,就是明白了。你覺,你明白;你不覺,你不明白,你就不是佛。 明白了,怎麼表現呢?明白有個什麼樣子呢?它不是物質,它不可以拿得出來你看,沒有,這叫智慧。 能念阿彌陀佛的心,雖然現在它是妄,它有真的成分。有真的成分了,不是真,有真的成分。等你念到一定程度,它就把妄變成真了。變成真了,你那時候念的佛啊,是真心念的真佛。但是,我們真心念真佛時候辦不到,現在我們是假心。假心念念著,它就變真的了,同一個種性。 因此,念佛要用真心來念。這個真心,它不隨你過去、現在、未來遷變,它不動的,真心就不動。咱們要能保住這個真心,那你就生極樂世界沒問題。生極樂到成佛,沒問題,這樣決定能成佛。 這樣來念,就是聖念,聖人的念佛。咱們現在念呢?是在迷的當中。當然你念佛的時候,心裡一點雜念沒有,就放一線光明,光明就漸漸顯現了。當念成就了,光明就顯,你自己會感受得到。修行啊,自己能夠有感受。 像我們,不論在華嚴部的,在戒律部的。戒律部,戒律是防非止惡的,防非止惡也是,把那個錯誤的止息,真的就顯現了。戒律的意思就是讓你把干擾停歇下來,你靜下來了,這個時候你用功,你用什麼功都能夠成就,不止說你念佛,你這樣的來修行。 現在我們打佛七,打佛七第一個念頭:念阿彌陀佛。知道我這個念頭是假的,我要把它變成真的,轉成真的。怎麼轉呢?阿彌陀佛是真的,我念阿彌陀佛是真的,我的心變成佛心。念念著佛,你的心念得就轉變了,那你就把這個世界的、從你念佛當中,你承擔,承擔什麼呢?承擔妄歇真現。真要現了,你使這個真,不要錯過。我們哪位念佛,你都到一定時候,念的功夫用到了,真的會顯現。顯現是靠不住的,只是暫時的。為什麼呢?等你念得真正的、靠得住了的時候,就全是真的了,妄的沒有了。 現在我們剛開始念,還是妄的成分多,真的成分少。念、念,念得心相應了,靜下來了,雜念沒有了,這自己知道啊,每位道友都可以知道啊。說我自己雜念都沒有了。心靜境存,境界沒有了,什麼境相啊,就是阿彌陀佛。外境沒有,全心貫注,只是佛,佛就是外境。那佛跟我的心合了,我的心跟佛合了,那就功夫到家了。 這就是《楞嚴經》上說的。《楞嚴經》這樣說:你的心,被外邊的境界轉了,就是妄。妄,就是生死輪回。 說我的心能夠轉境了,外邊境轉不到我了。我們念阿彌脫佛,任何外頭的事物、聲音多大、吵鬧,動不了我的心,我還是念佛。這就是心能轉境了。能定得下來,能靜得下來了。 我們這個念佛是散亂的。你散亂的怎能達到一心不亂呢?那你必須得達到了一心不亂。一心不亂,也不是什麼很難得的,就是你心裡靜下來了。念念念念,心裡純一了,外邊的境界相,沒有了,就是心跟境合了。你在念阿彌陀佛,或者放放鞭炮,或者多少人吵鬧啊,你根本沒有,你還是靜靜地,還是念你的阿彌陀佛,什麼都像沒聽見一樣的。 像在家裡頭,家庭裡頭,念佛,孩子下學了,鬧、鬧,怎麼喊:“媽媽,媽媽”的,媽媽入了定了,就是心靜了,沒想到。但是你做這些事兒,在做煮飯啊,給孩子吃啊,照顧他們生活的時候,心裡沒動,還在念佛上,做這些事情像沒做一樣的。這就是我們經常說:“無作而作,作即無作”,涵義就是這個意思。這叫念佛有功夫了! 自心念自己的自性佛,要承擔,自己念了,阿彌陀佛佛性,就是我自己的佛性。要自己念念地把自己的佛性,念得能定下來,鞏固了;定就發生慧。這個慧,就是認識我自己的自心,就是:“心即是佛,佛即是心。”那就是自心念自性佛。這個功夫,恐怕咱們還沒有做到,就向這方面做。 千萬不要把自己跟阿彌陀佛隔開,不要分成兩個,分開了是永遠相應不了。相應的意思,佛教經常講相應。什麼叫相應呢?就是:你的心,相應了。相應的時候,心變了。咱們經常說的:“他變心了”。說什麼呢?他變了佛心了,不是那個以前的妄心了。妄心是生死心,佛心是不生不滅的。咱們常常說:“了生死”,怎麼了?就是這樣了啊,這就是了生死了。你別太執著了,太執著了就麻煩。 意症與念佛 現在有種病,叫意症,意念的意。這個非常微妙的,就是心理作用。意思的意,症呢?是病的那個症。什麼叫意症?我給大家舉個事實。 我在南普陀佛學院的時候,我有個女弟子,南普陀有女眾佛學院,分男女兩眾。我們這邊女眾也有一百七八十人。我有個弟子,她害病了。什麼病呢?非常微妙。她就是突然覺得,手也抬不起來了,腳也不能動了,什麼都不動,四肢不能動了。抬到醫院去,醫院裡看,醫生說,這個病我們治不了。他說她這叫意症,沒得病,怪不怪啊?沒得病,不曉得什麼都不能動,手指頭都不能動了。 後來她跟我說,我當教務長,那還是1983年,她現在活得很好的,什麼事兒都沒有。 完了,我想,醫生不能治這怎麼辦呢?她不能吃也不能喝,再等幾天,那就真正不能動了。我就琢磨,她三姐妹一起出家的,把她的姐姐跟她妹妹,她是老二,我還帶了幾個我們管理的,我們幾個去。我說:“妳們誰也別開腔,就我一個人說話”。我去了,我就喊她:“妳起來!”她就起來了,坐起來了。她看我去,她心裡就恐怖了。我說:“下來!”,她就下來了。醫生在那兒,醫生、護士“不能動的,怎會能動了?”我說:“她沒得病,生點氣啊,跟同學鬧意見,跟我回去吧。”“妳跟我回去吧”,“哦”,跟我回去,打這麼就好了,生什麼病也沒有。原來在醫院躺了三天了,也沒吃,也沒喝,這是意症。 意症是什麼呢?她思想,突然間自己認為:我自己不行了。她就手也不能動了,腳也不能動了,什麼都不能動了。現在就有這種病。瘋也沒瘋,啥也沒啥。我在台北長庚醫院,也有這種病人,沒辦法治療。要刺激他,一刺激,他一動,沒事了,什麼都沒有了。叫意症。 這跟我們念佛是一樣的,我拿來舉這個例子。因為本身就是佛,他不相信,非要變了這麼個假人。誰是假人?真的沒有了,跟死人一樣的,真死妄存。 真的並沒死啊!就是我們每個人的佛性,隱現在我們內部當中。它為什麼不起作用呢?意症!這是學佛上的意症。 現在我的學生,有好多博士,我自己是連小學都沒畢業。13歲就到社會,16歲就出家。但是我相信自己,相信自己什麼?一定能成佛!本來就是佛!不過是沒開光,沒開光不算數啊!咱們都是沒開光的佛。沒開光的佛不是佛啊!佛得開個光,知道嗎?還得裝個藏。裝了藏、開了光,那才是佛,其實,那也是代表的,不是真的。 相信自己,念阿彌陀佛,相信自己是阿彌陀佛,如果不相信自己是阿彌陀佛,念七天,70天、700天、70萬年,你也成不了! 當你相信自己了,當下承擔!當下就是佛!
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