淨空法師：佛說「持名念佛是無上深妙禅」

所以坐禅這個坐不一定是指打坐，是取這個字的意思，坐是什麼？坐是不動，坐在這裡就不動了。不是身不動，身都不是我，它動不動有什麼關系？重要是心不動。所以大乘經裡常講「行住坐臥皆是禅」，你走著，住是站著，坐著，躺在床上睡著，全是禅，心不動，心住在一個境界上。我們今天坐禅，就是心住在阿彌陀佛上，行住坐臥心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就在禅定當中。這個禅，釋迦牟尼佛贊歎，在《大集經》上，佛說「持名念佛是無上深妙禅」，這釋迦牟尼佛親口說的。禅在大乘，一般說比別的法門都高一等，念佛是無上深妙禅，比禅又要高一等。

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底下還繼續跟我們解釋，禅的意思，禅那翻譯成中國是靜慮、思惟修等。底下，「靜慮者，禅那之體為寂靜」，這一定要知道，禅的體是寂靜，也就是總的原則是不起心、不動念、不分別、不執著，這是禅的體，寂靜。「而亦具審慮之用」，它起作用就是觀照，它不是不起作用。觀照是什麼？觀照是明了，明了裡頭沒有作意，他不用意識，他用自性。用見性見外面的色你就見到色性，用聞性你就能聞到聲性，這就是明心見性。如果我們用眼識見外面，那是分別，用耳識去聞聲塵，這也是分別執著，執著就是染污。我們就曉得了，禅定一般講是有一定深度的止觀，止觀就是修禅定，該放下的要放下，該提起的要提起。你看念佛人放下萬緣是寂靜，提起佛號是觀想，你可以思惟西方世界依正莊嚴，你可以想阿彌陀佛相好光明，這叫思惟修。所以它「具審慮之用，故曰靜慮。靜即定，慮即慧。定慧均等之妙體曰禅那」。定慧一定等，平等的，這是禅定境界。如果定多慮少，昏沉的現象就起來，定多慧少；要是慧多定少就浮躁，叫掉舉，就是妄念太多，那都是修禅的障礙。我們今天是用執持名號來修禅，是修禅裡面無上深妙禅，這不能不知道。禅是很令人羨慕、令人向往，而許許多多人不知道，持名念佛是禅定、是修禅，很少人知道，修學淨宗的人也很少提起。真搞清楚、搞明白了，對於禅就不羨慕了。為什麼？我們自己修的比他那個還殊勝，比他那個還高明。

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中國古老的教學，我們不談佛法，談世間法，世間法的教學重視學生的悟性，記性在第二，悟性在第一，悟性是慧，記性是知識，悟性是智慧，不一樣！有智慧的小孩，老師特別珍惜，教好了他有大成就。有知識，博聞強記，我們講理解力差一點，這個人好好的培養不失為君子，聖賢沒分。有智慧的人可能到聖賢，就是什麼？他心清淨、心善良，純樸厚道，清淨心就生智慧，六根一接觸他就通達明了，不需要去思考的。我們現在的名詞叫直覺，不用思考他就能明了，大家同樣看一樁事情，他看得很深、他看得很透。一般人做不到，一般人有障礙，障礙就是心浮氣躁，妄念很多，他用分別心、用執著心，這是凡夫知見。他不用心意識，那是自性的知見，我們一般講聖賢的知見，不用心意識、不用阿賴耶，這厲害。阿賴耶是什麼？落印象。不用阿賴耶是什麼？不落印象，沒有染污，落印象就染污。他不接受染污，他不分別、他不執著，一接觸通達明了，這就是禅。所以寂靜能審慮，審慮是真實了知。下面舉個比喻，譬如「心在定，能如實了知」，他聽到這句話，清清楚楚、明明了了。我們今天就是心中有阿彌陀佛，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，中峰禅師在《系念法事》做開示所講的，「此方即是淨土，淨土即是此方」，依正莊嚴就在當下。

——淨土大經解演義　　（第三六五集）　　2011/4/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0365