顯三業無功，完全佛力；絕對他力，毫無自力；名號獨運，稱名獨達。

這幾句話都是專有名詞，就我們淨土法門的專有名詞，主要在於顯示我們這個法門的特色。

“三業無功。”三業就是指身業、口業、意業，人的行為歸納起來有三種，身體的動作、嘴巴講話、內心起心動念。有行為就有業，這三種就是三業，為什麼說三業無功呢？

第一、口業無功。下品下生的人，雖然他的業是五逆十惡，可是他隨順善知識，善知識要他念佛，他就跟著念佛，但是他是在很慌亂的情況下，跟著念的。在這種情形下，他並不曉得自己在念什麼，不是像我們現在這樣，有寂靜的心，還有閒暇，一句一句很清楚的、铿锵有力地念佛。所以對下品下生的人來說，他的口業幾乎是沒有功能的。

第二、身業無功。就他身體的行為來講，他是痛苦地躺在病床上，身體不斷地在敗壞，根本不能以這個身體來拜佛修行，甚至雙手合掌都沒辦法，所以就身業來講，他完全沒有功能。

第三、意業無功。就他的意業來講，他當下眾苦交攻，心中慌亂恐懼、痛苦不安，沒辦法穩定地、寂靜地、清楚地來思惟阿彌陀佛的功德，或者憶念阿彌陀佛的名號。經中說“彼人苦逼，不遑念佛”，正所謂業識茫茫，六神無主的狀態，所以他的意業也是沒有功能的。

就口業來講，他雖然隨著善知識，口稱彌陀佛名，但是身口意三業當中，是以意業為主，既然意業失功，口業本身也就沒有了功能作用，雖然有一聲一聲的口稱彌陀佛名發出這種聲音，但是就像醉人答語、夢人說話、鹦鹉學舌、山谷回響，能說他有什麼功用嗎？因此三業對他來講，是沒有功能的，他的念佛，就好像一個不會游泳的人沉溺在大海中，眼看就要滅頂了，他拼命地呼救著。這樣的人，一定是碰到什麼就抓什麼，希望有東西可以救他脫困，這時他的呼救，是發自內心的、至誠懇切的，這種心情就是“至心”。他此刻只有懇切求救的心而已，至於什麼樣的法他不一定曉得，他只是想抓，大木板也抓，小木片也抓，只要抓到什麼東西，只要碰到什麼東西，當下就是他全部的依靠。

這樣的人念佛，他並不知道這句佛號有什麼功能，也不知道念了會有什麼效果，他都不知道，只是人家教他念，他就慌亂地跟著念，所以經文就說：“彼人苦逼，不遑念佛，善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。”他就“如是至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛”。善導大師解釋這兩段經文，叫做失念稱名，而說：

善友知苦失念，轉教口稱彌陀佛名。

“失念稱名”意思是說，因為造惡的果報，而臨終苦逼，遇善知識的教導，苦逼心亂之當下稱名念佛，這叫做失念稱名，因此具足十念之稱名，一生造惡之罪人，也得消除八十億劫生死之罪，而往生極樂淨土。就是死苦逼迫之下，極度心慌意亂，意業失去了心念的能力，即使是最簡單的名號，也不能在意地中清楚地浮起，如善導大師解釋的，罪人死苦來逼，無由得念佛名，這時候善知識才轉教他口稱佛名，他也就跟隨著善知識，一聲一聲地稱名。雖然稱名，可是在他的意識當中，也不是清清楚楚的、明明朗朗的，他也不曉得名號的功德，也不理解彌陀的慈悲，只是慌亂的、急迫的、無從選擇的、隨著善知識依樣畫葫蘆的，一聲一聲口稱而已。如果不是這樣的話，那就不是失念，也就不能稱之為失念的稱名了。

我們仔細看《觀經》下品三種往生，就曉得他們都是為了突顯這句名號的功德力用，顯示稱名念佛必定往生，但有角度、次第的不同。總的來說，下品上生、下品中生是局部的、側面的、前行方便的顯示，而下品下生是全部的、結論性的、徹底不假方便的顯示。當然這也正因為有了前面下品上生、下品中生，甚至是九品、十三定觀的鋪墊，才顯出下品下生的絕對、超越。

從下品三生來看，下品上生的往生，是三業俱全的，所謂聞大乘十二部經屬於意業，合掌叉手是身業，稱南無阿彌陀佛是口業；下品中生聞善知識廣贊阿彌陀佛十力威德、光明神力、五分法身，也就是聞解阿彌陀佛的名號救度，屬於意業；下品下生只有口業稱佛。雖然有口業，可是單從這種口業本身來講，在下品下生那種情勢下，如同夢中呓語一般，無意識的跟隨善知識，依樣畫葫蘆稱名念佛，並非出自自己清醒的、有意識的、有判別能力的出口稱名，因此既是失念，失去意業的功能，自然也就失去口業的功能，所以說三業無功，雖然有口稱但是三業無功。

三業無功的念佛也能往生，顯示往生的功德功能，不在眾生這邊，完全在彌陀那一邊，眾生只要稱念彌陀佛名，佛名的功德、佛願的力量必然會使這個即將墮入地獄的人往生極樂，這就是所謂的完全佛力、絕對他力、毫無自力，也就是名號獨運、稱名獨達。

什麼是名號獨運、稱名獨達？阿彌陀佛為我們所成就的這種只要稱名就能夠往生的易行方法，就是我們淨土宗的特色。“本願稱名”，本願稱名就是三業無功。“全憑佛力”，不假借我們眾生的造作，不假借我們眾生的功德功夫來往生，完全不靠這些，只要我們稱名念佛，名號的功德就能夠單獨的、自然的使我們往生極樂世界，只要稱名念佛，稱名的本身就能夠讓我們到達極樂世界，這就是名號獨運、稱名獨達。

就像鹦鹉牠也不知道這句名號的功德、功能，也無所謂信願，所以是意業無功；牠也不像我們能夠禮佛拜佛或者合掌，所以是身業無功；而這個行也只是靠著嘴巴，毫無意識性地、慣性地學著人家，依樣畫葫蘆地念佛而已，對牠來講也不是什麼功夫，可是這樣也能夠消牠生死之罪，讓牠往生極樂世界，這是靠什麼力量？完全是靠這句名號的力量。如果這只鹦鹉只是念“你好”，或者是“早安、謝謝、對不起”，牠能往生嗎？不能。可見牠的往生，完全是這句佛號本身就有這個絕對的力量。

就像我們要從此岸到彼岸，只要坐在船上，這條船就能夠自自然然、安安穩穩的把我們從這一邊載到那一邊，我們在船上需要幫忙劃船嗎？不需要；需要幫忙做其它的事嗎？不需要，我們只要安穩的坐在船上就好。阿彌陀佛這六字名號的大願船，也是這樣，我們只要依自己的根機，老老實實地念佛，就能夠從極苦的娑婆此岸，到達極樂的涅槃彼岸。

什麼叫老老實實的念佛呢？如果一方面念佛，一方面又去參禅、又去學密、又去持咒、又靠其它的修行功德，這樣老實嗎？這樣就不老實。所謂老實念佛，就是專稱彌陀佛名，不雜修、不雜行，也不好玄奇高妙；把自己當做是一個愚癡的人，什麼都不會，而毫無顧忌地，無論何時、何地、何緣，盡量想到就念，出口就念佛，養成時時處處都念佛的習慣，這樣專一地、單純地專稱彌陀佛名，這就叫做老實念佛。

再者，我們是怎麼樣的根機，就以這樣的根機來念佛，這就是老實。淨土宗的特色就是本願稱名，不是三學念佛，也不是六度念佛，是稱名念佛。稱名念佛本身，就合乎彌陀的本願力。彌陀的本願力就是佛力，使念佛的眾生人人都能夠往生極樂世界，即使他五戒不具足；即使他難免妄想雜念，不能工夫成片；即使他沒有文化，不能深入經藏；即使他還是凡夫心，不能發菩提心；即使他沒有學習修習三學六度，念佛通通都能夠往生，因為往生不是靠我們自己的力量，而是靠南無阿彌陀佛這句萬德洪名；彌陀佛名本身就具足能夠消除我們生死之罪的功德，具足能夠橫超三界六道而往生到極樂世界的功德，具足到極樂世界就能夠快速成佛的功德，因為這樣，才能讓任何的眾生，任何的根機都能夠平等的、無條件的往生到涅槃的極樂世界，這就是本願稱名。

這句彌陀名號，被尊稱為萬德洪名，表示往生極樂世界，跟我們有沒有智慧沒有關系，跟我們有沒有學問沒有關系，跟我們有沒有修行沒有關系，跟我們有沒有清淨心沒有關系，跟我們是善是惡也沒有關系，那有關系的是什麼？跟我們有沒有專稱彌陀佛名有關系。有學問也好、有智慧也好、深入經藏也好，都是為了讓我們曉得，專稱彌陀佛名就必生彌陀淨土，而徹底歸入一向專稱。假使我們沒有文化、沒有學問，不能深入經藏，可是曉得往生只要靠這句名號，此後就專稱彌陀佛名，這樣也同樣達到目的。

所以，如果我們現在已經專稱彌陀佛名了，不管什麼人，都能往生極樂的涅槃世界；如果沒有專稱彌陀佛名，必定是隨緣雜善，那恐怕就難以往生了。所以往生是全憑佛力，絕對他力。