顯不論何人、何時、何處、何緣、何心、何數，都能念佛、都能往生、都具念佛功能。

下品下生的內容，給所有修行人很大的啟發，很大的希望，很大的信心，很大的安慰，很大的歡喜、鼓舞、感恩、贊歎。下品下生的極重罪人，迫在臨終恐懼、慌亂、痛苦、不安之際，只是念佛十聲，便乾坤轉移，長揖娑婆，高登極樂。以此推論，則不論何人、何時、何處、何緣、何心、何數，都能念佛，都能往生，都自然具足念佛必有的功德、功能與作用。

所謂不論何人，也就是不管男眾女眾、老人小孩、在家出家、善人罪人、或者是平生或者是臨終，乃至他已經斷氣了進入中陰身，如果有善知識為他開示這個法門，引導他念佛，他也能夠在中陰身往生極樂世界，甚至三惡道也就是畜生、餓鬼、地獄的眾生，也能夠往生極樂世界，《淨土聖賢錄》裡面，很多畜生道的眾生往生極樂世界的事跡，就是明證。所以就眾生來講，就是不論何人。

所謂不論何時，就是說任何時間，二六時中不管白天、晚上、上午、下午，任何時候都可以念佛。

所謂不論何處，也就是說，我們念這句南無阿彌陀佛，固然在大雄寶殿念佛堂可以念佛，即使房間、浴廁也可以念佛，是不論干淨的地方、污穢的地方都可以念佛的，沒有忌諱的。如果不是念佛的話，那就不一定，譬如說我們要誦經，必須恭恭敬敬地在清淨的地方；要持咒的話，也有一些咒不適當的時間就不能持，不清淨的地方也不能持。下品下生的眾生臥病在床，大小便溺加上病臭，然而佛聲一起，佛即現前，歡喜來迎，不嫌他不淨，不厭他臭穢，說明何處都能念佛。只有這六字萬德洪名是沒有忌諱，任何時間、任何地點都能念佛。再說，哪個地方沒有阿彌陀佛？沒有一個地方沒有阿彌陀佛。阿彌陀佛無所不在，所以佛堂有阿彌陀佛，房間、洗手間照樣有阿彌陀佛，我們在那裡念佛，也照樣跟阿彌陀佛感應道交。阿彌陀佛一點都不會嫌棄，一點都不會受地點的障礙。何況我們眾生難以選擇死地，很難自我選擇說：我死的時候要在佛堂，眾多蓮友圍繞之中來念佛往生。大家都很難把握在什麼時間、什麼地點斷氣。但是不管他在什麼地方斷氣，阿彌陀佛當下都會顯現在他的面前來迎接他。因此不管任何地方，都可以念佛的。

所謂不論何事，職業是士農工商，舉止是行住坐臥，當下的事情是一切諸緣，做任何事情都可以念佛——只要不是動腦筋的事情，都可以念佛，為什麼？如果厭離娑婆欣生極樂之心非常懇切的話，即使無人鞭策，也會隨時、隨地、隨緣而念佛。這就是事怕有心人，他只要有這個心，不必人家勉勵鞭策，都會忙裡偷閒，鬧中取靜，自動自發地去念佛，為什麼？念是在我們的嘴巴，念是在我們的心中，我們是不會受障礙的，所謂竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。只要有這個心，一切時、地、人、事，都不會妨礙念佛。有的同修說：有空的時候沒有想到要念佛，偶然念佛了也很渙散。這就是沒有懇切的心，也就是說生死心不懇切。如果處於下品下生那種境地的時候，他一定會至心令聲不絕，去具足十念念南無阿彌陀佛，可是他現在不這樣，就表示他生死心不懇切。所以學淨土法門的人，生死心要懇切，懇切到把我們現在就拉到臨終，把我們的身份拉到下品下生而念念不捨。以上是不論任何事情。

所謂不論心境，也就是說不管當下的心，是起善心或是惡心，是定心還是散心，是清淨心或是污穢心，都可以念佛。有的同修很為自己苦惱說：“我一直都是很虔誠地在念佛，可是越是虔誠專一地念佛，越感覺自己妄想雜念非常多，所謂過去、現在、未來，上窮碧落下黃泉，該想的也想，不該想的也想，像這樣的念佛，到底管不管用？”每一句都管用，為什麼？往生不是靠我們念佛的功夫，不是靠我們的心境，完完全全是靠這句名號，我們只要以我們這一顆心，以我們這種根機身份去念佛，當下就乘上佛的願力，搭上佛的願船，領受彌陀的功德，都能夠往生的。所以我們要曉得，淨土法門是彌陀救度的法門，不是靠我們的功夫來成就往生的法門。而彌陀的救度是現成的，在哪裡？在這句名號裡，在他的願力裡，只要我們以我們的身份根機，以我們當下的心境，專一的、虔誠的去念這句名號，就可以了。

不要因為有妄想雜念而擔憂苦惱，甚至懷疑：我這樣能往生嗎？如果是這樣的話，就是不了解我們這個法門，那就不是我們這個法門了。下品下生將墮地獄，遇善知識教他念佛，或滿十聲，或只數聲，隨即命終，往生極樂，他都往生，何況我們？我們雖有罪業、雖無功夫，但與他相比高超很多，更必能夠往生。淨土法門，本來就是要安我們的心的，而且讓我們大安心、大滿足，我們既然遇到這個法門，如果還有所苦惱、有所不安，那就表示雖然念佛，但是不了解這個法門，這樣的話，那就務必一方面念佛，一方面多看我們流通的淨土宗叢書，因為這很多問題，在這些書中都有解答。

所謂不論何數，就是從多向少，從少向多，徹至臨終，出口就念，想到就念，念念不捨，不管他數目是多是少。每個人的根機時間都不一樣，因此阿彌陀佛沒有規定你要念多少，所以不論數目多少。可是我們要把念佛培養成習慣，所謂熟處轉生、生處轉熟，形成念佛生活化、生活念佛化，也就是念佛就是生活，生活就是念佛。凡夫最熟悉的是什麼？就是五欲煩惱。最陌生的是什麼？就是念佛。我們把最熟悉的五欲盡量淡化，而常常念佛，形成習慣，這就是熟處轉生、生處轉熟。學佛也只不過是熟處轉生、生處轉熟而已。

上次曾經講過，念佛有四種聲音：大聲念、小聲念、金剛念、默念。在這四種當中，金剛念最能夠持續而不累。所謂金剛念，就是動嘴巴，聲音自己聽得到，別人聽不到；如果是小聲念，旁邊的人還能聽得到；大聲念就難以持久；默念往往會忘記。能夠持續長久的，就是小聲念或者是金剛念，其中以金剛念最能夠持續長久。我們走路的時候，可以一步一句佛號，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……慢慢走的話，一步一句佛號。坐在公交車上也可以閉目念佛，開車的時候也可以邊開車邊念佛，為什麼？對我們最重要的，就是這句佛號，所謂世間虛假、唯佛是真，那我們何必顧念旁邊的人以異樣的眼光來看自己呢？當然出家人比較方便，可以端坐閉目，撥著念珠念佛；如果是在家眾，穿著西裝打著領帶，也在那裡端坐閉目，撥著念珠念佛，人家就會覺得怪怪的。所以最好大家現出家相，不過這個輕重緩急，可由自己選擇。

有心的話可以不管旁人的眼光，這一點是不必妥協、不必遷就的。廣化法師的師父，他即使坐在公交車上也是撥著念珠，而且大聲懇切的在念佛，他才不管車上用什麼眼光看他。結果他要往生的時候，就敲大鐘召來寺院所有的住眾，交代事情，然後就在住眾念佛當中，這樣就往生了。

所以，信願法師也常說：不是講經的，是念佛的，所以很羨慕。為什麼呢？你看講一節課，信願法師說：為了徹底的正確的找資料，往往費上整天以上。這麼辛苦，大家鼓掌（掌聲）。他這麼講你們不會理解的，我最能理解，我也是這樣。

總之，不論時處諸緣，一向專念，念念不捨。