一、現代人漠視善惡因果規律

這個宇宙大到天體的運行，小到有情內在微細的起心動念，一切都那麼森然有序而不是雜亂無章，究竟是什麼規律在支配這一切呢？就是因果律。“天網恢恢，疏而不漏。”因果律就是一張遍布情器世間一切時空的天羅地網。

近現代隨著科學技術的發展，人們普遍承認存在外在自然界的客觀規律。實際上科學所揭示的自然界的客觀規律，恰恰是因果律在某個層面上的具體體現，它說明物質世界不是雜亂無序，不是什麼現象都可以隨便產生，而是嚴格受著因果律的支配。

再看有情自身的方面，每一位有情都希望自己遠離痛苦常享快樂，但如何才能實現這一目標呢？人們感受痛苦和快樂的因究竟是什麼？了解佛法的人知道眾生在六道中轉生，使眾生在善惡趣中流轉的力量不是別的，而是每個眾生身、語、意所造的善惡業。

善惡因果，在古代社會人們把它看成理所當然的事實來接受，這一點類似於科學公理。科學中有一層架構其它理論的基礎，稱為公理。同樣，古代人們認為“善有善報，惡有惡報”是顛撲不破的真理，深信因果是一切道德善行的基礎，人的身語意行為必須遵循這個亘古不變的因果規律，才能使自己獲得安樂。

近代隨著科學的迅猛發展，人們的注意力開始轉移，日益專注於外部物質世界，反而對切近自己身心的因果規律漸漸淡忘了，行為操持越來越喪失遠見，所著重的只有一點眼前利益，由此人類深陷在感官世界中不能自拔。實際上有大量因果報應的實例，不斷發生在人們自身和周圍人的身上，但人們為物欲蒙蔽，領悟力衰退、視而不見，不會去善加體察，也不會從中吸取教訓，加上社會潮流的影響，人們不假思索就接受了無因果的觀點並且沿習成風。

否認因果律使當代人們的道德、倫理、觀念、行為規范，發生了深刻的變化，人們的行為軌道轉換了方向、道德趨於淪喪、惡業日益熾盛。由於身、語、意三門行為不能以因果正見攝持而納入善法的軌道，致使當今社會人們的三毒煩惱畸形膨脹，種種惡行加重擴散。為了使自己的惡行不受約束，變得“合理”，有意無意之中將“善有善報，惡有惡報”這條規律擱置否定，人們以為這樣就可以為所欲為，不受因果規律的制約，這本身即是愚癡深重的表現，無疑是掩耳盜鈴的做法。實際上因果律存在於每個眾生的身心中，一刻也沒有離開過，它不會因為人們的遺忘、擱置就不起作用，也不會因為人們愚癡，自以為是地認為沒有因果，對因果律漠視、嘲諷而失效。

在因果律面前，現代人變得如同一群幼稚頑劣的兒童一樣，自以為是地任性而為，結果飽受不堪言喻的痛苦。觀察當今社會的實況，事實證明，人們無時無刻不在吞食因漠視因果肆意造惡所帶來的苦果。其實，沒有任何一種精神力量或意志可以將痛苦強加於人，當今世界人們日益深重的身心痛苦，溯其根源即是由各自不信因果，肆意為惡所帶來的，這本身即是自作自受的因果律的體現。

“菩薩畏因，凡夫畏果”，菩薩正因為見到因果規律，所以在因地異常謹慎，戰戰兢兢，如履薄冰，如臨深淵，唯恐以細微惡業引生巨大過患，而凡夫人對因果報應不予理睬，起初造惡業時，苦果不一定當時體現出來，所以就有人以為造業無果，恣意而為，把因果報應不是當作無稽之談，就是當成十萬八千裡外的事情而拋之腦後，然而一旦惡業成熟、果報臨頭，又呼天搶地、苦不堪言。到了這時再害怕恐懼，無奈惡業已經成熟，為時晚矣！

二、遣除對因果的疑惑

1、對因果道理的辨析

現代人往往認為因果報應是一種迷信的學說，這是一種未經觀察思考想當然的認識，如果認為存在於有情身心的因果規律是迷信的話，科學也同樣是迷信，因為科學反映的就是外境(自然界)的因果規律，現代人恐怕不會講科學是迷信，同樣都是講因果規律，為什麼要厚此薄彼呢？難道因果規律有在外界合理而在人自身上卻不合理的道理嗎？所以所謂因果是迷信的觀點毫無道理。

有些人認為因果報應是陳舊落後的觀念，早已跟不上時代了，如果以一種法年代久遠，就必須要捨棄的話，那人們幾千年來都是吃飯睡覺，這種生活方式是不是陳舊落後而應當捨棄呢？恐怕誰也不能缺少這些基本的生存條件，同樣，善惡報應如影隨形，不會說對古代人適用，而對現代人就落後不適用了，以時間的久遠來斷定因果律是否在現代人身上成立是毫無道理的。

有人會想：我每天辛苦勞作，但溫飽問題還難以解決，與人為善仍然時常遭到厄運，旁邊有人不怎麼操勞卻賺錢容易，這些該怎麼解釋呢？不是講因果報應嗎？為什麼有人坑蒙拐騙、貪污受賄，照樣日子過得好，我日日遵紀守法，卻沒有過上什麼好日子。

其實，這是因為因果的相極其細微、復雜，再加上有的事情，其果報成熟的時間會很晚，有時甚至要幾百世之後才成熟，所以造成許多人誤解，認為人的身語意行為沒有什麼報應。如果明白前生後世的存在，那麼對於深遠、細微有時需要多生方才成熟果報的因果現象，也就不難理解了。

明白了三世因果的道理，就知道自己今生辛勞仍舊度日艱辛，那是前世沒有多修善業的緣故；有些人不勞而獲，那也是他前世種了福田今生顯現果報；有人造惡未見他今生受惡報，那是罪業尚未成熟，到未來世才會顯現苦果。

如果人們只承認存在現世這一片段，那麼許多因果報應的完整過程就被剪去了大部分，變得無頭無尾難以理喻，比如一部電影，如果只看其中一兩分鐘的情節，怎麼能了解到整個劇情發展的來龍去脈呢？同樣對於漫長的生命歷程，如果只承認存在今生這一片段，也會對其中的發展規律理不清頭緒。

2、前生後世存在的理由

不承認前生後世是現代人的一種普遍現象，如果不破除這種邪見，那貫穿三世的因果律就難以在人們心中建立起信解，因此以下以理證說明前生後世的存在。

世間人最恐懼的事莫過於死亡，斷滅論者認為人死如燈滅，死後歸於一片漆黑的寂滅，無聲無息，無蹤無影。試想：從一種多姿多彩的世界進入絕對虛無之境，生命完全斷滅，這讓人難以接受，也令人恐懼，然而這只是不承認三世因果者自己的一個假立而已，生命真的無前無後只有中間短暫的一世嗎？並非如此，所謂死亡實際只是從一種生命形態轉換為另一種形態而已。

現代人以沒有現量見為理由，判定不存在前後世，僅僅承許有現量能見的現世。其實可以將昨天、今天、明天分別比作前世、今世、來世，雖然昨天和明天在當下的此刻不見，但誰也不能否認昨天、明天的存在。同樣，以未現量見前世、後世也不能說它不存在。

有人說比喻不恰當，雖然現在不見昨天、明天，但昨天、明天的存在人所共知，而前後世無人知曉，所以不存在。

如果以不知道就決定不存在的話，那在我們狹礙認知范圍外的一切事物，都應當不存在。實際上不知曉前世源於記憶的局限性，隨著時間往前推移，記憶將變得越來越模糊，就連一個月前某個鐘點做了些什麼都回憶不起來。這些內容早已在記憶中了無痕跡了，何況前世的經歷？

如果以當下不能現量見到判定為無有，那對於明天所需的吃穿等物資受用是否也不用准備呢？因為這些同樣是未來的事物，在當下也不能現量見到。按你的觀點，對這種不能現見而象龜毛兔角一樣無有的法，有什麼必要為它准備呢？

另外，人們沒有現量見到前後世的自相，也沒有見到不存在前後世，既然以沒有現量見前後世，可以決定前後世不成立，那同樣以沒有現量見不存在前後世，可以決定前後世存在。所以你們所說的無有前後世僅僅是一種自我認定的說法而已，除此之外沒有其它理由。

我們再來分析人的產生，生物學認為人的生命是由母卵父精結合成一個受精卵，由這個細胞不斷分裂，形成人體胚胎，在母親的子宮中孕育成形，而後出生。這種說法只反映了人的物質方面的生長，從一個簡單的受精卵發展為復雜的四肢五官，就好比一粒沙子發展成一座大山一樣，然而僅憑這一點無法解釋嬰兒剛一出胎便會啼哭，便具有苦樂感受，而人生伊始就具有的這些心識特征，恰恰是生命最本質的地方。這樣的心識特征從何而來呢？如果只承認有今生而無前世，則無法解釋這個問題，難道這樣的心識是從“空無”中憑空產生出來的嗎？

嬰兒一降生就有吮吸母乳的行為，就有冷熱的感受，這種本能從何而來？實際上由今生的第一剎那心識，可以推出必定是由前世最後一剎那心識所產生的。正因為嬰兒心相續中具有往昔(前世)吮吸母乳的習氣，所以剛一降生就有吮吸母乳的舉動。

換句話說，今生第一剎那的心識，既不是依靠外在的物質力量產生，也不是由恆常之因或無因產生，而是由與自己同類相應、能執著種種世間法的前世最後剎那心識所生。

心識不依賴外境或者某個主宰，而是由前際(前世)無窮無盡的心識輾轉相生。如同前世的最後識產生今生的第一剎那識，今生也是以前前識不斷產生後後識，這就是我們的心相續連綿不斷的狀況，這一過程如同河水不斷奔流一樣。

以下再分析後世存在的原因，凡夫眾生到死亡的最後時刻，心相續中仍然具有根本俱生我執之因，依靠其所產生的煩惱和業障仍然存在，如果不具足能對治我執的無我智慧，如何能不轉生後世呢？所以決定會轉生後世。在死亡的最後剎那，心識相應於我與我所的執著種子，如果沒有依無我的智慧對治，由此必然產生轉生後世的果。如果此因存在，卻象現代人所認為的人死如燈滅，一切化為烏有，就變成有因無果了，但是有因無果的現象在這個世界何時何處也不會存在。

生死如同晝夜一般，有白天就有夜晚，夜晚過了，黎明又重現，新的一天又開始了，在此世的生命結束之後，進入中陰階段(如同黑夜)，然後又投胎，開始了又一生。這樣循環往復，生生死死，生命的流轉就象一條連綿不斷的長河。這個身軀如同一座旅店，心識則如一位旅客，在輪回漫無邊際的旅途中，心識轉換了一個又一個的生命形態。

3、《楞嚴經》中的教證

《楞嚴經》中有一段對話，在對話中佛陀解釋了生命源源不斷的道理。

波斯匿王問佛：“我先前未曾聽佛教誨，聽迦旃延與毗羅胝子說此生死後一切都斷絕滅亡。我今遇佛，在這點上仍有疑惑。”

佛問大王：“你的肉身是金剛常住，還是會腐朽變壞？”

王答：“我此肉身終將壞滅。”

佛問：“你的身體尚未變滅，如何知道將來必定壞滅呢？”

王答：“現在我這個無常之身雖未滅亡，但我觀察現在是念念遷變，前念滅後念生，念頭剛起就不住而滅，如火成灰漸漸銷殒，不曾有過停息，所以決定了知此身終歸滅亡。”

佛認可波斯匿王所答，繼續問：“你現在身心已經衰老，你的容貌與幼時相比有何不同？”

王答：“我童年時的皮膚細嫩光澤，至成年時血氣方剛，如今衰老之年，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，臨死不遠，如何能與壯年相比呢？”

佛說：“大王，你的容貌不是即刻衰敗的吧？”

王答：“世尊，這些實為慢慢變化密移，我誠不覺，寒來暑往漸至於此。”

佛說：“你見遷變不停而了知到此身一定滅亡，你知不知道身中還有一個不生不滅的本性存在？”

波斯匿王合掌白佛：“我實不知。”

佛說：“我對你指示這個不生不滅的本性。大王，你何時曾見恆河水？”

王答：“三歲時慈母帶我拜耆婆天，經過恆河，那時即知恆河水。”

佛說：“大王！如你所說，二十歲時身體衰於十歲，乃至六十歲，日月光陰念念遷變。你三歲時見到恆河，到二十歲時再見恆河，恆河水如何呢？”

王答：“河水與三歲時所見無異，直到如今年紀六十，也沒有變化。”

佛說：“你現在自傷發白面皺，面容比童年多了許多皺紋，但你現在見恆河與童年時見恆河的那個見，有老幼之分嗎？”

王說：“沒有，世尊。”

佛說：“大王，你的面容雖然皺了，但這個能見的本性卻未衰老，起皺的是變化，能見之性是不衰老的，非是變化，變化的有生滅，不變化的無生滅，無生滅的能見本性如何會在你的身中與身體一同生死呢？你為何引諸外道之言，說此身死後完全斷滅呢？”

波斯匿王聽了佛的開示，才相信此身死後並非斷絕，只是捨此身取彼身，從而解除了執身斷滅的邪見，與大眾歡喜踴躍得未曾有。

佛陀開示眾生的佛性不滅，雖然身體有生死變異，但自性的如來藏光明卻始終是不遷不變的。