佛法是個大安樂法門，能夠使人真正得到安樂。最後我講一個小故事，來結束今天的雜感。電視裡放過日本的《一休和尚》。......

一休和尚九歲的時候，一天，師父外出前吩咐他好好看大殿，參禅用功，不要淘氣。師父走了，這小孩哪有那麼老實的。他就轉到方丈屋子裡頭了。他的師兄看方丈室，一看師兄在那兒哭，師兄大他一兩歲。
他說：“參禅的人哪有哭的？”��
師兄說：“不行啊！我今天不得了了。”��
一休問：“什麼事呀？”��
師兄說：“師父有一個心愛的東西，在這櫃子裡頭，常常要打開來自己看，不許我碰，我也不知道是個什麼，反正師父常常拿出來玩半天、看半天，又擱回去了，大約是最心愛的東西了。今天師父走了，我就把這個打開了，那是個瓷器。我一下子把瓷器摔了。這回是饒不了我了。”��
師父這麼心愛的東西，看都不讓他看，他給摔了！��
一休說：“這樣，你別哭了。”遞給他一個手絹，“你把碎了的瓷器包在手絹裡交給我，算我摔的。”
師兄說：“你太好了！師父答應了，回來給我饅頭吃。我饅頭歸你吃。”
"好！說定了！你的饅頭給我吃，你這瓶子算我摔的。”
就把碎瓷器擱在兜裡了。師父回來了，他在大殿等師父。��
師父說：“你在做什麼？”
"啊！我完全在用功，完全在參究。”��
"你參究什麼呀？”��
"我參究到底有沒有一個人是不死的。”��
師父說：“啊呀！這個糊塗的徒弟呀，哪裡有人不死的，沒有。既然是人嘛沒有不死的！”��
"哇！人都要死的。那麼東西呢？東西能不能常存呢？”一休問。
師父說：“沒有，沒有東西能常存的。成、住、壞、空，哪有一個東西能常存，永遠存在，沒有哇！”
"啊！沒有。那麼如果我們有一件心愛的東西要壞了，那我們也用不著難過了？”
�� 師父說：“對呀！這不就是緣嗎，緣聚就聚，緣散就散，那東西壞了，壞了就散了嘛！不應當難過呀！”
他把包掏出來，“師父，這兒有個緣散了。”
師父就沒有發脾氣。這個事情，我們覺得……師父也很佩服，這個徒弟很有智慧！通過這個我們可以懂得很多道理。他在正確的思想、正確的知見當頭的時候，他脾氣就不發了。咱們要想，他平常必定要暴躁如雷，必定要打這個徒弟一頓。因為他那個時候沒有這個正念。因為這個弟子一問，並不是說把他僵住了。我們可以推廣，凡是我們正念當頭的時候，就可以不生煩惱。所以觀世音菩薩是“照見五蘊皆空”。他就知道一切無常嘛。既是無常，就不會為一個心愛的東西破了而發脾氣了。我們把它推廣嘛，咱們不一定要等一休了，真正知道這一切無常，“照見五蘊皆空”，就“度一切苦厄”。所以佛教是大安樂法門。��
日本的弘法大師，密宗的祖師。修大殿，大家運木材來。那都是大木頭，扛著很苦。他就作了個歌讓大伙唱。說是：
"好花雖香易凋謝，世間哪個不無常，有朝越過憂愁嶺，天地廣闊日月常。”
他就叫搬運的人一邊走一邊唱歌。這其中就有很深的教義。沒有不無常的。你越過了憂愁嶺，你不為煩惱所粘，那這個世界就寬廣無量，（日月代表光明，）光明常照。��

——摘自黃念祖居士著《旅美雜感》