谷 響 集

三昧耶戒佛弟子黃念祖敬答客問

小 引

　　夫一切法從因緣生。因緣牽引成種種事，往往不知其所以然而然者。此集之印行亦是隨緣演變，非始料所及。戊午歲（一九七八）起開始醞釀注解《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，乃謝絕酬應，於故交今雨之間唯通魚雁。數年之間論佛之書札頗多，不意江南有熱心居士，抄出所得書信，蔚然成冊。認為有益，堅主刊印。復蒙上海悲誓宏深為法忘身之鄭老居士贊助。愚雖再三婉謝，亦未獲允。於是乃仰體諸君子之大心，不揣愚陋，撿得討論佛法函件六十余通，於中遴選，校定刪節，乃成斯集，敬作供養，並請教正。

　　集名谷響，蓋取自永明大師之《宗鏡錄》。其百卷之末有偈雲：“化人問幻士，谷響答泉聲。欲達吾宗旨，泥牛水上行。”數年來諸方賢達不恥下問，乃引起幻士之酬對。下愚之掬誠獻曝，正如谷響之應和。空谷回響，隨聲而應，故名《谷響集》。

　　《宗鏡錄》之宗旨為“泥牛水上行”。此語直似金剛王寶劍，斬斷一切情計。至於本集宗旨，愚則效颦仍用此五字，而變其次序為“水牛泥上行”。水牛者，天地間一蠢物耳！呆頭呆腦，千丑百拙。若問其行處，亦只是水塘裡打滾，糞土中操作。毫無文彩，更不奇特。夫牛之耕田，唯知牽犁曳耙。愚之答問，唯知隨機而應，率真而言，“寧可身受地獄苦，不把佛法作人情”。於是拖泥帶水，而作落草之談。以言遣之，未曾道著一字。五十封信，總是落二落三。直是扯葛籐而已。今以世法為喻，水牛焉比拖拉機，上機利智自當機械化、電力化、自動化，而永棄水牛。但在山區無法使用拖拉機之處，水牛尚不失其助耕之用。古德雲：“若要會，也須從這裡過。”故本集或可為初修作他山之助而已。

　　本集所答之問者：有初信、有未信，有初修、有久修，有禅、有淨、有密，有專修、有兼修，種種不一。故所答亦隨機而異。但萬變不離其宗，唯以般若為導、淨土為歸。若無般若，則成迷信，只是附法外道，煮砂終難作飯。若不以淨土為歸，則於現世，決定難出輪回，再出頭來，不知何年何劫。故愚嘔心瀝血以此為勸也。

　　念祖乃具縛凡夫，謬誤難免。禅宗有“陳解問”之說，指陳明本人見地，參以請大德指教或印證。當前拙見已備顯集中，謹以此集作個問端，敬向諸方請求指示。故此集非答話也，實為陳解之問而已。敬請諸方大德不吝慈悲，垂賜棒正，不勝企禱之至！

答信摘抄

（一）答小友

　　為了更好地繼承既往與迎接未來，都必須了解佛法。

　　接到來信，我很高興。您純正樸實，心地光明，沉默寡言，不與人爭，所以不同於凡俗。有許多人善言說，廣交游，辦法多，門路廣，實際只是小聰明，佛法稱之為“世智辯聰”。這種人學佛至為困難，稱為“八難”之一，與盲、聾、啞、精神病患者，處於同一的行列。

　　信佛與否，尚為第二步的事，但對於佛教的理解則刻不容緩。日人有一部《禅學講義》，其中說只要是一個人就必須理解禅。我覺得這個要求未免太高。只要每一個中國的知識分子能理解禅，那就很不錯了。實際上，在一百年前，中國的舊社會基本上就有這種情況。過去的文人如果對於禅宗一無所知，他便“面目可憎，語言無味”，像個市儈。因為自從漢代佛教流入中國後，便在哲學、科學、文學、藝術、音樂、政治、經濟各領域都起了升華作用，各個方面都因為攝取了佛教的新血液而面目一新了。不研究佛教便會在中國古代學術各個方面，出現空白區，而得不到全面的了解，當然也就談不到如何來繼承。

　　這些空白區不但局限了人所理解的“量”，更嚴重的，它影響所理解的“質”。不理解佛教便很難理解中國學術中，離文字、超形相，精深微妙、思慮所不能及的妙谛。我們便將辜負固有文化的寶貴遺產。

　　另一方面，不理解佛教哲理，則將落後於時代。近百年中由於相對論、量子論、亞原子物理學、太空中的宇宙研究等等，所取得的成果，給佛教哲理增添了許多實際論證和實例。許多大科學家都在研究佛教，希望給實驗結果找到解釋，給研究工作找出方向。這是一個新的形勢，整個科學正在醞釀一場大革命。

　　當前確是一個偉大的時代，我們生逢其時，便應肩荷起這個偉大的任務，發起“自利利他、自覺覺他”的大志。我們要為一切有情感、有靈性的生物，謀求最廣大、最長久、最真實、最徹底的利益，這就是“利他”。最真實最徹底的利益，那便是覺悟。所以要“覺他”，要把這些醉生夢死的人，從醉夢中喚醒。點破他們的愚癡迷亂，恢復他們本有的覺性。讓他們得到真實的利益。既要覺人，先須自覺。既能自覺，即是自利。故此八個字的次第為：為利他，乃覺他；欲覺他，先自覺；因自覺，即自利。這樣的人才是真正的人，這樣的生活才有意義。目前芸芸眾生中，多少人終身忙亂，只是在混吃等死：混口飯吃等待死亡！　

（二）答小女

　　勸真實發心，善處逆境

　　（一）任何一個人，如果不願意醉生夢死，一直糊塗到進火葬場，那就首先必須明白這一件事：為什麼要活著？活著是為了解決什麼問題？

　　人身難得，哪方面難得？天比人聰明，有福有壽；天比人好，為什麼不說天身難得？因為在解決根本問題來說，天身不如人身。天人享樂放逸，不像人能精進；人身難得而易失，一失人身，萬劫難復。這就是說，解決問題的最好機會是人身，但這個機會如電光石火，稍縱即逝。三途一報五千劫，如何得了！因此第一個問題很明顯，活著就是為解決生死，也就是抓住這一生機會永超生死。

　　（二）“眼前都是生死事”，既然活著便必然有這些事。表面看來，這些事與出生死有矛盾。怎麼辦？道理很明白。人不能都出家，出家也不能離開衣食住行與社會聯系。所以要抓綱，一綱舉萬目張，一領提全衣順。所以在頭腦中要有出生死這條綱。萬變不離其宗，萬目皆隨於綱，世法和佛法就打成一片。例如，要做好工作，為了什麼？如果其目的、動機落在佛法上，那麼你所做的工作，也就是佛的工作。反言之，如果你在佛教道場中，忙得腳跟不點地，可是，內心深處，是個人打算，是利用佛教求名、求利，那就是在欺騙佛，表面是佛教徒，實質上何異於魔子魔孫！同樣，整天拜佛燒香，所希望的只是消災延壽、富貴榮華，妻兒子女，人間福報，這就叫做愚中倍人。不明佛法是愚癡，知道佛法還是這樣，故曰倍人。既是在家人，當然有無窮無盡的世間事，只要從出世法出發，並落實到出世法上，世法又何嘗有妨礙呢？但是當有不同的機會時，選擇什麼，這是檢驗自己最好的儀器，是自己有沒有真實發心的真實表現。老是為了世間而犧牲出世間，那還談得到什麼發心呢？

　　（三）有的時候是不容你自己選擇的。例如我的上干校和你的下農村，是不由分說。這類的事，大的小的，酸、鹹、苦、辣、甜樣樣俱全，過去有，現在有，將來還會有。怎麼辦？既然無容選擇，當然也就無法逃避。那就要逆來順受，化火宅為清涼，轉毒藥成甘露，善於利用，善於轉變。

　　一切事物皆有兩面：有利的一面，不利的一面；光明的一面，黑暗的一面。一切事物對於我們的根本大事，同樣有以上兩方面，就看我們會不會用，會用就能轉。但能轉物即同如來。“轉物”二字多少人錯會，以為是把眼前的一座大樓搬走了，才是轉物。不對，那是聖末邊事。應知，轉煩惱為菩提才真是轉物。例如：文革時我在河南干校，身份是牛鬼蛇神，人皆厭惡。對於自己的家庭與自己的前途一籌莫展，無能為力。整天勞動，身同牛馬。這是好事是壞事？可是我當時覺得，人不願和我說話，我正好一句話不說。既然許多事我盤算也無用，干脆就不想。於是我在修持上得到一個飛躍，壞事變為好事。

　　對於你來說，現在（一九七九年）是好事還是壞事？應該說有好有壞。工作單位要垮台，經濟上沒有收入，從世法看，這都是壞事。但必須重視這當中有一件大好事：現在可以有全部的時間和最好的因緣，來學佛和修行。這不但是在家人所難有的，出家人同樣也難於求到；可是你自己有了！怎樣使好的方面落實，是現在的首要問題。關鍵是這三段話要理解清楚：第一是發心；第二是分清主次，知所選擇；第三，在無選擇之中，則從兩方面下手。避免其壞的方面，落實其好的方面，當然無往而不利。

　　這一段話雖不圓滿，但萬分重要，應好好去思考。如能信受，絕不辜負這一生。好好努力！　

（三）答A居士

　　一、勸繼續忏悔念佛求生

　　三月十二日來信收到，此信實是您能否往生的關鍵，因此抽暇先回您的信。從信中可以看出：（一）您的發心很真誠，用功也很勤。（二）對於自己要求很嚴格，並敢於直率的說出自己的缺點。（三）為忏悔自己過失，曾哭過數十次。這些都是很可貴的優點。但目前成為障礙者，則由於（一）嗔毒較深，（二）更重要的則是，對於教理的了解，還不深入。

　　修行人常犯輕敵之病，常以為自己一用功便能克制煩惱，一切太平，這實是不符合實際的主觀願望。應知貪嗔癡三毒，多劫以來，染入我們的心田，如油入面。在和面時摻入一些油是極其容易的；但摻入之後，想再從面中取出這些油，那就難如上青天了，所以經典中說世尊的常隨弟子中，許多已證阿羅漢，但三毒所殘留的習氣，仍保留不斷，只有如來才能斷殘習。蓋“久反之地，非一戰所能成功”，故首先勸您，不可喪失信心。犯錯誤，怎麼辦？那很自然，那就是忏悔。再犯怎麼辦？那就再忏悔。一切罪從忏悔滅，故普賢大士十大願王中雲：“我此忏悔，無有窮盡。”普賢菩薩尚且盡未來際，忏悔不休，我們凡夫焉能因為忏悔數百次，哭過幾十次，但脾氣不改，愧見如來，便半途而廢呢？

　　您說發一次脾氣，就把多日修持的功德，一把火燒光，這是根據於“一點嗔心火，能燒功德林”而來的。但我們想要正確理解經論中的一句話，那就需要聯系其它經論中文句，融會貫通來理會。例如，經論中說我們看經和念佛的功德，“如食金剛，決定不消”。這就是說念佛和誦經的功德，如同人吞食了金剛鑽（鑽石），這是決不會消失的。於是這句金言，便同您的體會，燒光了一切功德，完全矛盾了。那麼，這相矛盾的兩句話應如何融會來正確了解呢？現在我做個譬喻。例如有人被法院凍結了他在銀行中存款，這筆錢他當時完全不能動用，就和沒有這筆錢一模一樣，這就是“火燒功德林”之原意。但是這筆錢並沒有被沒收，沒收了，那才真是燒光了。現在只是凍結，仍承認這筆錢是他的，這就是“決定不消”之義。我這個譬喻，可引證佛經。佛在世時有一人因八萬劫前遇虎，失聲念了一句南無佛，八萬劫後得遇釋迦牟尼佛，因此一句功德，收容為僧，而證阿羅漢。試想，此人在八萬劫中應該生過多少氣，發過多少嗔心火，但這句南無佛的功德“決定不消”，終於憑其功德而證阿羅漢。同時根據這段經中開示，證明嗔毒等的可怕，所以把念佛功德的果報推遲了八萬劫。

　　修禅定的人，一發脾氣，於是禅定的境界保不住，定中所發的神通，也不出現了，必須再用一段功才能恢復。至於修淨的人，臨終一念，如果是嗔恨，那就決定不能往生。以前修持的功德，以及求生極樂的願望，此時都失效了。這即燒盡功德林之意。所以我們必須忍辱護嗔心，如能忍辱則嗔心漸漸的自然不起了。

　　您來信問我有什麼辦法？現在“辦法”已躍然於紙上矣！辦法是：（1）恆修忏悔。（2）修行忍辱，善護己念。在這兩方面的無上武器，便是一句佛號。

　　（一）忏悔，有理忏與事忏。理忏者，如“罪從心起將心忏，心若亡時罪亦空”。是謂心空則罪消也。是以“若欲忏罪者，端坐念實相”，若能心契實相則諸罪自然消除。但此法不是凡夫之人所易做到。事忏者（又名作法仟），乃修忏法（例如大悲仟）以忏除罪業。目前有先師所編之《寶王三昧忏》，又名《長壽忏》，正在印制。印好後，會寄送您一本，您可照忏軌禮拜忏罪。但更重要者，《觀經》說“念佛一聲，能消八十億劫生死重罪，勸您一心持名，是即無上殊勝之忏悔。

　　（二）忍辱護念：《金剛經》中忍辱仙人，實是我們之良師，仙人是說法度眾，反被誣蔑為調戲婦女，並用刀來節節支解，可是仙人當時無人我等相，不生嗔恨。故知嗔毒之根在於我相，若無我相，還有誰會生氣？所以生氣者，只是為了它違反了我，污辱了我，冤屈了我，欺負了我，侵害了我，處處都是因為多了個我。若能無我，則一切煩惱，都除了根，便必然隨之消滅了。正因為多了個我，於是處處有障礙。例如有人罵我是“蠢豬”，當他罵完了，這句罵人的話也當時消滅完了，何處還有這兩個字的音聲？“蠢豬”這句話本身就是肥皂泡（經雲：一切有為法，如夢幻泡影）。他已罵完，於是這個肥皂泡已經消滅。可是自己不依不饒，還死抱著這個已滅的肥皂泡不放。大發脾氣，真是加倍的愚癡。所以我們應在日常生活中，盡量秉著經中無我無人的開示，來待人接物，應付一切。例如有人罵我，請問罵人的人是誰，挨罵的人是誰，那句罵人的話是什麼，實際上一切皆不可得。故雲：“萬法本閒，唯人自鬧。”何苦來。自己要鬧個不休，把心歇一歇不好嗎？《首楞嚴經》雲：“狂心不歇，歇即菩提。”我們何嘗不想歇心，但是歇不下來。所以要一心念佛，這是最好的歇心之法。古雲：“念佛功純，妄想自然不起。”那還有什麼脾氣可發？

　　奉勸您進一步把功課集中在持佛名號。隨時隨地，心中常提這句佛號。您念佛看經的功德，與忏悔而哭泣的功德，都是決定不消，盼您繼續努力。根據您的信願行，都已有基礎，但能堅持下去，決定可以往生。淨土宗稱為他力門，乃是仗佛力而能往生。只要我們深信切願持佛名號，那麼在我們臨終，阿彌陀佛自然實踐其本願，前來迎接，加持行人，“慈悲加佑，令心不亂”（見唐玄奘大師譯的阿彌陀經，名為稱贊淨土佛攝受經）。我們凡夫往生，都是帶業往生，您這些嗔恨之業，便都托彌陀慈航之力，而不成障礙了。　

　　二、勸看破世緣，一心念佛

　　讀來信，對於您的不幸遭遇很同情。丈夫離婚，兒子不很聽話，自己又有病，許多折磨集中一身，確甚苦惱。但您在煩惱堆裡，仍然信心不退，並堅持念佛，很是難得，實應贊歎！

　　您的苦惱，證實了在娑婆世界修行之難。它是“進一退九”，進一步便要退九步。就像您想用功，這是進步，可是偏偏有事引您發火吵架，這便是退了九步。同時也說明如果有一種因緣使您進步，例如您看了《淨土資糧》很想發心，可是偏有種種煩惱來使您退步，這又是退九。這就叫娑婆世界。這是修行人個個都共同的，只是表現到每人身上而有不同而已。正因為如此，所以我們要下定決心，誓於今生出離生死，往生極樂。

　　實際上，夫妻兒女只是一台戲。在台上您是母親，下了台您是誰？所謂母子，其實都是戲，都是假的。您是過於認真了。《金剛經》說“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。我們現在所遇到的一切，好的壞的，通通都是肥皂泡，馬上就要幻滅的。老實說來您的兒子在當前年青人中還是不錯的，您是“愛之深，責之切”。演變至今，幾乎形同水火了。您現在應當認清目前是演戲，您在演“三娘教子”，其實您本非“三娘”，您只是您自己。這次您演“三娘”，下次您演什麼還不知道。希望您看破這台戲，往生極樂，蓮花化生。

　　俗雲“不受魔，不成佛”，先師夏老有詩曰：“病久方知身是苦，魔多反使道心堅。”這兩句對於您很合適。在病痛中，在煩惱中，能念這一句佛號，功德更大。因為在“難能”，所以“可貴”。煩惱乃多生習氣，如油入面，不能期望忏悔幾次，便能永斷。只有不斷地忏悔，不斷地改正。發了脾氣，馬上知道不對，便到佛前忏悔，這就是進步。脾氣發得小了一點，短了一點，都是很大的進步。煩惱很多，一樣往生，故雲“帶業往生”或雲“帶惑往生”。這便是阿彌陀佛極大的慈悲，也是淨土法門無比的殊勝。您能聞能信，能修此法，實是最大的幸福。《無量壽經》說這就是佛的第一弟子。世間一切，只是些肥皂泡，千萬不要被這些假像耽誤了您的根本大事。

　　蕅益大師說：“往生與否，全憑信願之有無。”也就是說，一個人能否往生極樂，全看他有沒有信和願，如都有，那就能去，不管他念佛的水平和脾氣的大小（當然，臨終時正發脾氣，則不能往生）。反之脾氣很好，念佛也好，但信願不足則去不成。所以您當前應多讀《淨土資糧》來增進自己的信願。至於您的脾氣，只要您是在克制，而不是放縱，發了就好好忏悔，一心念佛，仍是可以往生的。

　　您問臨終時是否有魔怪變成佛形來誘騙？蕅益大師說，臨終時不是魔擾時。也即是說，臨終時沒有魔擾，見佛即是見佛。總之您只要在臨終時把這一句佛號念到底，只要能念就接著念，這便一定往生。