近日讀《般若波羅蜜多心經》，在看弘一大師的注釋時，感覺很有哲理。現在把一些只言片語及個人感受羅列如下，以飨同行。

一、雖有而非有

唯物論者，偏於物質；唯心論者，重於精神。佛學雖非心物二元論者，但認為心之與物，實為構造人體的主要因素。如人體的四肢百骸，是地的堅性；唾涕血淚，大小便等，是水之濕性；人體之溫度，是火的暖性；行動進止，俯仰屈身種種動作，是風的動性。人體中地水火風等物質的成份，就是五蘊中的色蘊；其他有關知情意等的精神作用，就是五蘊中受想行識等四蘊。

由此五蘊積聚而成的人生，是緣聚則生，緣散則滅，生滅無常，只是幻有，假有，非真有，所以說：“有而非有”。此有而非有的生命，不止是無常的、而且是苦的，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五蘊熾盛等苦。

在人之四周，有誰能逃出痛苦的魔爪呢？不要說科學家無法征服外在的一切風災、水災、火災，及海嘯、地震、瘟疫、疾疠等自然界的災害，致使吾人無法擺脫這些威脅！就是人生內在的心理與生理，又有誰能幸免生老病死種種苦惱呢？

生苦：佛經說：人在母胎之苦，甚於地獄；出胎後，與外界空氣接觸，痛如刀割；所以人生，在呱呱墮地的前後，己經飽嘗痛苦的滋味了。

老苦：人有了生命，很自然的由少而壯，由壯而老，由老而死。當人生壯年的時候，往往雄心萬丈，壯志凌雲，誰知世途險詐、命運坎坷，半生遭遇，百般磨折。所謂：‘人間歷盡風波險，一日風波十二時。’或因憤世嫉俗，苦惱悲傷，壯志未酬身先喪，固然屬於不幸；假使僥幸，能長命百歲，滿以為福，誰知：‘百年如流矢，生命若昙花。’寒暑遷流，歲月不永，轉瞬青春消逝，漸漸雞皮鶴發，步行龍鐘，老之既至，則風燭殘年，人命無幾。你會不會‘悲吾生之須臾，感吾生之行休’呢？假如子孫不孝，老而無依，心中苦楚，又能向誰申訴？

病苦：人生血肉之軀，原非鐵鑄，精神飽受環境種種無情的打擊，肢體復受寒暑風雨的侵襲。貧者因為饑渴而疲於奔命，富者又為五欲塵勞消耗精力。所謂：‘百憂感其心，萬事勞其形。’焉得不病之理？‘英雄最怕病來磨’。病倒了，輾轉呻吟，當你察覺‘病時方知身是苦，健時多為別人忙’時，己經悔之已晚。若然不幸，貧病交逼，求生不得，欲死不能，病苦煎熬的淒慘，真的是有口難言。

死苦：古人說：‘寄孚蝣於天地，渺滄海之一粟。’然則，人生於世，不過匆匆數十寒暑，‘修短隨化，終期於盡。’所謂：‘風火散時無老少，深山磨盡幾英雄’。一旦死神降臨，縱然是有金錢、有勢力、有地位，又有甚麼用呢？‘有錢難買閻君赦，無計能求獄卒饒。’最後，不是仍然要向死神屈服嗎？孟子說：‘所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。’雖然貪生怕死，人之常情，但死之一字，又有誰能幸免？

愛別離苦：人生恍如‘海萍雲鳥，聚散無端。’為了事業，學業，或逼於環境，至親至愛的人，都要分開。但人非草木，誰屬無情？對於自己所愛的，一旦生離或死別，猶如‘虞氏帳中辭項羽，明妃馬上謝君王。淚深江海猶嫌淺，恨遠乾坤未是長。’你傷心不傷心呢？古人說：‘人生最苦是甚麼？無非生別與死離’，能不令人黯然神傷？ 

求不得苦：貪求享樂，力爭上游，原是人的天性，無可厚非；可是，人總是不知足，往往得寸進尺，得隴望蜀。但人之所欲無窮，物之可以足吾欲者有限。故人生不如意事，十常八九。當你對於金錢、地位、聲望、以及生活上種種貪求，不得滿足時，又是何等的失望與悲哀？

怨憎會苦：人與人之間相處，每因個性不同，見解不同，嗜好不同，或因利害沖突，難免發生磨擦，甚至互相敵對，而又偏要同事共處，朝夕相見，所謂：‘冤家路窄’，心中多麼難受？至於家庭中子女的不孝，兄弟姐妹的不睦，婆媳姑嫂的爭吵，…又何嘗不令人感受難言之苦呢？

五陰熾盛苦：人生的苦惱雖然是多方面的，但最令人苦惱不安的，就是人的五蘊色身。所以佛說：‘身為苦本，形為罪薮。’中國哲學家老子亦說：‘大患莫苦於有身；及吾無身，吾又何患？’可惜世人沒有般若智慧，竟然執著五蘊諸法組合的色身為自我。既然有了自我的觀念，自我的執著，便自他對立，分疆劃界，物我角逐；只知有我，不知有人。往往為了自我的生存而搏斗，更為了謀求自我的發展，以及滿足自我的私欲，而互相競爭，互相排斥，甚至互相陷害，互相殺戳。遂使人生如戰場，人的一切厄運，亦隨之俱來，人生的苦惱，也就無窮無盡，故說：‘一切苦厄’。

二、雖空而非空

觀世音菩薩，運用般若真空的智慧，不但照見五蘊皆空，同時發現五蘊假我的背後，還有一個永恆的真我存在。因為五蘊之相雖假，但五蘊之性卻是真的；這個真實不虛的諸法實性，才是永恆真我的所在。如果我們能夠向善的方面發展，就可以開拓真理的生命，終必證得此永恆的法身真我，回復人生本覺明淨，純善無惡的真心。因此，教人實行克制自己，擴展私我，成為大我；使自己渾然與物同體，萬物莫不在自己的懷抱中，而自己亦溶化於萬物的懷抱裹，自他一體，物我交融；不再為滿足個人的私欲，而薄人厚我，反而體會我與眾生，是息息相關，苦樂與共。

人能克制自己，化私欲為大公，把小我擴展為宇宙之大我，就可征服自己，改造自己，不再為一己之利以壞全體，以危大局；更不會汲汲於富貴，戚戚於貧賤。如是貪心既滅，嗔癡不起，自然取消殺盜YIN妄等罪惡行為。人能渾然與物同體，就不再患己身之危害，而憂眾生之苦惱。每視他人之苦為自己之苦，把他人之厄難當做自己之厄難，事事重大我而輕小我，在在先公後私，捨己濟人。前者是自我的救濟，屬於自利；後者是推己及人，屬於利他。一則去惡，一則從善；一則自利，一則利他，直至二利究竟，就可以成就佛道，證得永恆不朽的真理生命——法身真我。這就是：‘空而不空’。

若然人只知去惡而不從善，那是消極的；只知自利而不利他，那是自私的。僅有無我的思想，而無救世的悲願，就會墮於悲觀而厭世；僅有大悲救世的悲願，而缺乏無我之精神，悲願就無法完成；那是絕對不可能建立理想的人生，找回永恆的真我。

觀世音菩薩，教人修學般若法門，在行深般若波羅蜜多時，運用般若的真理智慧，通達緣起性空的原理，洞悉五蘊假我，是緣生無性，有而非有。不再顛倒執著，此‘身為苦本，形為罪薮。’的五蘊假我，而貪、而嗔、而癡、而去作一切不合理的惡業；反而擴展小我而為大我，積極展開濟世益群的利他工作，拔一切眾生之苦，與一切眾生之樂。然則，何止“苦因既斷，苦果不生”，能“度一切苦厄”；還可以積功聚德，斷煩惱，了生死，到達涅槃真理的彼岸，究竟離苦得樂！

由是可知，五蘊皆空的內涵，不止是消極的有而非有，否認一切，厭棄世間；而且是積極的空而不空，建立一切，利益世間。可以說：是由消極跨進積極，由悲觀走向樂觀，由愚昧轉為智慧，由罪惡轉為良善；甚至由迷轉悟，由凡轉聖。不但可以度脫人世間的一切苦厄，還可以度脫出世間三乘聖眾的一切苦厄；不但可以徹底取消無明煩惱的黑幕，還可以豎起真理智慧的旗幟，橫度二種生死的苦海，到達真理的彼岸，回歸真心的首都，徹底反妄歸真，究竟覺悟成佛；因此，本經名為“般若波羅蜜多心經”。