解脫的意義，可以很廣，也可以很狹；可以高，也可以低。從基本的定義上說，所謂解脫，就是解放了束縛和脫離了束縛。有了束縛，便不自由，束縛，便是自解脫了由。因此，解脫的定義，也可以說就是自由的定義。

　　但是，自由是有范圍的，人在不妨礙他人的自由之下，由於法律的保障，可以得到若干的自由。所以自由不等於放縱；自由也有其限度。
　　要求自由的傾向，實在就是主觀狀態對於客觀狀態的一種反抗，這種反抗的動力，幾乎也就是生命的本能。包括動物與植物在內，如果失去了這種反抗的本能，必將不能生存。

　　比如草木的生長，它們反抗了地球的引力之後，才能從地面向空中發展，這種自求發展的動力，就是要求自由的一種反抗。

　　動物園的禽獸，更不用說，決不是它們的自願。野生的動物乃至昆蟲，它們都有一種自求生活的本能，也必有一種抵抗環境的自衛能力；縱然是家畜，也沒有不為它們的生存而奮斗的。

　　人類，對於自由的要求，比異類的動物，更加強烈，更加深刻。雖然，由於文化及教育，在要求自由方面的表現，沒有動物那樣地露骨。但是，動物的品級越高，自由的要求也越大，人類的文化越高，對於自由的要求也越復雜。

　　生物界的自由，僅在求得生存而已；動物界的自由，也僅在求得滿足簡單的飲食欲及生殖欲而已；人類的原人，大概又比高等動物的要求較高一籌。人總是人，不會沒有肉體生活以外的精神生活，所以漸漸地向文明的時代進步。

　　一個文明人的自由傾向，是基於肉體的生存欲（飲食），進展到肉體的延續欲（生殖），再發展到精神的安定欲（神明的保護），最後便必然地要發展到精神的不朽欲。所謂精神的不朽，是用來彌補肉體必死的遺憾。一個文明人，他會喊出“不自由毋寧死”的呼聲，那就是指的肉體（生存）的自由及精神（思想）的自由，但卻未必包括了精神不朽的自由。能夠精神不朽，他已不是一般的人，但這要求，卻是人人該有的，要不然，他的人生是盲目的、昏沉的、沒有自覺的、沒有理想的，也是沒有信心的。

　　當然，要求精神不朽，未必就是要求宗教的信仰，比如許多無宗教乃至反宗教的學者，他們不信神、不信上帝、也不信天國、更不信死後尚有所謂靈魂這樣的東西，他們只以為造福了人類，他們的精神便會永遠地活在人類的歷史上，永遠地融入於整個的宇宙間了。這個，他們稱為將小我化入大我。其實，他們是從混沌中來，又進入混沌中去。不過這些思想的要求精神不朽，要求個人沖破現實的時空，要求得到更大更久的自由價值，那是無可否認的。所以，如把尺度放寬，這些也是屬於宗教信仰的一型。

　　最能普遍適應於人類的自由傾向，便是所謂靈魂不滅的要求（佛教不以為有固定的靈魂。眾生的生死，純由於業的聚散與牽引，這個問題請參閱拙著《正信的佛教》第二十三節〈佛教相信靈魂的存在嗎？〉），在這當下一生的死亡之後，仍有一個我的存在，肉體雖然腐爛了，靈魂還是存在。這在神教徒來說，靈魂可以奉上帝的恩召而進入上帝的天國，享受永生的快樂。在佛教來說，肉體雖然死亡了，善惡的業種，卻不會消失，它將帶著我們去接受另一階段的生死過程。

　　因此，不論神教的生天也好，佛教善惡生死的輪回也好，都是由於人類要求精神的不朽而得到有力的注腳，這也是解脫思想的必然途徑。但據佛教來說，凡有一個“我”的存在，不論小我、大我，不論上天、下地，他的自由范圍，總是有限制的，所以也不得稱為究竟的解脫。佛教的解脫道，目的是在解脫這一個“我”的觀念，而能得到絕對的自在。

——摘自《龍泉佛學》