（一）大圓滿

　　佛家的教學目的、方針我們知道了。再要說明的就是佛一生中所說的法。佛說什麼法？就是給我們講解宇宙人生的真相。後來學生把它紀錄下來, 就是現在的經典；經典就是佛教的教科書。大乘佛法啟蒙的經典就是地藏經——初學入門一年級的教科書。這層真實義在地藏經上給我們講得很清楚、很明白, 但是它不是用言語說的, 它用放光來表示。世尊在這個法會上, 一開始就大放光明——放無量的光明。經文上記載有：大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲…, 一直到大贊歎光明雲。這十句是表法的, 不是只有十種, 而是代表無量無邊。因為中國人一般認為從一到十, 十是一個圓滿的數位, 這和無量壽經裡講“無量”的意思, 完全相同；無量壽經上講的“無量”, 就是地藏經上講的“圓滿”。圓滿講了十個, 那麼無量呢？只講一個“壽”。諸位要曉得, 不單單是無量壽啊, 是一切都無量！一切無量中壽命是第一！諸位試想：你有無量的田園、無量的金銀財寶, 如果沒有壽命, 誰去享受呢？所以淨宗用一個字——壽——來代表一切無量, 而地藏經裡就用十種光明雲來代表。一即是多, 多即是一, 無盡的宇宙人生都給我們說明了。

　　佛到底依據什麼給我們講經說法？給我們說明宇宙人生的真相？第一就是“大圓滿光明雲”。密宗講的“大圓滿”就是顯宗講的“真如自性”；真如自性就是大圓滿。真心、第一義谛, 都是顯示大圓滿的意思；下面接著舉出九種都是說明“大圓滿”。給你講“慈悲”, 慈悲是圓滿的。給你講“智慧”, 智慧是圓滿的。樣樣圓滿、事事圓滿, 沒有一件事情不圓滿, 這才叫大圓滿。大圓滿就是我們自己的真如本性。佛是從這個地方給我們說出無量無邊的經典, 告訴我們宇宙人生的真相。所說的一切全是我們自己本來具足的, 都是自己本有的。因此, 世尊四十九年所說, 沒有說到別人, 全說我們自己。所以這個教育跟一般教育的確不一樣, 是與我們自己切身相關的。總而言之, 釋迦牟尼佛為一切眾生, 說什麼法呢？一言以蔽之, 就是為我們說大圓滿法。

　　世間人每天辛苦、努力的工作, 為的是什麼？什麼力量在推動, 使他們勤苦工作, 早出晚歸？我想大家都能夠答出, 是“名、利”。“利”比“名”還重, 假如今天一點好處都沒有, 一分錢都得不到, 他肯不肯去做工呢？自然就懈怠了, 提不起勁, 不肯工作了。所以, 社會運作的動力根源就是“利”, 其次就是“名”。佛菩薩既不愛名, 也不要利, 他在十法界比我們還要辛苦, 比我們還努力, 在那裡認真教學, 這是什麼力量在推動呢？這個力量就是第二句講的, “大慈悲光明雲”。諸位想一想, 做母親的對於她的孩子——特別是嬰兒——照顧得無微不至, 她為的是什麼呢？她是為名？還是為利？她什麼都不是, 那是出自於內心的愛護, 這個愛心就叫“慈悲心”。佛對於一切眾生, 大慈大悲, 這種慈愛是平等的、是沒有什麼條件的, 這是一個無比強大的力量永恆的在推動著諸佛菩薩, 無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以在“大圓滿光明雲”之後就說出“大慈悲光明雲”。我們學佛的人, 自己修行, 也勸導別人修行, 這就是弘法利生。將佛法介紹給別人, 推薦給別人, 這是什麼力量？也是慈悲的動力, 這才是真正的佛法。假如是為“名”去講經, 打自己的知名度；或為“利”——講一部經要收多少錢, 那就大錯特錯, 完全不是佛法, 根本與佛法的精神完全相違背。佛法自行、化他沒有任何條件；佛法流通, 亦復如是。再看現代印的經書, 往往印上“版權所有, 翻印必究”。這是生意買賣, 不是利生流通。人家送我佛書, 我看看版權頁, 如果有這八個字, 我就不看了。問我為什麼不看？真善知識, 為利益眾生, 必定不要版權, 歡迎翻印；心量大, 報恩慈濟心切, 心行相應的, 其言語文字才可做後學參考。心量窄小的, 名利沒放下的人, 怎麼能寫出好東西！怎麼能說出大圓滿！那何必浪費時間、浪費精力！

　　慈悲要建立在理性的基礎上, 不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。所以佛門裡常說：“慈悲為本, 方便為門。”這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說：“慈悲多禍害, 方便出下流。”這與正說恰好相反。原因在那裡？如果失掉理性, 感情用事, 那慈悲就是禍害, 方便就下流了。因此接著就講“智慧大圓滿”, 大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法, 用種種不同的方法手段, 加上大慈大悲的力量在推動, 這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟、離苦得樂。第四句講“大般若光明雲”——圓滿的般若。“般若”跟“智慧”的差別在那裡？大般若經上講得很明白：“般若無知, 無所不知。”“無知”是“般若”；“無所不知”是“智慧”。換句話說, 一個是“體”, 一個是“用”。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞, 我們的理解就能更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧, 叫做“智慧”；能夠斷煩惱、破無明的智慧, 叫做“般若”。般若智慧能斷無明煩惱, 稱為“根本智”。能夠解釋宇宙萬有現象, 稱為“後得智”。諸位要知道：“後得智”是從“根本智”裡生起來的。如果自己對於整個宇宙的大圓滿, 你不能徹底證得, 怎麼能說得出來呢。修行人證得的是般若波羅蜜。像中國的禅宗不是單講六度裡的第五度——禅定波羅蜜, 而是講“般若波羅蜜”。你看六祖惠能大師, 在壇經中就叫大家總念“摩诃般若波羅蜜多”, 可見禅宗修的是般若, 不只是禅定。

　　般若、智慧；一個是講智慧之體, 一個是講智慧之作用。一個是“無知”, 一個是“無所不知”。諸位一定要知道, 只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡了, 就證得自性的大圓滿, 恢復自性本有的能力, 它起作用就是無所不知、無所不能；智慧、般若的光明雲, 它含有這麼深的意義。這兩種智慧（智慧跟般若）, 都是前面教學目的所說的“無上正等正覺”, 也就是“究竟圓滿的智慧”。

　　智慧是從那裡來的呢？是我們的本能, 自性本具的、本有的。現在沒有了, 到那裡去了呢？佛跟我們說是我們自己迷失了, 不是真的失掉, 只要覺悟, 智慧就恢復了。那麼要用什麼方法幫助我們破迷, 恢復我們本性本具的圓滿智慧？佛教給我們一個方法——禅定, 在地藏經上稱為“大三昧光明雲”。“三昧”是梵語, 翻作“正受”, 就是禅定的意思。

　　佛法講修行（修是修正, 行是行為）, 就是把自己錯誤的行為修正。行為, 實在太多了, 那能說得盡呢！所以佛法, 把無量的行為歸納為三大類：一、是身體所造作的身業行為。二、是言語所造作的口業行為。三、是起心動念, 意業行為。行為無論有多少, 總不出這三個范圍, 所以叫“三業行為”。思想錯誤了、見解錯誤了、說話錯了、動作做錯了, 這叫錯誤的行為；把一切錯誤修正過來, 才是修行。三業行為的修正, 是要以心為主, 禅宗講：“修行要從根本修。”什麼是根本呢？“心”是根本, 起心動念是根本。心正, 我們的言行一定正；心不正, 就是想學也學不像, 很容易被人看破, 所以要從心地修起。三昧就是“心定”。佛法講行門是無量無邊, 有八萬四千法門（法是方法, 門是門道）, 這許多方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禅宗才修定, 其實那個宗派不修定？只是不叫禅定就是了。淨土宗“一心不亂”就是禅定；教下修“止觀”, 止觀就是禅；密宗裡面“三密相應”, 相應就是禅。由此可知, 佛教宗派、法門裡用的名稱雖然不一樣, 實際上所說的是同一件事。所以說“法門平等、殊途同歸、並無高下”, 那一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利, 我就用那個方法。佛法修學最要緊的, 就是“一門深入”, 不要搞很多法門, 法門多就會產生迷惑, 反而不容易成就, 這是非常非常重要的觀念。“三昧”是佛家修學的樞紐。戒、定、慧三學, 因戒得定, 因定開慧。所以般若智慧是從禅定中生出來的, 這是自性本定, 稱為“大三昧光明雲”。

　　十種光明雲, 前面一半是講原理, 後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理, 我們說出來了, 後面講原則。第一、是“大吉祥光明雲”。吉祥是什麼意思？凡是我們本分應該得到的, 我獲得了, 這是“吉祥”；我不該得的, 我得到了, 那就不吉祥了。這是吉祥的一般定義。它在此地含意是非常之深。盡虛空遍法界, 無論是理論, 無論是現象, 都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用, 也是我們應該要得到的, 這稱為“大吉祥”。例如：念佛一心想生到西方極樂世界, 西方極樂世界的依、正莊嚴, 是你應該享受的。你要是生到華藏世界, 毗盧遮那佛的依、正莊嚴, 也是你應當享受的。這是吉祥的本意。在這個地方佛應機說法, 這就是最吉祥。佛說法, 第一絕對不違背真理, 也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二還要適合眾生的程度。假如不合程度, 程度淺的, 講得太深, 他聽不懂, 這是枉然, 這就不吉祥了。如果程度深的, 講得太淺, 他聽起來沒味道, 也不吉祥了。所以“契機契理”的說法, 是最吉祥的。佛沒有白說, 我們沒有白聽, 真正得到真實利益, 這是最吉祥, 這是大吉祥, 是圓滿的吉祥。

　　其次講到“福德”, 大吉祥是要契機契理, 要適合眾生的根機。我們現前大眾, 念念不忘的, 心心追求的, 大概就是財富、智慧、健康、長壽, 這些都是我們眼前希望得到的, 這是福德。如果佛不把這些東西給我們, 而要我們學佛, 我們就會掉頭而去。為什麼呢？眼前想的都得不到, 說來生來世得大福報, 這太渺茫了！什麼時候能享受到啊！所以眼前的福利, 必定要能得到, 我們自會相信將來有更大的福報, 這才講得通啊！好像開花、結果一樣, 現在花開得美好, 我們才會相信將來果實一定結得好；若是現在花都不開, 說將來會結好果實, 我們當然不能相信啊。所以吉祥之後, 一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到？“福德”是果報, 果之前一定要修因；修什麼因, 得什麼果報。

　　佛教講“功德”。功德跟福德不一樣, 功德才是真實的。你看諸佛成佛之後, 他還用一百劫的時間專門去修福。為什麼？因為沒有福報不能度眾生。一個人會說法, 大家看他沒有福, 就不會相信他；他要是說這大福德是我修行得來的, 別人見到很羨慕, 自然就跟他學了。所以有智慧還要有福德才能度眾生。所謂“因戒得定, 因定開慧”, 戒、定、慧三學是屬於功德。這是佛法真正要教給我們的——修福、修慧, 福慧雙修。

　　修行一定要有方法, 方法裡面最重要的就是要有一個標准——我們要依靠一個標准——這個標准就是“大歸依”。大歸依不是平常講的歸依佛、法、僧三寶；大歸依是歸依大圓滿的自性, 是圓滿的自性三寶。最後是“贊歎”, 贊歎實在講就是教化眾生。贊歎自性圓滿的功德, 贊歎自性無量的功德。佛教教我們什麼？就是教我們要證得圓滿的自性。禅宗常說：父母未生前本來面目。“本來面目”就是大圓滿的自性。佛法所教, 佛法所學, 皆以此為目標, 以此為方向。

　　以上所說的, 是依據地藏菩薩本願經, 經文開端世尊放光, 光中包含無量無邊的意趣, 這裡略說十種（十是代表圓滿的意思）。這一段經文, 一般很容易含糊籠統念過, 不曉得這裡面的密意。不僅是地藏經依此而說, 佛所說無量無盡的經論, 沒有一部不是從“大圓滿”流露而宣說出來。所以前五句是大圓滿的自性, 後五句是自性的起用, 也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。像這樣的經文, 在大乘經典裡, 佛時常說, 有時候用言語說；有時候用放光來表示。我們不可以不知道。知道這些, 讀經就會很有味道了。

（二）乘圓滿法

　　大乘佛法的修學次第, 是以四大菩薩作代表：第一位是九華山的“地藏菩薩”, 第二位是普陀山的“觀音菩薩”, 第三位是五台山的“文殊菩薩”, 第四位是峨嵋山的“普賢菩薩”。用四大菩薩來代表整個的佛法。

　　“地”是大地, 大地生長五谷、雜糧養活我們, 我們離開大地就不能生存。地下的資源寶藏, 使我們的生活得到滿足。所以佛就用“大地”比喻我們的“心地”。我們的心地, 是真正的大圓滿, 本來具足無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若, 乃至無量的吉祥、無量的福德。因此, 佛所說一切經論, 沒有一樣不是無量的。不但一切經皆是大圓滿, 甚至於每一部經, 字字都是大圓滿。諸位什麼時候能看出這個, 那才知道其味無窮啊！“地藏經”主要是給我們講, 入佛門最初的修學方法, 就是“孝親尊師”。佛陀教育是“師道”, “師道”建立在“孝道”的基礎上。不孝父母怎麼會尊重師長？不尊重師長, 不肯聽老師的話, 老師再有學問, 再有能力, 也沒有辦法傳授給他。所以“尊師重道”, 才能成就學業。地藏菩薩本願經是佛門的孝經。“孝道”就是“大圓滿”的大根大本, 一切圓滿從這裡開始。再將“大圓滿”擴展提升——我們孝親尊師, 將孝敬發揚光大, 孝敬一切眾生, 沒有分別、沒有執著、一切平等, 孝敬虛空法界一切眾生, 這就是“觀音”法門了。所以觀音是地藏的發揚光大, 沒有地藏那來的觀音！好像蓋樓房一樣, 沒有第一層樓那有第二層；觀音是地藏的發揚光大, 稱為大慈大悲。“孝、慈”不能感情用事, 一定要依止在理智的基礎上, 才能得到真實的受用, 得到正面的好處。所以第三位菩薩, 就是“文殊菩薩”, 代表“智慧”。“普賢菩薩”代表“實踐”——將孝、敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我們從早到晚, 對人、對事、對物, 能夠從心所欲都不違背這個原則, 就是普賢菩薩。誰是普賢？人人都是普賢, 普賢法門是圓滿的法門。所以華嚴經說：不修普賢行, 就不能圓成佛道。為什麼呢？普賢是心心大圓滿、願願大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧, 普賢菩薩的大願就不能圓滿。四大菩薩表現此義, 代表大乘圓滿的佛法。所以要從地藏學孝敬, 進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大行。