（二）改過之法

了凡四訓（第十卷）
——2001/4/18、檔名：19-16-10
諸位同學，大家好！請接著看下面的文字：
【聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿。怒不惟無益，且有害也。】
這一樁事情，在我們日常生活當中常常遇到，我們自己一定要提高警覺，萬萬不可被境界所轉，這樣我們的損失就大了。一次發脾氣，不論時間長短，即使是一分鐘這麼短，我們的心理、生理上的傷害，需要三天的時間才能夠恢復平靜。諸位想想：如果是每天都發一頓脾氣，對你的健康損失太大了，這是非常不值得的。『聞謗』，別人毀謗我們，這是在所不免的，我們與大眾相處，實實在在沒有方法令一切大眾對我們的言行都感到滿意，不但我們凡夫做不到，就是連釋迦牟尼佛他也做不到。他老人家在世的時候，常常找麻煩的、毀謗侮辱的，甚至於陷害的，有提婆達多，內部僧團裡面有六群比丘找麻煩，外面有六師外道；這都是世尊當年在世給我們做了好榜樣。他對於這些毀謗、陷害，怎麼處理？用不動心，用真誠、平等、慈悲來處理，這是我們應當要學習的。所以，如果我們聽到別人毀謗還會發脾氣，甚至於極力為自己辯護，這是自尋煩惱。所以了凡先生在此地舉了一個比喻，『如春蠶作繭，自取纏綿』，實在沒有這個必要。
『怒不惟無益，且有害也。』這兩句話是至理名言，因此，我們要是希望自己一生生活得幸福美滿，你就要記住「如何能在一生當中不發脾氣」，這是修養功夫到家了。發脾氣，剛才說了，對自己身心有害，給對方也有害，彼此都有害，兩方面都沒有好處。如果我們能夠忍受，能夠以不動心來處理，我們自己得利益。得什麼利益？定慧增長。一個人一生當中的福德，是從定慧當中來的，定慧增長就是福德增長，定慧是因，福德是果。於對方也有利益，我們沒有怨恨心，沒有報復心，不跟他結冤仇，所以自他兩利，這是菩薩道，是菩薩學，我們應當努力來學習。當然，初學的時候有一定的困難，但是自己一定要懂這個道理，要克服自己的困難，逐漸逐漸就會趨向自然。最初是極力的忍耐，若干年後就趨於自然。這是舉兩個例子來說。
【其余種種過惡，皆當據理思之。】
我們在日常生活當中對人、對事、對物，種種的過失，種種的惡行，總得要想想道理，把這個理想通。
【此理既明，過將自止。】
你只要把道理搞通達、搞明白，過失自然就消失了。這是改過第二個方法，這個方法比前面殊勝多了。再看了凡先生講的第三個方法：
【何謂從心而改？過有千端，惟心所造；吾心不動，過安從生？】
這是大道理，這是究竟的道理。人的過失太多了，說之不盡！過失不必說是你造作，起心動念過失就已經形成。試問問：我們一天當中，從早到晚起了多少個妄念，多少個自私自利的念頭，多少個損人利己的念頭？這些過患都是唯心所造，你心裡在起心動念。所以佛法的修行，修行的樞紐就是禅定。諸位千萬不要錯會意思，佛法裡面修禅定只有禅宗，你就搞錯了。只要是佛法，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，許許多多的宗派，無量無邊的法門，佛家常講八萬四千法門、無量法門，總而言之，都是修禅定。所以禅定是佛家修行，不論哪個法門共同的原則，只是修禅定的方法不相同。譬如說，密宗用持咒的方法修禅定；淨土宗是以念阿彌陀佛的方法修禅定，這持名的方法，也有用觀想的方法，也有用觀像的方法；在教下有讀誦經典的方法，有用持戒的方法。方法多了，沒有一個方法不是修禅定，如果不是修禅定，那就不是佛法，這一個事實我們總得要搞清楚、搞明白。如果真的得定了，什麼叫「定」？心在一切境界裡面，順境、逆境，善緣、惡緣，這個善緣、惡緣是佛教的名詞，是對人事環境來說的。善緣就是跟很多善人在一起，惡緣是與很多造惡的人在一起；人事環境。無論在什麼環境裡面，只要自己不起心、不動念，那就叫禅定。
所以，『吾心不動，過安從生』，哪裡來的過失？起心動念就是過失，只要我們在一切境界裡頭，對人、對事、對物去練，練不動心，練著不起心動念。在所有方法裡面，實實在在講，念佛的方法最好、最方便、最容易。為什麼？這個念頭才動，立刻「阿彌陀佛」，用這句阿彌陀佛把這個念頭打下去，念佛用意在此地。如果一面念佛，一面打妄想，那你就全錯了。念佛無非是用這句佛號把妄念打掉；也就是說，用一個念頭取代一切妄念。念頭不會不起的，如果你要是念頭不起，那你就是聖人，你不是凡人。凡人面對外面境界，哪有不起念頭的道理？所以古大德常講：「不怕念起，只怕覺遲。」你要覺悟得快，覺悟得快就是要把這個念頭制止。淨土宗的方法，就是用一句佛號把它換過來，念頭才起來，不要管這個念頭是善、是惡，立刻用這句阿彌陀佛取而代之，讓心裡面只有這一念，不容許第二念，這叫念佛，這叫功夫。久而久之，念頭自然不起，你就功夫得力；如果念頭還會起，你的功夫不得力。像天天念書，很用功念書，考試都不及格，你拿不到成績。所以學佛人、修行人；修行就是修正我們錯誤的思想，修正我們錯誤的行為。我們今天采取持名念佛這個辦法，用這個辦法在一切時、一切處保持著我們的清淨心；換句話說，保持我們不做惡業。下面舉幾個例子：
【學者】
『學者』就是學佛的人，釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛現在雖然不在了，他的經典還留在世間，我們依照經典的理論、方法來學習，那都是釋迦牟尼佛的學生。
【學者於好色、好名、好貨】
『貨』，就是物質享受。
【好怒，種種諸過。】
這些事情，凡人在所不免。這種境界現前，我們這個貪心起來，貪色、貪名、貪享受，瞋恚心起來了發脾氣，貪瞋癡現前了，這就是過失，這就叫造業。這個時候怎麼辦？才有這個念頭，馬上換成阿彌陀佛；把這個好色的念頭打掉了，好名的念頭打掉了，貪圖享受的念頭打掉了，發脾氣的念頭也打掉了，念佛的功德在此地。用其它的方法當然也可以，但是念佛的方法最方便、最簡單，也最有效果。我們在佛門裡面許許多多的宗派法門，我也略略的涉獵，最後，我還是選擇這個法門。這個法門簡單容易，也非常有效果；就是把這個妄想、念頭，一句佛號取而代之，把它換過來，逐漸逐漸的妄念就少了。
這些境界現前，練到你如如不動了。不是說眼睛不看，耳朵不聽，不接觸，不是的；我眼也看，耳也聽，一樣接觸，接觸不動心。在這個世間六根接觸境界，就如同看電影、看電視一樣，這些境界，佛在般若經上講得很好，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這就是佛教給我們從理上來觀，從理上來觀，從心上來改，非常有效。「種種諸過，不必逐類尋求」，不必要一樁一樁去想，一樁一樁去改，那個多麻煩、多費事！
【但當一心為善，正念現前，邪念自然污染不上。】
這話說得好！只要我們自己把握住、保持住，『一心為善』。怎樣叫「為善」？念念都為了利益眾生、利益社會、利益國家，一心為善。決不要想利益自己，諸位要知道，如果夾雜著一個念頭利益自己，你的善就不純，善裡頭有夾雜，夾雜著不善，這個道理要懂。自己的心純善，自己的行為當然純善，要做到純善，決定不能有絲毫自私自利的念頭，我們才能夠成就。『正念現前』，正念是對邪念說的，邪念就是錯誤的思想，錯誤的見解，錯誤的行為。這一種錯誤，對社會是有傷害，對自己是非常不利的。你傷害社會、傷害別人，將來果報在三途，眼前縱然得一點小利益，往後所受的果報，如果拿來比較一下，你就曉得，得不償失！你得到的太少了，你付出的代價太大太大了，不值得！所以時時保持著正念，純正之念就是前面講的「吾心不動」，外面境界了了分明，這是正念。
修正念，我舉一個簡單的例子來說：現在一般家庭裡面都有電視，從小孩到大人，大概在家庭裡面看電視的時間最多。看電視能不能修行？能。我過去就教不少人，把《金剛經》的四句偈寫下來，貼在電視螢光幕旁邊，這四句是：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們用這句偈子來看電視，那就是修行。電視畫面，你看得清清楚楚，電視的音響，你也聽得清清楚楚，你在這裡面學什麼？學如如不動。不要被他轉了，他演個歡樂的鏡頭，他笑，你也跟他笑，他哭你也跟他哭，你就完了。你自己做不了主，你被他轉了。修行人怎麼樣？我不被他轉，我轉他，你就成功了。《楞嚴經》上講：「若能轉境，則同如來。」境界現前，你不被他所轉，你就能轉他。轉他，你就能夠教導他，你就能夠改變他，幫助他改邪歸正。如果你自己沒有這個能力，沒有這個定力，沒有這個智慧，你自己都保不住自己，你怎麼能轉別人？你明了，看電視是修行，是修戒定慧。然後你就曉得，我們在日常生活當中點點滴滴，無處不是菩薩學處，無處不成就無上道；問題就是你會不會。
禅宗大德，我們過去在語錄裡面常常看到，他們測驗學生，常常問學生：你「會麼！」這兩個字的意思深廣無盡，如果你要是真會了，點點滴滴都是佛法，頭頭是道，左右逢源，這才是真正成就；這也是《華嚴經》上所講的，「理事無礙，事事無礙」。宗門跟教下用的術語不一樣，意思完全相同。你們想想看：宗門講的「頭頭是道，左右逢源」，教下講的「理事無礙，事事無礙」，不是一個意思嗎？法門雖然不同，方法不一樣，殊途同歸。在這個地方，我們果然明白了，我們對於所有宗派，所有法門，都要以恭敬心來對待，沒有高下。絕不可以說，我念佛的很高，你那個不如我，這個錯了！你的心不清淨，你的心不平等，你已經迷了，你沒有覺悟。真正覺悟的人，平等的，「法門平等，無有高下」，這是對的，這是決定正確的。所以「一心為善，正念現前」，要緊！
假如，我們現在的社會，現在的國家，每一個人都能夠一心為善，正念現前，這個社會上哪裡會有邪教？哪裡會有邪知邪見？自然就消失無蹤了。古德常說：「破邪顯正」，我們今天把這句話反過來說，顯正，邪就不能存在。社會上為什麼有這麼多邪知邪見？因為沒有正知正見的教學，於是邪知見一出來，大家好奇，就向它學習，盲從！諺語所謂：「不怕不識貨，只怕貨比貨。」如果正法能提倡，人民他會辨別，他會比較，兩個擺在面前一比較，他就認識了，他自然就會選擇了。今天邪教在整個世界，充斥在社會上。什麼原因？在這個時代裡頭沒有人提倡正法。儒家，「打倒孔家店」，儒家是正法，是教人「孝、悌、忠、信」、「禮、義、廉、恥」，教人「五倫八德」，正法，不要了。佛法是正法，佛法教人：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」現在大家認為佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，這裡頭產生了很大的誤會。佛不迷信，佛的口號是「破迷開悟」，把破迷開悟當作迷信打倒了，那什麼叫不迷信？那一定是邪法是不迷信，邪教是不迷信，當然社會上一窩蜂都去學邪教去了。這個地方，我們要多想一想。怎樣能夠「顯正破邪」，這在今天全世界許許多多國家地區都用得上。再看下文，下文從比喻上說：
【如太陽當空，魍魉潛消。】
這兩句是比喻。把『太陽』比作正法。把『魍魉』比作邪法，「魍魉」是妖怪。光天化日之下妖怪自然不能存在，這個道理是相同的。後面了凡先生做出結論：
【此精一之真傳也】
『精』是精純；『一』是唯一、獨一。自古以來聖聖相傳，這是真傳。
【過由心造，亦由心改。】
這是從根本改，這樣改才能改得究竟，才能改得徹底。
【如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐，葉葉而摘哉？】
這再用比喻說。譬如，我們砍樹，這樹有毒，不是個好樹，我們要把它連根拔除。從根上去把它斬斷，不必要枝枝葉葉，尋枝摘葉多麻煩！根拔掉就好了，枝葉自然就枯萎了。這是說改過，前面講的從理上改，就像伐樹，從樹干上下手。從事上改，就好象從樹葉上下手，這個很麻煩，很不容易。從心改，就是從根下手，這個容易，而且是真正做到究竟。再看底下這段文，總結：
【大抵最上者治心，當下清淨；纔動即覺，覺之即無。】
我們學佛用功，也要抓到綱領，抓到綱領從根本上起修就不難。我們今天講到佛法，佛法的經典那麼多，古人形容「浩如煙海」。從印度流傳到中國來的經卷，最早中國歷史上有記載的，漢明帝永平十年，公元六十七年，今年公元二千零一年，這是歷史上有記載的。而實際上，佛法由私人流傳到中國來的，那個時間還要早，可能會早到二、三百年。正式由國家派使節去迎請、聘請的，這是漢明帝永平十年，在中國兩千多年的歷史了。經典不斷的流入中國，大概最晚的是在南宋。南宋中國翻譯、刻印的《大藏經》完成，總共有七千多卷，現在再加上中國古時候這些祖師大德的著作，都收藏在這一部叢書裡面，現在中文《大藏經》總共有三萬多卷之多。如果我們要想學佛，這麼多的典籍，都要去看，都要去研究，都要去學習，那就是尋枝摘葉，這多麻煩！這要到哪一年，我們才能入門？所以，會學的人，從根本學，這就重要了。
我學佛五十年了，我講經也講了四十二年。我在這一生當中總結佛法的精髓二十個字，我們存心，就是說，在日常生活當中對人、對事、對物，我們用什麼心？佛在經教裡面教給我們，用「真誠心」，「真」決定沒有假，「誠」則不虛，用真誠心；用「清淨心」，清淨決定沒有污染；用「平等心」，平等就沒有高下；用「正覺心」，決定沒有迷惑；用「慈悲心」，愛護一切眾生，慈悲心裡頭沒有自私自利。我們要用這五種心，這五種心就是大乘佛法裡面講的「大菩提心」。如果用大菩提心來講，很多人不好懂，照經典裡面批注講，也很難懂，我這樣說法，大家就很容易理解；真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。佛心！佛是用這個心對人對事對物。佛的行為是什麼？行為，我也用十個字；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。這個念佛，佛是覺的意思；就是念念覺而不迷，念念正而不邪，念念淨而不染，那就叫念佛；念自性佛。這個修行，抓住這個綱領修行就容易了。果然能夠契入境界，佛家所有經典擺在你面前，你不會感覺到困難，你都能夠通達、學習。所以，世出世間法，都要知道根本，都要抓住它的精要、它的綱領。
這樣我們就明了，大概總是最上的是從根本修，『治心』，效果是『當下清淨』。哪有那麼多麻煩事情？『纔動即覺，覺之即無』，這個心才動，立刻就覺察到；一覺察到，這個念頭就息。這是古德所說的，「不怕念起，只怕覺遲」。你要覺得快，不要叫惡念相續；惡念才起來，第二個念頭就是正念，這是最好的方法。
【苟未能然】
假如你做不到，最上的做不到，那就不得已而采取中間的，不得已而求其次；次是什麼？明理。
【須明理以遣之】
道理清楚了，道理明白了，自然把惡念、邪思離開了。
【又未能然】
這個也辦不到。辦不到，怎麼樣？
【須隨事以禁之】
那就只好在枝枝葉葉上下功夫。這個三層，實在講就是佛家講的三種不同根性。上根的人，從根本下手，從起心動念處，斷一切惡；中等根性的人，用「明理以遣之」；下根之人，那只有「隨事以禁之」。所以，佛為這些下根人，制定了許許多多戒條。這些戒條，諸位同學一定要曉得，是釋迦牟尼佛當年在世，三千年前古印度那個社會上的生活規范。在時間上，我們差距三千年；在地理環境，我們這邊是中國，那邊是印度；你要是明白這個道理，然後你研究戒律才真正會有心得。要不要根據那個戒律一條一條去做？不必要。為什麼？許多生活方式跟我們現在完全不同。這個要知道，要懂得它的精神之所在，要學它的精神，事相上應當要用現代的生活方式，不能去學三千年前古印度生活方式，那就錯了！釋迦牟尼佛看到也笑壞了，你怎麼這麼笨。所以佛法，即使是戒條，條條都是活活潑潑的，不是死呆板的。但是根本戒，那是超越時空，超越時間、超越空間，一切時、一切處，那都是准則，這不能改變。這個根本戒是什麼？五戒。只有五條：不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒。這五條，確實不管在什麼時代、不管在哪一個地區，都行得通。這五條是超越時空，必須要遵守的。其它的戒條很多很多，一定要看適不適合我們現前這個時代。在我們現前這個時代，應該如何來修訂；不違背它的精神，但是在事相上一定要加以修正。
第一次在中國，大規模做修訂的工作是唐朝。唐朝在佛法裡面來說，有人說，佛法在唐朝起了一個革命的運動，也可以這個說法；那就是中國的叢林制度，興起了。「馬祖建叢林，百丈立清規」，他們兩位大師提倡共修、依眾靠眾。這兩個人他們是師兄弟，是禅宗第八代的祖師，兩位都是第八代，照一般講法，是惠能大師的徒孫。建叢林，就是把佛法的教學、修行制度化，正式的制度化。叢林就像現在的大學一樣，組織很嚴密。叢林的主席就是方丈，如同學校的校長；叢林的首座和尚，相當於一個學校的教務長；叢林的維那和尚，相當於訓導長；叢林的監院，相當於總務長。名稱不一樣，跟現在學校的領導執事，他們的工作分配完全相同。所以叢林裡面教務、訓導、總務，它是學校。正規的立學校來教學，來幫助大家共同做改過修善的功夫，這叫做修行。修行，總而言之就是改過修善而已。現在有很多人誤會，認為修行一定要吃長素，一定要天天敲著木魚念經，那個完全想錯了，那是形式。形式可以改變，精神、原理原則不能改變。
現在有許多同修常常來見我，他們在各個地方去修建寺廟。我不贊成。為什麼？寺廟是兩千年以前那個時代，或者是滿清之前還可以能講得過去。現代是民主自由開放的社會，總不能叫人再回到專制時代去，這不可能的事情！現在道場應當怎樣建立？要建立學校的方式。佛教原本就是教育，還要回歸到教學上去，所以建學校不要建寺廟，這樣才好。如果講弘揚佛法，弘揚佛法最好的道場、最理想的道場，那就是現代的衛星、電視傳播。我們在攝影棚裡面講經說法，利用衛星傳播，全世界都能收聽得到，你說這個效果多大！用這個方法弘法利生，把佛法的教學送到每一個人家庭裡面去。把佛法的修學，這些理論、方法，利用科學技術傳遞給每一個想學佛的人。這是正確的，不要再蓋寺廟，蓋寺廟的時代已經過去了。今天我們就講到此地。

了凡四訓（第十一卷）
——2001/4/18、檔名：19-16-11
諸位同學，大家好！我們接著再看下面的文章：
【以上事而兼行下功，未為失策。執下而昧上，則拙矣。】
這是學習的態度，也非常重要。上根人雖然是從心上改起，從起心動念處改起，決定不能疏忽事相上。不能說「我心很清淨，戒條可以不必遵守了」，這是錯誤的。錯在哪裡？即使你有真功夫，你的功夫並不真實。為什麼？你有真功夫的人，一定有真慈悲；你有真慈悲，你一定會做出榜樣、做出模范給人看。這是利他，自利利他。所以這是對的、正確的，就是上根人必定要時時刻刻照顧下根人。我們對於世尊所制定的戒條，條條要遵守。戒條引伸，是國家的法律，我們一定遵守；持戒，廣義的講法，就是守法。在大乘戒經裡面，佛說得就很清楚、就很明白。《梵網經》裡面跟我們講，菩薩一定要遵守「不謗國主」，國主是現在講國家領導人，決定不能夠毀謗；《璎珞菩薩戒經》裡面講「不漏國稅」，自古以來中國、外國，國民對國家有納稅的義務，不能偷稅，像這些都是屬於持戒。國家的憲法、法令規章，這是有形的；無形的，我們的道德觀念、風俗習慣，都要遵守。在現代這個社會，由於交通便捷，信息發達，我們常常有機會到國外去旅游。到人家的國家，他們的法律跟中國不一樣，他們的風俗習慣跟中國不一樣，入境隨俗。到人家國家裡頭，一定遵守別人的法令規章，遵守別人的風俗習慣，都在持戒裡頭。
所以戒律裡面所包含的廣大無邊，我們都要懂得。如果『執下而昧上』，執著在這些法令規章，「我樣樣都遵守」，但是不明理，也不懂得從心上去改過，這樣改法就很笨拙，這不是個聰明辦法。但是，也是好辦法。能夠這樣遵守，總是過失比較少；過失是不能避免，過失可以減少很多。所以，他跟我們講，改過要有三種心，也有三種不同的功夫，這個說得很清楚、很明白。
下面這一段是講「改過效驗」。過改了之後，會有什麼樣的境界現前；也就是說，我們看到什麼樣的效果，什麼樣的成績。請看這篇文字：
【顧發願改過，明須良朋提醒，幽須鬼神證明。一心忏悔，晝夜不懈。】
『顧』，這個字用現代話來講，就是「但是」的意思。但是、但凡發願改過，需要有幫助。『明』，明顯的。需要『良朋提醒』，要有真正好朋友，時時刻刻提醒你。為什麼？凡夫健忘，一轉眼忘掉了。諸位想想，如果有一個人在你面前，是你的好朋友，常常提醒你，你嫌不嫌他羅嗦？真的，確實會嫌他羅嗦，會嫌他繁瑣。所以，佛教的教學，我們不能不佩服釋迦牟尼佛的聰明智慧。他用什麼方法？這種方法就是現在學校裡教的「教學工具」，他用名號，他用藝術，時時刻刻提醒你。
名號，譬如「釋迦牟尼佛」這個名號，這個不是他自己的名號。他自己的本名，經典上記載叫「悉達多」。但是他習慣用這個名號，這個名號是提醒我們。但是古時候古人翻經，翻「釋迦牟尼佛」完全用梵文音譯，沒有把它的意思翻出來；我們現代人聽到這個名號迷惑了，不懂得什麼意思。古人懂得，古時候講經的人多，教學的人多。因為一般寺院全是學校，出家的法師就是老師，他天天在裡面自己研究，對大眾講學、教學，寺院是學校，所以大家懂得。
「釋迦」，它的意思是「仁慈」。我們待人接物缺乏仁慈，常常想到自私自利，損人利己，都起這種念頭，干這種事情，這錯誤了。所以，佛他用這個名號「釋迦」，聽到這個名稱，「我待人要仁慈，要能夠捨己為人」。「牟尼」兩個字的意思是「清淨」。對自己要清淨，對別人要仁慈，用這個名號常常提醒自己。我們自己念這個名號提醒自己，聽到別人念這個名號也提醒自己。自己家裡面有一個小佛堂，或者有一個客廳，客廳裡面我們供一尊佛像，把佛的名字寫在兩旁邊，像對聯一樣，這是你們大家在寺院看到的「幢幡」，這幡上寫的都是佛菩薩名號。什麼用處？提醒我們自己。佛教裡頭用這個方法。
佛像、菩薩像，也是提醒我們的，讓我們一看就曉得它代表什麼意思。釋迦牟尼佛代表仁慈、清淨。在中國供奉觀世音菩薩最多，觀世音菩薩代表慈悲，大慈大悲。「大慈大悲」用現在的話講，是無條件的愛心，愛護一切眾生。眾生有苦有難，無條件、全心全力去幫助他，這是觀世音菩薩。看到觀世音菩薩像，就想到：「我對一切眾生要慈悲，無條件的，也像觀世音菩薩一樣，幫助一切眾生。」觀世音菩薩是誰？觀世音菩薩就是我。提醒我，用這一尊像、用這個名號提醒我：「我要效法觀世音菩薩，我要學作觀世音菩薩」，是這個意思。所以供奉佛像功德很大，功德大在哪裡？就大在此地，常常提醒你。
供奉地藏王菩薩，地藏王菩薩代表孝，孝親。「地」是大地，「藏」是寶藏。我們人生活在這個地球上，不能離開大地，我們的衣食住行都要靠大地來供養。地上，無論是生長的，我們日常生活所必需的五谷雜糧，這是地生的寶藏；地下埋藏的資源就非常之多，金銀珠寶，提供我們生活之所需。佛用這個「地」，代表我們的「心地」；「藏」，我們心地真心裡面有無量的智慧，有無量的能力－德就是能力，有無量的相好，需要我們去開采。用什麼方法開采？用「孝親尊師」，就是孝道跟師道。《地藏菩薩本願經》就是講孝道跟師道，用這個來開采。所以我們看到地藏菩薩像，聽到地藏菩薩名號，我們就要懂得「孝親尊師」，它時時刻刻提醒我們。文殊菩薩提醒我智慧，要求智慧。普賢菩薩提醒我，要落實在生活上；像釋迦的仁慈、清淨，觀音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，統統要落實在我們自己日常生活當中，落實在工作裡面，落實在處事待人接物，那就叫「普賢」。佛家教學，你說妙不妙！所以，佛教裡面所有佛菩薩的形像，所有這些神明的形像，統統是教學、表法的，絕對不是迷信，絕對不可以把它當作神明來供奉，那你就大錯特錯。用這種方法來提醒我們！若一個人在旁邊天天提醒我們，我們會厭煩他、會討厭他，甚至於會恨他。用這種藝術品擺在你面前，可以欣賞，又可以提醒，你說多好！
上一次我訪問鳳凰衛視，見到常先生，他的辦公室裡面擺了許多彌勒菩薩像。我看看，他有點像彌勒菩薩，肚子大大的，胖胖的。彌勒菩薩代表的是「歡喜心」，佛家常講的「平等、慈悲」，生平等心，呈喜悅相。我們處事待人接物，心要平，色要端莊、要歡喜。這是教我們怎樣跟大眾相處，全是表法的。我們出家人名號都不例外。我出家，師父給我起了個名字叫「淨空」，我很歡喜。人家一提到這個名字，我就想：「我有沒有清淨？我有沒有放下？」放下就空了。提出這個名號，我就想想：「我有沒有做到？有沒有名符其實？」如果名跟實不相符合，我們要生慚愧心，我們對不起這個名字。所以，佛的名號無量無邊，代表我們真心本性裡面的性德無量無邊；菩薩名號無量無邊，代表我們的修德。性德，我們在凡夫，我們迷了自性，所以性德不顯，要靠修德。修德有功，性德就現前，是這麼個意思。
佛教不單單是名字、藝術上的造像是表法的，所有一切設施，沒有一樣不是表法的，連建築都不例外。你們要是注意看，你們到佛教寺院，你看供奉釋迦牟尼佛這個殿，叫「大雄寶殿」，你看它的建築，外面看是兩層，裡面是一層，都是提醒我們。外面兩層教給我們要隨俗，「佛法在世間，不壞世間法」。內裡頭要平等，內裡頭不能有兩樣；外面可以不平等，裡面決定要平等。外面平等了，這個社會秩序就破壞了。外面一定有尊卑，有父子、有兄弟、有長幼，它有秩序，不能把這個秩序破壞。外表兩層代表社會秩序，決定要遵守，裡面決定要平等。意思多好！
供具都是表法的。我們在佛前面燒一炷香，香代表什麼？香贊裡頭，「戒定真香」，真香不是你燃的這個香，看到那個香就要知道：「我要修戒、要修定、要修慧」，戒定慧是我自性真心裡頭的香，教你聞到這個香、看到這個香，想到「我要修戒定慧，我要斷貪瞋癡」，沒有一樣不是提醒的。佛前面的供具，最重要的，最簡單的，是要供一杯水。其它的供具、香花統統沒有，香不燒都沒有關系，水一定供一杯。水代表什麼？水代表心。看到這杯水，「我的心是不是像水一樣干淨、一塵不染？是不是像水這樣平等？」水平。所以水代表清淨、平等，取這個意思。那個水不是給佛喝的，是給我看的，給大家看的，看到這一杯水，「我的心要清淨、要平等」，用這些方法來提醒我們。沒有一樣不是苦口婆心想一些方法來教我們，我們然後才體會到佛對我們恩德之大、設想之周到，不能不佩服得五體投地。哪裡有迷信！諸位要記住，佛前面的那個水不能供茶，茶有顏色，那個不干淨，那就代表心裡頭有污染，所以要供清水。那個清水是用自來水還是用開水，這無所謂，只要那個水干淨，裡面沒有骯髒的東西在，那就行了，你懂得它的意義是表法；也就是「明須良朋提醒」。時時刻刻提醒我們，一刻不提醒，我們就會迷了，就會做錯事情，就糊塗了。所以佛門教學的設施，真正了不起。我們到二十世紀之後半葉，二次大戰之後，我們才常常聽到藝術，連打仗都講求藝術，有「藝術化」的口號。我們想到，佛在幾千年前教學，就進入藝術，用藝術的方法來教導。
『幽須鬼神證明』，「鬼神證明」就是感應。感應的事情太多太多了，我在這一生親身體驗的，同修們他們的感應跟我講的，這就太豐富了。佛法的修學，就是學做個好人、學做一個明白人，還是要有善根、福德、因緣。你要不具足這三個條件，你這一生沒有緣遇到，所謂是沒有機會遇到；你有這個機會遇到，證明你過去生中有善根、福德、因緣。
我往年住在美國的時候，在達拉斯我們那個佛教會有一個會長蔡文雄居士，他告訴我學佛的因緣。他們長住在外國，華僑，對這個不相信。那一年他的父親過世，他到台灣來奔喪，送他的父親。他父親臨終的時候他在床前，他看到有一尊佛像，這一尊佛像在窗戶裡面，那個窗戶就好象是佛龛一樣，佛像在當中。他說他至少看了十五分鐘，這麼長的時間，決定不是看錯。給他印象很深，他感到非常驚訝！他問別人，別人看不見。他學佛的信心，從這個地方開始，這是佛來度他。以後他做生意，賺的錢有的時候逛古董店，他喜歡買古董。在古董店看到一尊佛像，是石頭雕的，這一尊佛像他一看，就是他父親走的那一天現在窗口的那一尊佛像，他立刻就買回去。那是在中國買的，買了之後，帶到美國。最先供在家裡，以後把這個事情告訴我，我去看。我看了也很歡喜，我勸他把這一尊佛像供在道場，因為他是這個道場的會長－達拉斯佛教會，現在這尊佛像還供在那個道場。這是他講出他學佛的因緣，「幽須鬼神證明」。
他又告訴我一樁很不可思議的事情。他說有一次他跟幾個朋友在舊金山；他是在舊金山之外有個小城，回去，回到舊金山。開車，路走錯了，走到一個小鎮，確確實實這個小鎮在他這一生當中從來沒去過的。車接近小鎮的時候，他突然感覺到這個小鎮很熟，是他住過，他能夠立刻就記起來，這裡頭道路的狀況、裡面建築的狀況，跟同車的人講。然後他們這個車就進去，跟他所說的完全一樣。他非常驚訝，這一樁事情，多年以來，他得不到答案。遇到我的時候，他問我：「法師，這到底是什麼緣故？」我說：「從這個地方看，大概你前生住在這個城市裡頭。你前生住在這個城市裡面，而且住的時間相當長，否則的話，你不可能知道這個小城裡面的狀況。」他一想，有道理。很可能他前生是在舊金山作礦工，大概是中國人作礦工，生活在這個地方，死在這個地方。還算不錯，沒做什麼壞事，這一生又得人身，生意還做得不錯，又能夠學佛。前世的業因證實。
像這一類的事情，我遇到的太多太多了，我自己本身也有好多次。到外國一個地區，從來沒有去過的，一去突然感覺到這個地方面熟，這個環境不生疏。如果沒有前世，這怎麼講都講不通。你說突然之間靈感，為什麼不其它地方有這個靈感，一定要在這個地方？由此可知，人決定有過去生。既有過去生，肯定有來生，因果通三世。所以，這是需要鬼神來幫助我們。
『一心忏悔，晝夜不懈』，這是做功夫。「忏悔」就是改過。我們念念都有過失，一不覺就迷了，迷了就是過失。所以，一定要時時刻刻提醒，晝夜都不能夠間斷。所以有人問我：「我們在家裡頭，臥室裡頭可不可以供佛像？」有些法師說：「臥室裡頭供佛像，那是大不敬！」這個話說得只對一半，不能全對。怎麼說對一半？你不是修行人，你不肯認真去改過自新，你把佛像供在臥房裡面，是不敬，這是錯誤的。如果你是真正修行人，晝夜不間斷想要人提醒我，在臥房裡頭沒有佛像，就會忘掉了，就迷失了。我可不可以供？應該供。所以對真修行人來講，敬不敬事小，提醒我覺悟事大。我真正覺悟，就是恭敬；我迷惑了，就是大不敬。這個事情，總得要通情達理。要是執著在那個教條上，講不通，你只能對一半，你不能完全對。所以，對一個真正下定決心改過自新，要效法佛菩薩、學習佛菩薩，什麼地方都可以供佛。人同此心，心同此理，總得要知道。問題是我們是不是真干？是不是真學？下面，這是講克期取證。
【經一七、二七，以至一月、二月、三月。】
經一七－七天，經過七天，或者二七－十四天，乃至一個月、兩個月、三個月。
【必有效驗】
我真的能夠锲而不捨，就有感應。哪些感應？下面他舉了幾個例子來跟我們說。我們的業障消了、罪過消了，它有預兆，有好的預兆。這底下舉了幾個例子：
【或覺心神恬曠】
在從前，心裡總是不開心，總是郁悶不樂，現在心胸開闊，常常歡喜，這就不一樣。這是感應，這是效果。
【或覺智慧頓開】
從前處事待人接物總覺得自己很糊塗，糊裡糊塗，沒有智慧。現在經過這一段斷惡改過，這一段修持之後，覺得自己現在有智慧，處事待人接物不迷惑了，有智慧，很清楚、很明白，這都是效果。
【或處冗沓而觸念皆通】
『冗沓』是事務繁忙。從前事務繁忙，自己感覺得很累、很疲倦，提不起精神，處處有障礙。現在經過這樣修持之後，斷惡改過之後，處理這些繁雜事情跟從前不一樣，覺得一切都很順利，再煩的事、再忙的事，都感覺有頭緒、有條理，輕而易舉，不覺得繁雜，也不會厭倦。
【或遇怨仇而回瞋作喜】
這是很不容易的功夫。冤家對頭，在從前是看到他就討厭他、就恨他，總要罵他幾句。現在看到這些冤家對頭，不但不會罵他，歡喜，還跟他行禮，以善心、以禮節來對待。這都是好的吉兆，這是在人事上說的。
下面，這是講你在夢中的境界，跟從前不一樣了。沒有修行之前常做惡夢，這個我自己有經驗。我在學佛之前惡夢很多，常常在夢中驚醒。學佛之後，頭十年還有惡夢，十年之後，惡夢沒有了。這都是好的預兆，都是好的感應。
【或夢吐黑物】
夢中吐出黑色的東西。『黑』是髒的東西，這是舉例。
【或夢往聖先賢】
我是因為常常講經，所以夢過不少次佛菩薩講經，我參加講經的法會。
【提攜接引】
佛菩薩在夢中跟你說法，幫助你，教導你，這是一類。下面又一類：
【或夢飛步太虛】
這個夢好。作夢的時候飛起來了，在空中飛行，騰雲駕霧。
【或夢幢幡寶蓋】
夢到天宮，夢到佛國，這都是非常好的勝事。
【種種勝事】
殊勝之事。這些預兆：
【皆過消罪滅之象也。】
才會有這個現象。我們的罪業，縱然沒有完全消除，消除了一部分，這些現象現前。這些好的現象現前，千萬要記住：
【然不得執此自高，畫而不進。】
最怕就是這個。所以，種種瑞相現前，對於一個真正用功的人，見如不見，不必跟別人說，不必炫耀自己的成就，那就完全錯了。應當要記住佛在經上講的話，「凡所有相，皆是虛妄」，不放在心上，自己依舊要一心忏悔，依舊要晝夜無間，我們的功夫才會進步。如果有這些境界現前，自己以為了不得，自己以為比別人高，貢高我慢的心生起來了，不但不能提升，你立刻往下墮落，這是錯誤，這是嚴重的錯誤。
『畫而不進』，畫是終止，在這個地方，「畫」是不再往前進了，這就可惜了。所以，這些殊勝的境界現前，若無其事。縱然覺得自己智慧開了，還當作未開想，這個好，我們才能夠進步。了凡先生說了這麼一大段，下面才舉例子，舉古人改過的例子，勉勵他的兒子。
【昔蘧伯玉當二十歲時，已覺前日之非而盡改之矣。】
蘧伯玉是春秋時代衛國的大夫，他改過自新很有效果，在歷史上留給後人做典范。這個人也是聖賢之人，二十歲，很年輕，他就知道改過自新、斷惡修善的重要，就非常認真努力去做。
【至二十一歲，乃知前之所改未盡也。】
雖然天天在改，認真努力在改，改了一年，覺得過去這一年改得不徹底，改得不究竟。
【及二十二歲，回視二十一歲，猶在夢中。】
這樣子年復一年。
【歲復一歲，遞遞改之。行年五十，而猶知四十九年之非。】
到自己五十歲，回過頭來仔細想想，過去四十九年所做的，還是錯了。
【古人改過之學如此】
值得我們效法。一個人最大的過失是什麼？不知道自己過失，這是最大的過失。因為你不知道自己過失，你就不會有心去改過。沒有改過的念頭，這個過失的累積，由小過累積就成大過，由大過累積成為巨過，後來的果報不堪設想。許許多多的凡夫，為什麼死後墮三惡道？原由就在此地，不知道自己的過失，不知道改過。由此可知，了凡先生在前面所講的，「明須良朋提醒」，這一樁事情重要！你到哪裡找到這麼一個好的朋友肯提醒你？說老實話，父母都做不到。父母果然天天提醒你，你一定會怨恨父母，會覺得父母唠叨、父母太繁瑣了。
所以，佛菩薩想的方法好，妙極了！用種種方法表法提醒你。而表法的意義要懂。譬如我在前面講的「供水」，佛前面供這一杯水，你一看就曉得，「我的心要像水一樣清淨，要像水一樣平等，永遠保持清淨、平等」。離開佛堂就忘掉了嗎？誰提醒你？你要知道，只要見到水，你就想到。我們平常喝水，倒一杯水在這裡，馬上就提醒自己。到外面作客，人家招待，最簡單的，也是一杯茶水；見到水，就要想到：「我們的心要清淨、要平等」。如果你是「只是佛堂的那一杯水是表法，其它的不是」，那你什麼都學不到，你就未免太笨拙，你是過分的分別執著。
譬如燃香，你曉得這個香是代表「戒定慧」。我們在任何場所當中聞到氣味，都要想到戒定慧。香是提醒鼻根的，不管什麼樣味道，都用一個「香」字代表；只要有氣味，聞到有氣味，就要想到戒定慧。然後你才明了，虛空法界哪個地方不是菩薩學處？哪個地方不是用功道場？一切時、一切處，原來都是道場。道場不是在寺院庵堂，處處皆是！
我們在佛前面供花、供果。花代表「因」，花開得好，因好；因好，果一定好。果是代表「果」，花代表「因」。善因得善果，惡因就會結惡果，它表這個意思。佛前面供花果，我們懂這個意思；什麼時候看到花，都要懂得我要修好因。無論在什麼時候，乃至於看到人家穿一件衣服，衣服上繡的花，看到這個花，我要知道修好因。無論在什麼地方看到果實，我們希求的是好的果報，好的果報一定要修好因。這不都是佛家的教學嗎？都是如來的教誨嗎？哪裡要說一句話！盡虛空遍法界，你眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻子嗅到、舌嘗到的，身體接觸到的，哪一法不是佛法？原來，處處皆是佛法。所以，佛家常講「佛法無邊」！這句話意思你懂了嗎？所以你要會學！你要是會學，一切時、一切處決定不迷。為什麼？它都在表法，都在提醒你，你怎麼會迷？不會的人才迷，執著的人才迷。執著一定是在佛堂供的那是表法，離開佛堂之外，就不懂得什麼叫表法。這個學，學得太笨拙了。孔老夫子說：「舉一隅，不以三隅反」，夫子就不教了，太笨了；告訴你一樣，只能懂一樣，你不能夠觸類旁通。佛法是教你一樣，你懂得了，一切都懂得了，樣樣都通了，這是佛法。所以佛法教學，達到最高的藝術境界。
功夫上來講，蘧伯玉是最好的一個典范，我們要向他學習。這一條決定不能疏忽！了凡到晚年也學，學蘧伯玉。這是功夫有相當根底了，才知道勇猛精進的重要性，要加速度把自己的境界不斷向上提升，功效愈來愈顯著，在日常生活愈來愈快樂，事業愈來愈順利，確確實實做到災消福來，一點都不假。我們今天講到此地。

了凡四訓（第十二卷）
——2001/4/18、檔名：19-16-12
諸位同學，大家好！請看下面的文字：
【吾輩身為凡流，過惡猬集，而回思往事，常若不見其有過者，心粗而眼翳也。】
文到這個地方，從舉比喻之後，這才正說。我們身為凡夫，過失、惡業太多太多了。『猬集』是比喻，就像刺猬這個刺一樣，聚集在一起。『而回思往事』，我們想想過去，常常好象『不見有其過者』，沒有覺察到自己有什麼過錯。所以，我們一般人常常講「我沒有什麼大錯」、「我沒有什麼過失」，這在我們自己身上，我們也常常有這個感覺。這是麼原因？心太粗了。心眼昏聩，見不到自己的過失。所以，蘧伯玉實在講是我們很好的一個榜樣。下面這一段文跟我們說，惡業也有征兆：
【然人之過惡深重者】
在佛法裡面講，業障深重。業障過重，他一定有不好的預兆。
【亦有效驗。或心神昏塞，轉頭即忘。】
我們仔細去觀察我們周邊那些人物，有時候我們能發現。這個人沒有記性、糊塗、昏庸，跟他說什麼事情，很快他就忘掉了。
【或無事而常煩惱】
這些事情，我們自己想一想，自己有沒有？沒有事情的時候，沒有人招惹的時候，自生煩惱，只要冷靜觀察就能發現。
【或見君子而赧然消沮】
這就是怕見正人君子。見到正人君子，自己好象很難為情。這種現象，實在說還都是有救。為什麼？他還有慚愧心。
【或聞正論而不樂】
聽到人家講正經話不喜歡。為什麼？自己作惡多端養成了惡習氣。聽到正論跟自己所作所為完全相反，很不樂意接受。
【或施惠而人反怨】
我們布施，以禮物送給人，人家還埋怨。在他不得不接受的情況之下，譬如說他挨凍、挨餓，饑寒交迫的時候，我們送一點衣服、食物給他，他當然接受，接受之後他不感激，他還怨恨你。這種情形有，在現在這個世間常常遇到，這都是惡業深重的征兆，我們要多想想。
【或夜夢顛倒】
晚上做惡夢。做惡夢絕對不是個好預兆，自己一定要警覺到過惡很重，所以夜晚才做惡夢。
【甚則妄言失志】
這就是精神提不起來，語無倫次。
【皆作孽之相也】
這是略舉幾個例子，這都是不好的相。
【苟一類此，即須奮發，捨舊圖新，幸勿自誤。】
如果我們自己反省，像上面所舉的例子，自己有個一條、兩條，我們就要警覺到，過失、惡業一定相當嚴重了。要警覺到，趕快回頭，立即奮發，『捨舊圖新』，就是要改過自新。『幸勿自誤』，這一句話是勉勵我們，希望你千萬不要耽誤了自己。這個事情，一定要自己奮發，別人幫不上忙。改過之法就講到此地。