（二）改過之法

接著我們看第二篇。第二篇就是「改過之法」，第三篇是「積善之方」，這兩篇是重點、是重心。要用佛經的方法來說，第一篇是「序品」，是序文，第二、第三篇是「正宗」，最後一篇稱為「流通」。我們用三分來看這四篇文章，文章的旨趣大致上就明了。「立命之學」懂得了、明白了，從哪裡下手？一定要從改過下手。人既不是生來就是聖人，怎麼能沒有過失？孔子說「過則勿憚改」，這個意思是說，有了過失不怕改，要有勇氣改過，要有決心、要有毅力來改過。所以，他把改過的這些道理、方法，教訓他的兒子，小小過失都要改。我們一般人，因循、得過且過，疏忽了小過失。小小的惡念沒有把它看重，於是小過失養成大過失，小的惡念慢慢養成大的惡念，後果就不堪設想了。
現在我們來看正文。第一段是講「改過之因」。避禍納福是人之常情，可是吉凶禍福決定有預兆，這是我們不可以不知道的。文章一開端，了凡引用古人的記載：
【春秋諸大夫，見人言動，億而談其禍福，靡不驗者，左國諸記可觀也。】
春秋時代，孔子就生在這個時候，這個時候還是周朝。周朝到了晚年，王室衰弱，許多諸侯對於周天子大多都是陽奉陰違，各自都有私心擴展自己的勢力，所以春秋是一個動亂的社會。孔子生在這個時代，也是感慨萬千！那個時候的諸大夫們，『大夫』是國君、諸侯的助手，大概像現在政治組織裡面部長、總理，都屬於大夫這一個階層的人物。他們見人多了，學識、經驗豐富，看到這個人的舉止，聽聽這個人的言語，『億而談其禍福』，「億」是猜想，想到他將來的吉凶禍福，都能夠說得很靈驗。這些事情在《左傳》、《國語》，《左傳》、《國語》都是左丘明的著述，『諸記』，像《公羊傳》、《谷梁傳》，許許多多的記載，我們都可以明確的看到。這就是說明，吉凶禍福它有預兆。文接著說：
【大都吉凶之兆，萌乎心而動乎四體。】
人心裡頭存的善惡念頭，你所造的善惡業行，瞞不了人。你能夠欺瞞愚人，你瞞不了有道德、有學問的人，這種人你瞞不過他，他真的是一眼看穿你的肺腑。現在世間還是有這種人，我一生當中就遇到好幾位。我這三個老師都非常難得，方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，他們都有這個能力。接觸大眾，有時候偶爾也談談，「某人命很薄，沒有福、沒有壽」，「某人心地純厚，積功累德，將來必有福報」。他們也能夠看得清楚、看得明白，對於福薄的這些人都生憐憫心，教他改過修善，創造命運。我年輕的時候，就是屬於沒有福報、短命，屬於這一類的。我肯學，肯聽老師的話，所以老師特別的憐憫我，教我改造命運，自求多福。所以這些預兆都非常的明顯。『萌乎心而動乎四體』，心裡頭起心動念自然表現在外面，就是言語動作。怎麼個看法？這裡提出一個原則：
【其過於厚者常獲福，過於薄者常近禍。】
這是觀察人兩個原則：你看到這個人心地善良、厚道，待人忠厚，處處能替別人著想，這個人將來有福。如果他是相反的，心胸狹窄，起心動念都是為自己的利益，做出事情損人利己，對於自己沒有好處的他決定不做，對人很刻薄，這些人沒有福報。縱然他眼前有福報，眼前有福報那是他命中的福，命中福不小；因為他存的心不善，行為不善，他的福已經折了，折了還有余福。由此可知，他要是存好心、行好事，他的福報一生享不盡，他的余福一定子子孫孫都享受到。這是事實真相。
【俗眼多翳，謂有未定而不可測者。】
世俗人沒有這個學問，沒有這個常識，眼光就像被東西遮住，我們現在人講「白內障」，白翳障住眼睛，你什麼都看不見了，說禍福沒有一定，而且沒有辦法預測，這是世俗人的看法。真正有學問、有德行的人，他不是這個看法，他看得清清楚楚、明明白白。接著說：
【至誠合天。福之將至，觀其善而必先知之矣。禍之將至，觀其不善而必先知之矣。】
這是說明禍福可以先知的，可以預測得相當准確的。我們能不能得到這個能力？答案是肯定的。在此地第一句話他就說出來了，『至誠合天』，我們要想有這種能力，只要把這四個字做到就行了。我們以真誠起心動念，合乎自然的法則，「天」就是自然法則，不加絲毫意思在裡面。絲毫意思，就是我們常講的妄想、分別，絕不加絲毫妄想、分別在裡面，我們也有這個能力了。心地真誠、清淨、平等，這個能力現前了。
一個人福報快要現前，你看他，『觀其善而必先知之』，你能夠看得出，他的心善、言善、行善，對人厚道，我們就能夠推想到他的福報快到了。如果他的思想言行不善，我們就曉得，他的災難愈來愈近。這是小。大，觀察這個社會，觀察一個家庭，觀察一個團體，乃至於觀察國家、世界，沒有不准確的。這裡面有道理在，有學問在，決不是妄言。我們自己要曉得自己這一生當中，特別是將來的吉凶禍福，應當從這個地方反省，從我們起心動念、言語造作。如果純善，自己可以肯定災消福來。如果自己的心不善、言不善，言是花言巧語欺騙眾生，行為不善，自己要警惕，禍患災難必定是一天一天接近。從個人到家庭、到社會、到國家、到世界，無不如是。下面是講「改過之基礎」。
【今欲獲福而遠禍】
這就是趨吉避凶。
【未論行善，先須改過。】
這兩句話非常重要！所以這兩篇，「改過之法」、「積善之方」，排列的順序就從這兒來的。我們沒有談行善積德之前，先要講改過。為什麼？過如果不改，改得不徹底，改得不干淨，雖然修善，善裡面夾雜著惡，善也不純，善的功就不能夠顯著。因此，改過是積善的先決條件。今天就講到此地。

了凡四訓（第七卷）
——2001/4/17、檔名：19-16-07
諸位同學，大家好！請看《了凡四訓》第二篇「改過之法」，我們從第二段看起：
【但改過者，第一、要發恥心。思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師？我何以一身瓦裂？耽染塵情，私行不義，謂人不知，傲然無愧，將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者，莫大乎此。孟子曰：恥之於人大矣。以其得之則聖賢，失之則禽獸耳。此改過之要機也。】
說到改過，了凡先生提出三點：第一個就是羞恥心。所謂「知恥近乎勇」，「勇」是勇於改過自新，所以他在此地第一句話說，『但改過者』。改過的方法，第一『要發羞恥心』。人能夠知恥，他決定不會起一個妄心，動一個惡念。應當常常想到古時候這些大聖大賢，我們都同樣是人；佛在經典裡面也常常跟我們說，我們跟諸佛如來原來都是同樣作凡夫。為什麼他能夠成佛、成菩薩，成聖、成賢，我為什麼不能？以這個標准來觀察，我們這個羞恥的心就發出來了。他們確實是百世可師。孔老夫子傳到現在二千五百多年，釋迦牟尼佛傳到今天將近三千年，為什麼這個世間不分國家、不分種族，甚至於不分宗教，流傳到今天，這世間人還有許許多多人尊敬他，接受他的教誨向他學習？這叫「大丈夫」。他能做得到，我為什麼做不到？人能常常有這個思惟，必定能夠發憤自強。
接著說，這是說我們自己的毛病。『我何以一身瓦裂』，瓦裂，就像一個陶器破碎了，一文不值！我們的病是『耽染塵情』，「耽」是過分的快樂，「染」是染污；世間人耽染在七情五欲當中，而不知道這個情欲不是真的。這裡面有樂，沒錯，聖人也不反對，但是你付出的代價太大了；換句話說，得不償失。這個代價之大，如果不是佛在經教裡面跟我們詳細說出來，我們怎麼想都想不到。我們付出的代價太大了，這個代價就是六道生死輪回。如果真正搞清楚、搞明白，才知道可怕，世出世間沒有比這樁事情更可怕。由此可知，聖賢人在這個世間，也不能離開七情五欲，但是對於情欲他淡薄，他的行為合禮合法。「禮」一定是有節度的；換句話說，它不能過分，也不能不及；不及是不合禮，過分了同樣也是不合禮。所以禮講「節」，節是節度。在古聖先賢教育裡面，家庭結婚生子，夫婦相敬如賓，他都是有節度的，絕對不是縱情耽染，決不是這樣的，跟現在社會不一樣！所以他家庭和睦，家庭有秩序。這一句放在前面，用意非常之深，把我們凡夫的病根說出來了。凡夫何以不能成聖，病根就在此地。
現在，我們講到最粗淺的地方。人歡喜七情五欲的享受，但是人更愛惜自己的生命。到了要捨的時候，大概七情五欲也可以能捨，不願意捨自己的身命，而且還希望自己要長壽，這都是人之常情。你要使自己長壽，你就要在生活各個方面，你要懂得節制。古人說的話沒錯，「病從口入，禍從口出」。你要遠離災禍，言語不能不謹慎，態度不能不謹慎；你要想身體健康，你的飲食起居不能不謹慎。今天許許多多人希求健康長壽，他不懂得這個道理，所以中年以後身體就衰弱了。不懂得養生之道！
我接觸佛法，那個時候我二十六歲。我接觸半年，我明白了素食的好處，對身體健康的好處，我就決心吃長素。我學佛半年吃長素，二十六歲，整整吃了五十年。當時，我的一些長官、同學、朋友都說我迷了，勸我不要這樣做：「年紀輕輕，學佛是可以，佛教很多事情不能做！」而我告訴他們：「我知道佛教太晚了。古時候許許多多人十幾歲就明了、就接觸，我到二十六歲才聽到，太遲了！」可是到了晚年，五、六十歲的時候，這些朋友們看到我，從前那個態度完全改變了，見到我都說：「你的路走對了。」現在再過二十幾年看到我，一個個都羨慕！
頭一個羨慕是什麼？羨慕我的相貌改變了，我的體質改變了。我今年七十五歲，我沒有生過病，我身體很健康。去年，澳洲政府給我永久居留，按照規定要去做身體檢查。檢查完之後，醫生告訴我：「法師，您來檢查是多余的。」我說：「多余也要檢查。」這是什麼？這是在修學佛法裡面得來的第一個好處，大家都能看得見的。我今天的體力，大概跟三、四十歲的人還可以比賽。他問我：「您到底吃些什麼東西？用什麼營養品？」我說：「所有一概營養品，我一點都不沾的。」為什麼？那個東西都有副作用。生活愈簡單愈好，青菜、豆腐。我喝水，飲料我不喝。飲料裡面，實在講，現在人講衛生，飲料並不衛生，裡面有很多化學的東西在裡頭。連茶葉、茶，除非在應酬的場合，人家准備了茶水，我們對人尊敬，我們也喝茶。我自己不喝茶，我自己喝水。吃得很少，決定不吃零食。我每天讀書的時間多，晚上大概都到十二點鐘才睡眠，第二天差不多早晨六點多鐘起來。沒有事情，中午吃過午飯之後休息一會兒，有事情可以不必休息，精神飽滿，工作正常，你能說素食沒有營養嗎？我可以給你做證明。許許多多出家人，身體都很好，也吃得肥肥胖胖的，他沒有吃肉！
健康真正的因素，是心地清淨，沒有妄想，沒有雜念。其次，是飲食起居如法。有秩序，有節制，決定不沾染五欲六塵，你的心才會清淨；一定要放下名聞利養，放下貪瞋癡慢。心地清淨，這是健康的真因；一切隨緣而不攀緣，這是健康的外緣。有真因，有外緣，健康的果報自然就現前。「耽染塵情」，「塵」就是五欲六塵；「五欲」是財色名食睡，「六塵」是色聲香味觸法，這個東西一定要有節制。如果沒有節制，縱情放逸，後果就不堪設想，你一定把你的身體糟蹋掉了。
『私行不義』，「不義」就是不應該做的。無論是對人、對事、對物，一定要想到：我應不應該做？說話，要想到：這個話我應不應該說？真正講求修養的人他懂得，他很謹慎。私行不義，『謂人不知』，以為別人不知，錯了。古人說：「若欲人不知，除非己莫為。」掩藏再密，終有敗露的一天，哪會有人不知的事情？
『傲然無愧』，「傲」是傲慢，「無愧」是沒有慚愧心；「慚」就是良心的責備，「愧」是輿論的制裁。外面人來批評你，你不在乎，「無愧」就是不在乎，我們今天講「臉皮厚」。這樣的行為，『將日淪於禽獸而不自知』，這一句話，我們要細心去觀察。「禽獸」是三惡道，它的意思是：你必定淪於三惡道，你自己還不覺察。佛在經上常說：「人身難得，佛法難聞。」我們失掉人身，來生再得人身這個比例很小，大部分的人都不能夠得人身。得人身的條件是什麼？不僅是佛法，中國古聖先賢都跟我們說過，就像佛經裡面講的五戒十善，儒家講的是倫常道德、五倫十義，你都能夠做得沒有欠缺，來生一定得人身。我們這一生能得人身，是過去生中我們的五戒十善修得還不錯，這一生得的這個果報。但是這一生當中，我們有沒有再去做？那就要問自己了。
『世之可羞可恥者，莫大乎此。』這個意思就是說，那些聖賢人原本跟我是一樣的，他們今天作聖、作賢，作菩薩、作佛，生天了；而我們今天思想、見解、言行都不善，我們的前途將來是餓鬼、地獄、畜生，果報相差懸殊太大了。我們看他們，那真是可羞可恥！有人問我：「法師，您為什麼學佛？」我的答復很簡單：「學佛就是學聖人，學做一個明白人。」唯有明白，才能把自己境界向上提升，現前過諸佛菩薩的生活，將來入諸佛菩薩的境界，我們學佛真正的目標在此地。這個身體現在還在，還沒有離開，我們要把這個身體當作工具，多替社會、眾生做一些好事；現在人講，為人民服務、為國家服務、為眾生服務，這身體是個工具。在《了凡四訓》裡面來講，就是改過修善、積功累德，為大眾做個榜樣。做榜樣不能沒有工具，這就是個好工具，而與自己毫不相關，我們要明白這個道理。
『孟子曰：恥之於人大矣。以其得之則聖賢，失之則禽獸。此改過之要機。』儒家講「知恥近乎勇」，你要能夠得到，你就能夠成聖、成賢；你要是失掉，不知恥，你就會淪落到禽獸、餓鬼、地獄。「知恥」是改過重要的一個訣竅，我們不能不注意。有一年我在美國休斯敦講經，遇到一位同修，他在那一邊學校裡面擔任教授。我們吃飯的時候，他就跟我談到這個問題：「今天的社會動亂不安，要從什麼地方來幫助大眾回頭？」他想到一個問題，就提到「知恥」這兩個字。他說：「現在人之所以敢造惡業，帶來社會的動亂不安，追究其根本的因素，就是不知恥。所以今天必須要提倡知恥。」我聽了之後，我同意他的說法。他那個時候就想出來，他說：「我們組成一個知恥學社。」我說：「很好，你去擬定章程，我會響應。」以後，我離開了美國，這個事情大概也就淡漠下去了。所以，任何一樁好事，一定要有熱心的人士去推動。能夠在社會上尋找對於傳統道德倫理還有概念的人、聽到還能生歡喜心的人，把這些人集合起來，成立一個社團，我們自己認真努力修學，大力的來推動、弘揚，是一樁好事情。這個教授姓蔡，蔡居士。
我們再看第二條：
【第二、要發畏心。】
知『畏』，知道畏懼，才能夠生誠敬之心。
【天地在上，鬼神難欺，吾雖過在隱微，而天地鬼神，實鑒臨之。重則降之百殃，輕則損其現福，吾何可以不懼？】
「畏」是怕、害怕，這裡面也含著有恭敬的意思，「畏」跟「敬」常常連起來用，「敬畏」。過去，弟子對於父母、尊長，學生對於老師，都有敬畏之心，又敬愛又害怕。如果沒有畏心，又不知恥，諸位想想，他還有什麼樣的壞事做不出來？今天這個社會，知恥的人少了，敬畏的人也少了，原因在哪裡？原因在沒有好好的教導。人不是聖賢，不是佛菩薩再來的，所以，教育比什麼都重要。懂得這個道理，懂得這個方法，確實是中國的古聖先賢。在《禮記‧學記》裡面，我們讀到：「建國君民，教學為先。」再看看中國的歷史，自古以來，一個政權的建立，一個朝代的形成，不出五年，國家一定是制禮作樂，教化人民這一個工作就完成了。所以，改朝換代的亂世時間很短，很快就恢復秩序了。唯獨在我們這一代，這一代的人很可憐、很苦！滿清滅亡之後一直到今天，禮樂都沒有制作。禮樂沒有頒布，這個時代將來在歷史上就稱為「亂世」，這是在中國歷史上動亂時間最長的一個時期。人民的生活，人與人之間的往來，無所適從。
過去我在台灣，有人問我。在台灣一般民間，父母過世了，兒女喪禮穿的孝服，有人披麻帶孝，有人穿黑色中山裝，同修們看了問我，他說：「這個合不合禮？」我說：「中華民國建國到今天，沒有頒布禮樂。他披麻帶孝，他是用清朝的禮；他穿黑色衣服，是用外國人的禮。」我點點頭：「都可以用。因為國家沒有禮了，人家用什麼都能行得通。」沒有禮了，跟過去不一樣。過去帝王時代，禮樂是非常重視的。穿衣服不能隨便穿，你是什麼身份穿什麼樣的服裝，士農工商都有分別，人家一看到，知道你是從事哪一個行業，你在社會上是什麼樣的地位；地位比你低的，對你一定要尊重，便於行禮。現在沒有了。現在你看看台灣，總統跟老百姓都穿中山裝，在一塊不能分別，沒有禮了，天下大亂，社會秩序沒有了，這在從前是絕對不行的。我們生在這個時代，我們向往古時候那種社會，但是我們也不能忽略現代的現實，雖然別人不講了，我們心裡頭要明白。
天地鬼神有沒有？肯定是有的。有，在哪裡？我們眼睛看不到，耳朵聽不到，身體接觸不到；不能說我們接觸不到，他就不存在，接觸不到的東西太多太多了，不可以說他不存在。何況鬼神的這些感應，不但在中國歷史上記載得很多，就是在現代，我們也常常在信息、報章雜志裡面看到一些報導。那些報導當然都是事實，可是依然有許許多多人不相信。這個也難怪，如果不是親自經歷的，別人講的都不相信。到哪一天你有這個福分、你有這個緣分，鬼神被你見到了，你才相信。
我初學佛的時候，二十幾歲。朱鏡宙老居士，這是對我非常愛護的一位長者，他的故事很多，都是他親身經歷的，常常講給我聽，我們也很喜歡聽故事，因為這些故事是他親身經歷，真的不是假的，他不是編故事來騙我們。我們問他老人家學佛的因緣。因為他是學財經的，在抗戰期間，他是四川的稅務局長，管財稅的。抗戰勝利之後，他是浙江人，他做浙江省財政廳長。抗戰之前，他曾經在蘇州做過一個銀行的總經理。我向他請教學佛的因緣，他告訴我，他說學佛因緣是在抗戰期間。他住在重慶。他有一天晚上跟幾個朋友打麻將，這是常事情，常常夜晚兩點多鐘才散會。散會，各人就回家了。那個時候雖然他的地位那麼高，依舊沒有交通工具，回去還是走路。不像現在，都有車了，那個時候走路。而且路燈很暗，這個現在人都很難體會，像我這個年齡的人說起來，你都能夠知道。路燈，很遠才有一個電線桿，而且路燈那個燈泡大概是四十燭光的，掛得很高，很遠的距離，真的是若有若無。深夜回去之後，他走回去要走很遠，大概要走四、五十分鐘才能夠走到家。他在路上走，他前面有個人，也是那個時候走同一條路，在他前面，他也沒注意到。走了差不多將近半個小時，他忽然想到，看到前面是個女人，他就想到：「一個女子單身，怎麼會半夜這個時候出來？」他這一想，他說自己寒毛直豎，仔細看看前面這個人，她有上身沒有下身，這就嚇呆了，這一驚嚇，前面這個人不見了，就沒有了。他跟這個人在一起走，走了半個小時，絕對不是眼花，他真的看到鬼了。他說從這一天起，他才真的相信佛。
學佛之後，他對那個鬼非常感激。如果不是親自遇到的，他說他一生永遠都不會相信。他的岳父是章太炎，在中國學術界很有地位的。他的岳父是個虔誠佛教徒，故事也很多，常常講給他聽，他聽了半信半疑。一直到自己親身遇到這個事情，他才相信了。這個事情真有，他的故事很多。如果我要講，得花好幾個小時，非常有趣味，決定不是虛妄的。
我自己雖然這一生沒有見過鬼，可是我曾經真正遇到過像《聊齋》小說裡頭講的狐狸精。大概是我在十五、六歲的時候，我確確實實遇到過狐狸精，所以我相信那是真的不是假的。我遇到的這個狐狸精，已經變成人形，但是是男的不是女的，很多人見過，在湖南衡山。抗戰勝利之後，我回到家鄉，我家鄉有個親戚遇到一個很奇怪的事情。我們家鄉出米，收的稻米都運到蕪湖、南京那邊去賣。我這個親戚，他有一船米，是用麻布袋包好裝在帆船上。在裝船的時候，看到有一只黃鼠狼從跳板進到船上去了。船上工人於是就找，找了很久都找不到。找不到，大家以為是眼睛看花了，就算了。這一船米運到南京，運到南京之後，在下貨的時候，忽然之間麻布包裡頭的米一粒都沒有了，一船的米不見了。大家曉得，這是黃鼠狼作怪。看到那個東西是真的不是假的，一船米沒有了。所以在南京逗留幾天，只好回家。回家之後，他的米在他的米倉裡頭。不知道是怎樣得罪黃鼠狼，黃鼠狼給他開個玩笑。沒有損失，但是一船米它把它搬回家去，這是個真正的事實。所以，世間之大無奇不有，不能說自己沒有親自見到就不相信，我們親自見到的事情太少了。這些事情在香港也很多，在中國大陸是更多，在外國也很多。我遇到的人多，因為講經聽眾多，常常他們將他自身親身遇到的事情講給我聽。所以，天地鬼神難欺，我們欺騙人容易，欺騙天地鬼神太難太難了。
『吾雖過在隱微』，我們的過失非常隱密、非常微細，人覺察不到，但是『天地鬼神，實鑒臨之』。「鑒」是鏡子，就像鏡子照得清清楚楚，照到了。『重則降之百殃』，如果你造的惡業重，你一定會遇到意想不到的災難；『輕則損其現福』，輕，你現前的福報折損了。你要是懂得這個道理，你要是了解這個事實真相，怎麼不害怕？再看下文：
【不惟是也】
不但如此。
【閒居之地，指視昭然，吾雖掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，終難自欺，被人觑破，不值一文矣。烏得不懔懔？】
前面講天地鬼神看我們看得清楚，這一段講我們現前居住的環境，所謂「十目所視，十手所指」。尤其是現代都市社會，人口稠密，我們一舉一動都有許許多多人看到。我們掩藏得再密，『文之甚巧』，「文」是文飾，你遮飾得再巧妙，你的『肺肝早露，終難自欺』。前面跟諸位說過，有學問、有道德的人，他一看就清楚。被人家看破，一文不值。想到這些地方，又怎麼不害怕？『懔懔』是恐懼、害怕的樣子。這就是人起心動念、言語造作，要本著良心、天良，要畏懼輿論的制裁。我們造善，不願意別人知道。我們造的惡，我們希望人都知道；別人指責，我們的惡就報了，這是好事情。他所指出來的，我真的有錯，我要接受，我要悔改；他指出來的，我沒有這個過失，我也很歡喜。我被冤枉了，被冤枉那是消災、消業障最殊勝的方法。
所以，不論別人指責是不是事實，我們都要存感恩的心。古人講得好：「有則改之，無則嘉勉。」別人對我們的批評，特別是惡意的批評，我有，趕緊改過自新，沒有，我要更加勉勵，決定不犯這樣的過失，成就自己的德行。所以，一個真正懂得修養的人，真正懂得斷惡修善、積功累德的人，跟一般人確實不一樣。而自己念念當中，都想別人的好處，絕不把別人的不善放在自己心裡，那是最不值得的事情。為什麼？我們的心純善，把別人的不善放在自己心上，把自己的善心破壞掉了，你說這個多冤枉？我們看社會上這樣的愚癡人不在少數。別人贊歎我們、恭惟我們，我們也要冷靜去思惟，「他恭惟我的、贊歎我的，我有沒有這個實德？我是不是真的做了這個好事？」縱然是真的有，我們要謙虛，我們格外要努力。如果他贊歎是言過其實，我們要生慚愧心，一定要向他道歉，「我沒有這麼多的好處，你說得太過分了。我自己應當努力勉勵自己，希望不辜負你的贊歎」。這樣的修養自己，自己的德行才能成就。果報上，凶災才能夠免除，善福才能夠降臨，這是一定的道理。我們要明了，要認真努力的去修學，要有恥心，要認真努力。今天我們就講到此地。

了凡四訓（第八卷）
——2001/4/17、檔名：19-16-08
諸位同學，大家好！前面講到「改過之基」，談到要發知恥心，其次要發畏懼心。我們起心動念、言語造作，不但是要畏懼天地鬼神的鑒察，同時也要畏懼一般社會輿論的指責。今天我們繼續看下文：
【不惟是也。一息尚存，彌天之惡，猶可悔改。】
這是改過自新的理論依據。人只要還有一口氣，一生當中造作再大的罪惡，都能夠悔改。
【古人有一生作惡，臨死悔悟，發一善念，遂得善終者。】
這是舉出證據來跟我們說明。這樣的例子古今中外都很多，只要我們細心去觀察，你就可以看得到。為什麼一生造作極大的罪業，真正忏悔，這個業障就能消除，道理在哪裡？實在說，這個理太深太深了，不是凡夫能夠理解的。不但凡夫不能理解，佛在經上講，二乘聖者、權教菩薩都沒有法子理解。為什麼？這個涉及到虛空法界宇宙的來源、生命的起源、眾生的起源，涉及到這些大道理，佛在《楞嚴經》上講得很透徹、很明白。所以，古時候的中國人贊歎《楞嚴經》，說它是「開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》」，我相信這兩句話，許多同修都聽說過。《楞嚴經》上講得明白，佛告訴我們，虛空法界國土眾生原本是一體的。因此，極大的罪惡，只要回頭，所謂「回頭是岸」。這個道理底下就說到：
【謂一念猛厲】
『猛厲』兩個字非常重要。
【足以滌百年之惡也。】
下面舉個例子跟我們說：
【譬如千年幽谷】
我們在現在旅游當中會遇到許許多多的巖洞、鐘乳石洞，那就是『千年幽谷』。
【一燈纔照，則千年之暗俱除。】
我們點一盞燈進去，千年的黑暗就破除了。
【故過不論久近，惟以改為貴。】
過失就像黑暗一樣，只要一盞燈就能把它照破。這盞燈比喻智慧、比喻覺醒，真正覺悟了，過去所作所為是錯誤的，一念覺，一念真智慧現前，罪就消了。但是，這一念覺，這一念智慧，非常難得、非常可貴。為什麼？因為我們迷在情欲裡面時間太久了，無量劫來就迷在情欲裡頭。生命是永恆的，生命不是短暫的是永恆的。我們的身命很短暫，我們的精神長存；在佛家講，我們有法身慧命，那是永恆的。所以，無量劫來生死輪回，迷失了本性，於是盲目無知的執著這個身是自己，貪圖五欲六塵的享受，造作無量無邊的罪業，這才造成這一生當中事事不如意，造成這一生當中許許多多的苦難。我們要想趨吉避凶，首先就要知道改過。改過，了凡先生把他自己的經驗在這個地方詳細為我們說出來，特別提醒我們，只要一口氣還在，只要肯改，再大的過失都能夠消除。接著他說：
【但塵世無常，肉身易殒，一息不屬，欲改無由矣。】
『塵世』是凡間。不但我們這個身命無常，國土也是無常。佛在《八大人覺經》一開端就告訴我們：「世間無常，國土危脆。」這兩句話是真實的警告，世間無常的，剎那剎那在變化，我們這個身體很容易失掉。人身難得而易失，一口氣不來，這一生的身命就結束了。這個時候，你想改也沒有辦法，『欲改無由矣』。
【明則千百年擔負惡名，雖孝子慈孫，不能洗滌。】
這就世俗而論，你造作惡業造得太多，你的惡名流傳到後世，後世人聽到你這個名稱就生厭惡之心。像在中國歷史上，我們一般人從小念書都讀過，宋朝的秦桧，這一生作惡多端，千百年來留下的罵名，他的兒孫再孝，也沒有辦法幫助他洗滌，這是一個例子。
【幽則千百劫沉淪獄報，雖聖賢佛菩薩，不能援引。烏得不畏？】
這怎麼不可怕？世間留的罵名，是一樁非常不榮譽的事情。現在人常說「榮譽是人的第二生命」，大家把榮譽看得這麼重。其實這個還在其次，最嚴重的是來世的果報。惡業造得太多了，所謂「十惡五逆罪」，佛在經上時時刻刻提醒我們，這個罪業是墮阿鼻地獄。說到地獄，那是非常恐怖的。佛在《地藏菩薩本願經》裡面說得很清楚，造作極重的罪業，感得地獄的苦報。地獄從哪裡來的？往年我初學佛的時候，朱鏡宙老居士跟我講了一個故事，這個故事是真的。是他的岳父章太炎先生，那個時候住在北京，他曾經有一段時間被東岳大帝請去作判官。這就講到有鬼神，真的有！東岳大帝在中國的山東省泰山，他管轄的區域有五、六個省分，管轄范圍很大。這個地區裡面的人生死、吉凶禍福，他都在掌理。判官的地位很高，相當於秘書長，他請章太炎先生去擔任這個工作。章太炎先生說，晚上小鬼就來了，抬著轎子，那個時候沒有車，抬著轎子請他上轎，他就上班了。第二天早晨天才亮的時候，他就下班，就把他送回來。他日夜都不休息，白天在我們人間辦公、上班，晚上要到鬼道裡上班。
他也常常把他在鬼道裡頭夜間所見所聞，跟一些朋友們敘說。有一次，他就講到，他問東岳大帝（閻羅王比東岳大帝還要高一級），他講：「地獄的刑罰，有一種叫炮烙」，炮烙是把鐵柱燒紅，使罪人抱著這個柱子。章太炎說：「這個刑罰太殘酷，希望東岳大帝能夠大發慈悲心，把這個刑罰廢除。」東岳大帝聽了這個話，點點頭，也沒有說。他說：「你先去參觀一下，你到刑場裡面看一看。」於是東岳大帝就派兩個小鬼帶他去參觀現場，他就去了。去到那邊之後，小鬼就告訴他，他說：「這就是現場，你看。」他看不見，於是才恍然大悟，原來地獄裡面的刑罰不是閻羅王設的；不是他設立的，他就不能廢除。這個刑罰從哪裡來的？是你那個惡業裡頭變現出來的。就跟人作惡夢一樣，自作自受，不是別人做出來給你受的。他恍然大悟，以後再不提了，他才曉得佛經裡面講的道理真實。
所有一切境界，歡樂的境界、痛苦的境界，無一不是自心變現的，這就是佛在《華嚴經》上所講的，一切法，包括天堂、地獄，「唯心所現，為識所變」。心，是你自己的真心；識就是妄心，依妄心造作善惡業。你的心善、你的行善，現出來境界自然是至善美滿；你的心惡、念頭惡、行為惡，現出來境界自然是災難。所以，天堂是自己心變現的，地獄也是自己心變現的，我們現前這個生活環境，還是自心變現的。
可是有人就說：「我的心怎麼會變現這個境界？」這的確是一個關鍵的問題。什麼是心？心在哪裡？心像什麼樣子？這在佛教是大問題。如果把這個問題解決，換句話說，你什麼問題都解決了，這叫從根本上解決。這個問題在《楞嚴經》上，所以說「開智慧的《楞嚴》」，沒有錯！《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛就跟阿難尊者討論真心、妄心，心在什麼地方，心是什麼樣子，心有什麼作用；那個經文就太長，經有十卷討論這些東西。所以禅宗講：「若人識得心，大地無寸土。」這一句話的意思，一個人真正把心搞清楚、搞明白，世出世間所有法你都通達無礙了。這是真的。
所以，一切唯心造，一切法唯識所變。因此，我們不能不害怕。地獄境界現前了，佛菩薩雖然大慈大悲，能不能度你？如果你執迷不悟，地藏王菩薩再慈悲，也幫不上忙。佛菩薩確實常住地獄，幫助這些苦難眾生，苦口婆心的教化。受教的人一定要覺悟，一定要能信、能解、能行，他才有機會脫離地獄的苦報，然後一個層次一個層次不斷向上提升。所以佛的恩德是第一大，超過父母。父母對我們的恩德是一生一世，佛菩薩對我們的恩德是生生世世，永遠不相捨離，我們造作再嚴重的罪惡，他也不會捨離我們。這一點實在講太偉大了，是我們應當向他學習的。再看下文：
【第三、須發勇心。】
勇猛精進，改過自新。說到改過，了凡先生提出三心，這三心我們必須要記住。第一個是知恥心，人不能不知恥；第二個是敬畏心；第三個是勇猛心。你要是能具足這三種心，改過就不難了。他說：
【人不改過，多是因循退縮。】
『因循』就是得過且過、馬馬虎虎。無論做什麼事情都不認真，你的過失就很難改了。『退縮』就是退轉。這就是人為什麼不能改過，多少人想改過而改不過來，就是「因循退縮」這四個字障礙住了。
【吾須奮然振作，不用遲疑，不煩等待。】
這就是勇猛心的樣子。什麼叫「勇猛」？要振作起來，絕不懷疑，立刻就改。不要說這過失「等待明天、等待明年吧！」那你永遠沒有辦法改過。立刻就要改，當下就要改。
【小者如芒刺在肉，速與抉剔。大者如毒蛇囓指，速與斬除，無絲毫凝滯，此風雷之所以為益也。】
小的過失，就像刺在我們肉裡，趕快要把它剔除。這是我們有經驗的。大的過失，就像毒蛇咬了我們的指頭，這個時候立刻就要把指頭斬斷；如果不斬斷，蛇毒攻心，人就要死亡。這個時候，決定沒有猶豫，當機立斷，『無絲毫凝滯』。這是『風雷之所以為益』，「風雷」是《易經》裡面的卦，取它的現象，風吹雷動；春天的現象，萬物生長，所以它有益，「風雷益」。在此地形容當機立斷、勇猛改過的這種相狀。
【具是三心，則有過斯改，如春冰遇日，何患不消乎？】
改過必須具備這三種心，然後有過你才能夠改。底下兩句話是比喻，譬如春冰，春天的冰遇到太陽，太陽出來，冰就融化了。把「冰」比喻作「惡業」，把「太陽」比喻作「勇猛」；勇猛改過，你這個過失自然就消除了。
【然人之過，有從事上改者，有從理上改者，有從心上改者；工夫不同，效驗亦異。】
這是說到三種效果不同，有人從事上改，有人從理上改，有人從心上改。但是諸位要知道，都必須要具足前面講的三心。沒有三心，無論從哪一方面都沒有法子下手，都得不到效果。下面再分別跟我們說，先講從事上改的。
【如前日殺生，今戒不殺。前日怒詈，今戒不怒。此就其事而改之者也。強制於外，其難百倍，且病根終在，東滅西生，非究竟廓然之道也。】
這是先講從「事」改。從事改難，這是一種強制的行為。一味把它制止，這個的確是有限度的，它有個飽和點，改得不徹底。舉這一個例子，譬如從前殺生，現在你發心持戒。你去受戒，受五戒：不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，你發心持戒，這五條戒都是斷除自己這五種習氣；習氣太深，要斷掉非常困難。你現在就不殺了，你這「不殺」能支持到多久？從前喜歡發脾氣、喜歡罵人，現在戒除，不發脾氣了。舉這個例，這都是從事上改的，這是一種強制的行為，很困難。
『病根終在』，為什麼？貪瞋癡慢是病根，這個東西沒有辦法斷除，所以境界現前，它又會起現行。有一些人善根深厚的，還能夠強制得住。善根薄弱的，往往遇到大的逆境，他就沒有辦法控制；小的逆境他行，能控制得住，大的就不能。下面說『東滅西生，非究竟廓然之道』，「廓然之道」就是徹底拔除的意思，沒有辦法徹底拔除。這是從事上改的。所以我們了解，學佛的人很多，都有善心，都想改過，大家發心去受戒，受了戒之後又做不到。我遇到不少人：「法師，我受了戒，現在都做不到，又犯戒，又破戒，怎麼辦？」這個事是難！
其次，了凡教給我們從「理」上改，理論，這個功夫比前面要提升了一層。
【善改過者】
『善』是「會」，會改過的人。
【未禁其事，先明其理。】
譬如我們要想不殺生，不殺生的「事」，我並沒有斷，還沒有斷，先要去了解為什麼不殺生，要把這個道理搞清楚。
【如過在殺生】
我們有殺生這個過失。
【即思曰】
『思』，要常常想。
【上帝好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安？】
我們在從前，沒有人教導我們，我們疏忽了，從來沒有想起這樁事情；到我們接受聖賢教誨之後，我們聽到這些教訓，常常放在心上。確實，「上天有好生之德」，所有的動物，哪有不愛惜自己生命的道理？連蚊蟲螞蟻都貪生怕死，我們要想殺它來養自己，我們的心能安嗎？如果反過來說，人家殺我們去養他，我們能甘心情願嗎？常常想這個道理。
【且彼之殺也】
你再想想動物被屠殺那個時候的狀況。
【既受屠割，復入鼎镬。】
『鼎镬』就是放在鍋裡面去煮。
【種種痛苦，徹入骨髓。】
我們如果設身處地來想想，如果這個動物是我，我被人殺了，然後被人去煮，被人吃了。
【己之養也，珍膏羅列，食過即空。】
我們常常想這個。我在二十六歲遇到這本書，讀了之後，我是非常受感動。所以我從開始接觸，大概是六個月之後，我就素食。我常常想到「不忍心吃眾生肉」，想想這個狀況，太可怕了。再想想果報，尤其是寒心。
早年，我的家父在世，他是個職業軍人。抗戰期間，我們家裡面槍枝就很多。那個時候，我還記得很清楚，長、短槍我們家裡大概有八枝。他喜歡打獵，我們小的時候跟著父親去打獵，天天有野味打回來吃。可是，抗戰勝利之後，他死的那個狀況，就跟《地藏經》上講的完全相同。他瘋狂，看到山，他就往山上跑，就跟野獸一樣，樣子完全像野獸；看到水，他就往水底下鑽。佛在經典上講殺生的果報，我親自看到的。想到我父親生病到死亡那個狀況，我非常恐懼！我自己也打了三年獵，也殺了不少生，所以想到這些情形，讀這些書，我再也不敢了。我從二十六歲開始吃長素、放生，贖過，過去殺生的罪過太重了。所以我學佛之後，我只做三樁事情：印經，跟印光大師學的；放生，消除我殺生的罪業；布施醫藥，看到有很多人生病很苦，窮人沒有能力買醫藥，我每個月捐一點錢布施醫藥。我就做三樁事情，很簡單，很單純。
這個地方文字講得好，『己之養也』，這是講我們一般的日常生活習慣；『珍膏羅列』，就是你的菜肴很豐富。你有沒有想到，『食過即空』？我們貪圖美味，為誰來貪圖？我們殺生吃肉，為誰？能夠辨別滋味的舌頭。舌頭不過三寸長而已，到喉嚨底下就不知道味道了；為了滿足這個三寸舌頭，造作無量無邊的罪業，不值得！這個道理，這個事實，我們有沒有認真去想過？
如果說素食沒有營養，素食妨礙健康，我可以跟大家做證明，我素食到今年整整五十年，我一生當中沒有生過病，確實是健康長壽。我的體力不衰，健康狀況能夠長久的保持，什麼原因？素食。實在講，我對於養生這一樁事情非常含糊，沒有講求，真的是不懂得。唯一在身體上遺憾的，就是牙齒不好。我的牙齒沒有掉，都是好牙齒，就是牙齒還不夠標准。什麼原因？不懂得保護牙齒。我到前年，有一個同修帶我看一個牙醫，替我洗牙。洗牙的醫生跟我講：「法師，您的牙齒很不錯，保持得很好。這是您得力於素食。七十多歲，別人牙齒都比不上您。」他教我保護牙齒：「每一次吃完東西之後，一定要漱口、要刷牙，不要用牙膏。牙膏只要早晨跟晚上用兩次。平常多漱口、多刷牙。」我這個不懂。我在過去，只是早晨刷一次牙，晚上都不刷牙，所以對牙齒沒有照顧好。如果我要早遇到這個醫生，年輕的時候我就懂得保護牙齒，我現在的牙齒大概會跟二、三十歲人一樣。所以這醫生告訴我，要好好的保護牙齒。我這已經算是很好了，不夠好。現在我懂得了，我每一次吃東西之後，我立刻就刷牙、漱口。牙縫裡決定不能有東西存在，那是很容易帶細菌的。牙齒好，我們的消化系統就好，人就不會生病。
素食對於健康大有好處，特別是中年以後。中年以後不知道在飲食上攝生，對於你晚年身體健康會有很大影響。這是從飲食起居，我們一般講「衛生」。世間人都懂得講求衛生，可是還有重要的，大家疏忽了，那是什麼？衛性。「性」是好的性情，它會影響生理。所以伊斯蘭教（回教）他們的飲食有很多規矩，有很多東西他們都不吃的。我曾經研究他們的教義，為什麼不吃？原來那些動物性情不好。凡是性情不好的動物、植物，他都不吃。為什麼？怕影響自己的性情。他懂得衛性，保護一個好的情緒，我們今天講「情緒」，這就比一般人高明。以後，我讀佛經，佛更高明，佛講三條，除了講求衛生、衛性，還講求衛心，保護自己的慈悲心，保護自己善良的心。所以，不食一切眾生肉，這個有道理在。佛家確實通情達理，我們一般人講的，它的教學合情、合理、合法，它並不是一成不變，它是活活潑潑的，我們要懂得這些道理。
在素食蔬菜裡面，佛法揀別五種蔬菜不吃，這五種叫「五葷菜」。諸位想想看，「葷」是草字頭，葷不是肉，肉叫「辛」；佛家叫「葷辛」，這個要戒除的。肉類是屬於「辛」。「葷」是指五種，這五種菜：蔥是一種，大蒜、小蒜（荞頭）、韭菜、洋蔥，這五種東西不吃。為什麼不吃？這五種東西生吃刺激生理，容易發脾氣，因為這個原因，防止你少發脾氣、少動肝火，所以戒除。熟吃，這個東西能夠產生荷爾蒙，容易引起性沖動，是這麼個原因，不是別的。但是，如果用這些東西做香料，配在菜裡面，這個可以。為什麼？它不起作用。所以，一定要懂得佛家這些戒律真正用意之所在。
佛家在戒律裡面戒酒，五戒裡面不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，佛說了，酒本身沒有過失，酒醉了，怕你干殺、盜、YIN、妄。所以酒是防止的，本身沒有過失，這個我們要懂得。但是在做菜裡面用料酒，這個沒關系。這個料酒，你就想到，它不會醉。佛家制定這些法，通情達理，尤其是酒這一條戒開緣很多，「開緣」就是開戒不是犯戒，在某一種時期可以飲酒。戒經裡面講，七十歲以上身體健康狀況差，血液循環緩慢，每一餐飯都可以飲一杯酒。為什麼？幫助血液循環，當藥用。中藥裡面，有很多是用酒做藥引，統統都許可用。所以它不是說什麼都不能用的。現在有很多人持戒，對於這些小小戒持得很嚴，重要的戒就馬虎了，這個錯誤，完全搞錯了！所以，這些事情要是不能仔細去辨別，人就會死在戒條之下，那就什麼都行不通了。有人說，「戒條是殺人的」，那是他錯會了意思，死在戒條裡；確確實實是一般人所說的，他不知道佛家的戒律活活潑潑。戒律有開、遮、持、犯，一定要懂得它的精神，懂得佛為什麼制這一條戒，這一條戒在日常生活當中應當如何運用，什麼情況之下怎樣運用，活活潑潑。你才曉得，戒律是大自由，戒律是大自在，斷惡行善。明白這個道理，我們自然就會選擇素食，歡喜素食。
養心，要養清淨心，要養真誠心，要養平等心，要養慈悲心。你懂得養心，懂得養性，又懂得養生｜養衛生，你的身體當然健康，你怎麼會生病？新加坡有個許哲居士，她今年一百零二歲，她常說：「我們要長壽，我們不要老，我們不要病」。一百零二歲了，每天還照顧許許多多窮苦的病人，每天忙得不亦樂乎。一百零二歲，除了頭發白之外，牙齒只掉一個，我再就看不出她的毛病了。健康、活潑，跟年輕人一樣。所以在新加坡，大家都知道「一百零二歲的年輕人」，這是值得我們學習、值得我們效法的。
【疏食菜羹，盡可充腹，何必戕彼之生，損己之福哉。】
何必殺其它的動物來損自己的福報？這是決定錯誤的思想、行為。今天就講到此地。

了凡四訓（第九卷）
——2001/4/18、檔名：19-16-09
諸位同學，大家好！請接著看下面這一段文：
【又思血氣之屬，皆含靈知，既有靈知，皆我一體；縱不能躬修至德，使之尊我親我，豈可日戕物命，使之依我憾我於無窮也。一思及此，將有對食傷心，不能下咽者矣。】
這一段話說得非常之好！我們要常常想到，這一切動物有血、有氣；『血氣之屬』，都是講的動物。動物都有靈知，都有知覺。『既有靈知，皆我一體。』我們知道物質是有限界的，靈知沒有界限，沒有界限這才知道是一體。所以佛說：虛空法界是我們心的現相，跟我們的心是一體；也就是心顯現出來的樣子，就是虛空法界。我們的妄想、分別、執著，變現出來的樣子就是眾生、國土，包括現在所講的自然現象。凡夫粗心大意，很難覺察到虛空法界跟自己是一體。正因為它本來是一體，所以一切眾生彼此之間都有感應。感應的靈敏程度，與眾生的清淨心、染污心，可以說成一個正比例；心愈清淨，感應的靈敏度愈強。所以在佛與大菩薩他們的境界當中，整個虛空法界所有一切眾生跟他都起感應道交的作用；就如同他的接收器非常靈敏，極微弱的波動，他都能夠收得到。而我們凡夫接收能力差，實在我們接收能力原本是相同的，現在為什麼有這麼大的差距？他的接收器保持的非常完整，跟新的一樣。我們這個接收器不知道保管，染污了許許多多塵垢，髒亂不堪，所以接收的能力差了。只有大的波動我們能夠覺察到，微細的波動完全接收不到，就像這個比喻相似。如果我們自己能夠真正做修養的功夫，所謂修養功夫，就是把我們心地的穢垢洗刷清除掉，恢復到我們的本能，那我們接收的能力就跟諸佛如來無二無別。虛空法界，過去、未來，所有極其微弱波動的現象，我們都清清楚楚、明明白白。
這個接收的工具不需要機械，不需要肉體。諸位要曉得，接收能力不是肉體；靈知。靈知有沒有相？我們一般人講，靈知沒有相，佛在經上也這麼說。這個說法是對凡夫說的，凡夫能夠理解，就他的程度、就他的常識來說，不是佛菩薩自己所說的。佛菩薩自己他們在一塊說：靈知有相。這個色，色就是色相，這個色相叫無表色；換句話說，我們的眼、耳、鼻、舌，乃至於意，都沒有辦法感受得到，所以這說無色。其實，無色還是有色，我們見不到這個色，佛菩薩能見得到。這個話很難懂，舉比喻來說，譬如人都會作夢，我問你：「夢中有沒有色相？」我們細細去想一想，不能說沒有色相。為什麼？我夢醒之後，回憶夢裡頭境界清清楚楚，我夢到哪些人物、夢到他在做些什麼事情、夢到那些生活環境的狀況，就像真的一樣，怎麼會沒有色相？既然有色相，你在作夢，旁邊的這個人為什麼看不到？於是我們就能體會到佛講無色界，無色界就像夢中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，別人覺察不到。別的人跟我們在一起，無論他是醒著，或者是一同睡著，他沒有辦法進入到我的夢中，他見不到我夢中境界，道理就是這樣。如果是有功夫的人，也就是說心地清淨的人，清淨到一定的程度，你作夢他在旁邊能看見。我們在傳記、小說裡頭看到，那些話是真的，不是假的。
大家讀書，也許都讀過傳奇小說《黃粱夢》。這個老道是個修行人，有定功。他在那個地方閉目打坐，這個秀才在旁邊打瞌睡，在作夢。夢醒之後，這個老道跟他說：「你夢中做了什麼事情，什麼事情」，他全都知道；怎麼知道？他看見了。夢中那個境界是心變現的，他看到了。從這些地方，我們就能夠體會到，色有粗的色，有顯色，很明顯的，有極微細的色，我們凡夫無法見到，無法體會到，這樣我們才能夠信得過佛菩薩甚深禅定。他那個清淨心，清淨的純度，我們無法想象得到。在他那個境界裡頭，一切眾生極其微細的念頭，極其微細的現象，他一目了然，清清楚楚、明明白白。所以知道靈知跟我是一體。靈知既然是一體，色相也是一體。
『縱不能躬修至德』，我自己不能把自己的道德水平修到究竟圓滿，為什麼？道德真正到這個程度，這些小動物對你都尊敬，對你都愛護。『親我』，就是愛護。決不會來干擾我，我們要有德行去感化他們。印光大師七十歲之後，房間裡的一些小動物都沒有了，蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤，一個都找不到，七十歲的道德修養達到這個水平。這些小動物對大師都敬仰，都來保護他，怎麼會來干擾他？我們見到了，我們聽說到了，自己也要加功修德。我們今天自己修得還不夠，為什麼？自己居住環境裡面還有這些小動物。不過自己也有體驗，也能證明古人所講的是事實，因為自己斷惡修善，心地一天比一天善良，一天比一天誠懇，一天比一天清淨，一天比一天慈悲。我們很認真、很努力在做，從什麼地方看？從居住環境的小動物上看。它來騷擾我們少了，數量少了，次數少了，這是我們自己很值得安慰的，自己的善德在進步，但是還不夠。為什麼？沒斷絕。但是自己有信心，二、三年之後，大概我們居住環境這些小動物可以斷絕。我們決沒有心想把它趕走，當然更沒有殺害的念頭，我們愛護動物。我們每天讀經、念佛，修積功德也都回向給它們。我們把它們看成自己的兄弟姊妹。我們照顧它，它也會照顧我們，都有明顯的感應。我們尊重它，它也尊重我們，我們敬愛它，它也敬愛我們。
不僅是動物，連植物、樹木花草都有感應。我們愛護它、照顧它，它長得美，花開得好，開得香，它的回報來供養我們。我們種的菜，種的花果，需要的時候，我們要去采來吃，那是什麼？那是它甘心情願來供養。我們對它真的有愛心，現在我們發現，外國人常講的植物喜歡音樂，確實是如此。所以我們的菜園播放音樂，這音樂是給這些植物供養它們的。現在我們播放音樂，我們改播放佛號，改播放講經，它們也會聽。我在圖文巴山上，我們自己種的有絲瓜，大概種的也不少，悟謙法師照顧它們。有一天晚上絲瓜托夢給他，說絲瓜長得太大、太老了，你還不來采。到第二天，他果然去找，找到一個很大的絲瓜，真的已經太老了，采下來之後只能留著做種子。絲瓜會托夢給他，叫他去采，已經太老了。植物都有靈性，何況是動物？
所以我們一定要懂得，一定要生在愛的世界裡面，要生在感恩的世界裡面，要生在互助合作的世界裡面，這個人生多美！真、善、美、慧，不是口號，我們可以做得到，我們能夠契入這個境界，又何樂而不為之？為什麼天天殺害生命來養活自己？這些動物，它不是甘心情願來給你吃的，你殺害它，它恨你，你跟它結冤仇，這個冤仇生生世世沒完沒了。佛在經上常常提醒我們：吃它半斤，來世要還它八兩；人死為羊，羊死為人，生生世世互相酬償。這樁事情多可怕！這是愚癡到了極處。所以一個人修行，在菩提道上障礙很多。這障礙從哪裡來的？都是無量劫來，以及這一生當中，跟這些有情、無情結下許許多多的冤仇、怨恨，造成許許多多障礙。我們今天有幸，讀到聖賢書，聞到聖賢的教誨，幸虧還有一點善根福德，聽了、讀了，深信不疑，依教奉行，老老實實認真努力去做，才證明古人的教誨真實不虛。佛教導人「信、解、行、證」，最後一定要證實，事實真相於是大白。所以我們常常能想到這樁事情，特別是在飲食的時候，你能夠想到，你就不忍心吃眾生肉，這是一定的道理。接著了凡先生又說：
【如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；悖理相干，於我何與？本無可怒者。】
這個真的要看得開。你為什麼會發脾氣？當然看到別人把事情做錯了，得罪於我，我才會發脾氣。人為什麼把事情做錯？為什麼會得罪我？要多想一想。這個人毀謗我、侮辱我、傷害我，我要想一想：他為什麼會有這些行為？他對我不了解，對我有誤會，我們彼此之間沒有良好的管道溝通，所以才有這樣的現象。這個事情不能怪他，我自己也有不是處。縱然自己沒有不是處，過失都在他那一邊，與我又有何干？佛在《無量壽經》上說得好，特別是我們處現代的社會，看到許多人為非作歹，使我們自己有時候確確實實好象不能忍受，佛在經上告訴我們，這些人為什麼會有這種行為？「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」佛說這個話多溫和！這些人，他的父母、他的長輩不懂得仁義道德，沒有好好的教導他，所以他才犯過，才做一些違背法紀的事情。我們看到了、聽到了，應當原諒他，不能夠責怪他。這樣的心多平和，這個心量多偉大！我們應當要學習。不可以責怪他。即使教導他，他還犯過失，我們也要回頭反省，「我教導的不夠好，我教得不夠圓滿，我教導他，他為什麼還做不到？」不要把過失都推給別人，應當回過頭來自己好好想想。
譬如，現在有很多作父母的遇到我，「法師，現在兒女不聽話了。」有很多作老師的來告訴我：「法師，現在學生不聽管教。」我的回答，我說：你的子女、學生沒有過失，你沒有教好，你怎麼能怪他？不錯！現在社會的大環境非常惡劣，邪知邪見，導致邪行充斥在世間，年輕人哪有不受熏染的道理？這是現在年輕人難教的一個外在因素。可是這外在的因素，我們如何用內在的真誠去克服，古人講得不錯，「精誠所至，金石為開」。我們再細想一想，連這些小動物、蚊蟲、螞蟻都能感動，花草樹木也能感動，人豈不能感動嗎？不能感動，是我們的精誠沒有達到。如果我們自己能夠這樣的反省，那就好了，一定會把自己的德行向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化現代這些年輕人。我們自己沒有清高的道德，一味去責怪年輕人，去懲罰年輕人，這不是辦法。教育這個手段，懲罰不是一個最好的手段，最好的手段是感化，是要自己用真誠愛心，清淨平等的愛心去感化一切眾生。佛菩薩對於畜生、餓鬼、地獄都能夠感化他，都能夠引導他回頭是岸，何況世間有情眾生？我們應當想想，要怪自己的功夫、德行不夠，決定不能怪別人還沒有接受感化。這樣才能成就自己，成就他人。佛在經上說：「未能自度，而能度人，無有是處。」這句話說得好。所以你要想度化別人，必須成就自己的德能，唯有自己的德能，才能感化別人，才能夠度化眾生。佛在經教上說得這樣的圓滿，這樣的究竟，我們讀誦經典的人不能疏忽。我們不能成就，實實在在，了凡先生在這裡所說的「因循」、「粗心大意」。進一步這又教給我們：
【又思天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問；行有不得，皆己之德未修，感未至也。】
這些都是我剛才所說的。天下沒有自以為是的豪傑，凡是自以為是、剛愎自用的，這個人決不是英雄豪傑。稱贊他是英雄豪傑，那只是稱贊而已，有名無實。真正的英雄豪傑，決沒有自以為是。我們稱佛為大英雄，寺院供養佛像的大殿，稱為「大雄寶殿」，我們稱他是大英雄。佛有沒有自以為是？沒有。佛跟眾生講經說法，他說了，他自己沒有說一句話。沒有說一句，說了四十九年，這是什麼緣故？他所說的都不是自己的。是誰的？古佛所說的。孔老夫子一生教學，也說他沒有他自己意思，他一生只是「述而不作」，所說的都是古聖先王的教誨。你看，這麼樣的謙虛！絕不自以為是，絕不加自己的意思在裡頭，這是真正的英雄豪傑。
『亦無尤人之學問』，「尤」是怨恨的意思。聖賢人的學問，決不會引發一個人自私自利，決不會引起一個人貪瞋癡慢，決不會教你去害別人利益自己，聖賢的學問沒有這些。一個從「人」上說，一個從「學」上說。回過頭來，我們反省自己：『行有不得，皆己之德未修。』所以我們要回過頭來反省，我們自己確確實實道德沒有修，我們的真誠不夠，所以我們的感化達不到。
【吾悉以自反】
這些東西，我們自己要認真反省。所以要想幫助社會，幫助別人，幫助社會安定和平，幫助一切眾生幸福美滿，從哪裡做起？從自己修德做起。你自己沒有真正的德學，如何能感化眾生？自己還有一絲毫自私自利、名聞利養念頭還沒有放下，如何能感動眾生？如何能行菩薩道？這些話句句都是真話，都是實話。所以，我們想幫助這個世間減少災患，現在大家都知道，世間有不少人都相信，古老預言所說的，我聽很多同修從歐洲回來，歐洲人都非常尊敬、相信十六世紀預言家諾查丹瑪斯。他們都把他當作聖人來看待，他的預言是講我們這個世紀有大災難，基督教《聖經》裡面講世界末日，伊斯蘭《古蘭經》裡面也講世界末日，大概都是在這個階段當中。我們這些書看了，這些話聽了，也憂慮不安！我們自己如何能在這個災難裡面幸免，如何能夠幫助世人度過這個難關，有沒有可能？我們今天讀了《了凡四訓》，答案是肯定的，可能。我們自己修養道德，自己就超越了；佛家裡所說的，「共業裡頭有不共業」，我們自己可以超越。我們自己有能力超越，那就要幫助廣大苦難眾生。如何幫助他們？一定要以德行、要以學問去感化他，讓他覺悟，讓他明了，讓他忏悔，也能夠斷惡修善、積功累德，這個災難可以化解。縱然不能完全化解，可以把災難程度減輕，把災難的時間縮短，這個效果就是很大的功德。我們應當認真努力去做。怎樣修養自己的德行，這個書裡頭舉的例子很多，我們細心去體會，反復的推敲。他底下又舉了一個例子：
【則謗毀之來，皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜，何怒之有？】
這一條，我們每一個人時時刻刻都遇到，我們能不能做到？別人惡意的毀謗我，我聽了之後，能不能一絲毫怨恨的心都不起？這是功夫。
有人造謠生事在外面毀謗我，有同修來告訴我：「某人說你的壞話，毀謗你」，他一開口，我就制止他，不要再說下去了。他感覺到非常驚訝！他說：「為什麼？」我告訴他：「我希望我的心，對那個人永遠保持最好的印象，我不希望他的不善、種種的言行放在我的心裡，我不希望。」我永遠記人家的好處，記人家的善處，我的眼睛看天下，都是善人，都是好人。決不把別人的不善放在我心上，把我的心變成不善，這個損失就太大太大了。那個說我壞話的人，破壞我的人，從前對我很好，我永遠感他的恩，戴他的德。以後種種不善，那是別有因素，這個因素裡面多半都是誤會。他為什麼從前對我好，現在對我不好？從前我對他有好處，現在好象我對他沒有好處。從利害上，心理、態度、言行改變了。這個改變我清楚，我過去對他好，現在對他更好，是他不了解。為什麼？他的心目當中只是名聞利養的利害。我今天已經提升了一步，我今天完全講的是德行，在道德上向上提升，名利上我放下了。我對他的好，他不了解，他產生誤會，我應當要原諒他。說原諒他，我的心胸已經很小了，已經是錯了，完全沒有這回事情。這個事情，他在別的地方可以發生，在我心目當中永遠沒有發生過。我們這才能回歸到自然，回歸到天性。
許哲居士為什麼一百零二歲還這麼年輕，還這麼健康？一生不生病，還能為社會苦難眾生服務。她為一些老人服務，其實那些老人比她小得多，七、八十歲的老人，她一百多歲的人還替他們服務。什麼原因？心地裡頭不夾雜絲毫不善的念頭。決定不許可有絲毫不善的東西跑在我的心裡面去，我得要防范。我這個心裡只容納一切眾生的善心、善行、善德，這才是修養自己的道德。所以我們遇到人家毀謗、侮辱、陷害，我感激。為什麼？從這個境界裡面，來勘驗自己功夫究竟到什麼程度。如果我還有一念厭惡的心，有一念不高興，自己要立刻回過頭來忏悔，我的德行不夠，為什麼禁不起考驗。所以決定是「歡喜受賜，何怒之有？」人家這樣對我，我用這個態度對他，慢慢傳到對方去，對方會感激，會回頭是岸。我救了自己，也救了別人。如果我一聽到別人毀謗，我就發怒，我就存報復的心，冤冤相報沒完沒了，自害害他。這個道理不難懂，這個事情利害得失也不是很難明了的。多想想，多思惟，我們就能夠自救救人、自度度他，這又何樂而不為之？
所以，一個人在世間，希望一生當中都能保持著真誠心，都能夠永遠保持著愛心，愛一切眾生。人愛我，我愛他不難；人恨我，我愛他，這才叫真正功夫，真正的德行，真正的學問。造五逆十惡罪業的眾生，我還是真誠、平等的愛他，因為我知道他有佛性，《三字經》第一句說：「人之初，性本善。」我知道他的性本善，他的真心、他的真性是本善，我尊敬他，我愛他。他染上一些不良習氣，那不是真的，那個可以改的。所以只要一念回頭，他就是善人，恢復到他本來。這些道理、事實真相不能不知道。了凡先生接著說：
【又聞謗而不怒】
若無其事。
【雖讒焰熏天，如舉火焚空，終將自息。】
我從年輕的時候學到了，我懂得，我明了。好象是在去年，悟道法師把台灣一些報紙、雜志傳真給我，寫了一封信給我。這都是台灣一些出家人，指著我的名字毀謗我、侮辱我。說我提倡《無量壽經》會集本，是很大的罪過，誤導許許多多念佛人，長篇累牍的文章寫在那裡。悟道法師要找一批同學，要寫文章來反駁。我立刻打電話告訴他：「隨他去罵，一句話都不要說。」為什麼？他罵累了就不罵了。與我不相干！他寫文章隨他寫，他總會有寫累的一天，我們一絲毫反應都沒有。悟道師忍著氣，好！聽話，我們就不理他。現在不就沒有了嗎？這個罵人要知道，兩個人愈罵愈起勁；如果一個人罵，一個人不吭氣，到最後他罵累了，他自然就不罵了。這個人坐在這裡很舒服，在這裡做什麼？在聽唱歌。哪個人高，哪個人低？旁觀的人說：「某人有修養，某人風度很差。」由人批評，我們何必說一句話？何況罵人好累，發脾氣對身體的傷害非常嚴重，發一次脾氣，許哲居士講：「三天都不能恢復。」你為什麼要發脾氣？他罵你，你很難過；他罵別人，你為什麼不難過？他罵我「淨空」，淨空是假名，很多人都可以叫淨空，我何必要接受？人家罵你，你就接受，你傻，你愚癡！你聽了，像他罵別人一樣，與我不相干，心平氣和。這個冤就化解，對我誤會也化解了，不要去理他。打架，也是如此。兩個人愈打愈起勁；如果一個人打，一個人不還手，那個打的人打幾下，他就下不了台，再打，人家不還手，不打自己又難看。這個方法對於喜歡打架的人很有效果，我都用過。我在年輕的時候，遇到一些朋友發脾氣了，他打我，我不還手，他把我推倒，我就倒在地下不起來。旁邊人看到，他在那裡很難看下不了台，要打，打不下手，不打，好象也沒有辦法收回，我這招很高明。所以不要跟人爭，一定要保持好的友誼，這種過失、錯誤，希望把這個時間縮短，友誼要恆久、要常久。這是做人的道理。幫助自己，成就別人。所以，一切讒言自己會消失，不必我們去辯駁，愈辯愈黑，不能辯駁，自然的化解了，這個好！今天我們就講到此地。