（一）立命之學

了凡四訓（第四卷）
——2001/4/16、檔名：19-16-04
諸位同學，大家好！昨天講到雲谷禅師教導了凡先生要改過自新，這就是所說的義理之身。今天我們接著看：
【夫血肉之身，尚然有數；義理之身，豈不能格天？】
『血肉之身』，是我們現在這個身體。這個身體因為沒有辦法離開妄想分別執著，因此都落在數裡頭，所以用術數能夠推斷你的一生吉凶禍福。如果人要想超越命數，要從心理上做一個改變，把從前不善的觀念、行為都能夠改正過來，與義理相應，這個身就稱為『義理之身』；在佛法裡面講願力。血肉之身是業力，業力變現的。如果我們的願力大過業力，在佛法裡面就叫做乘願再來。這裡面我們必須要了解，那就是血肉之身沒有離開自私自利，義理之身是大公無私，不再為自己的利益著想。生在這個世間，這個身體是為社會、為人民、為眾生服務造福的一個工具，跟自己的業力完全脫離關系，這個身就稱為義理之身，這個身就稱為乘願再來。眾生有福，這個身在這個世間就會常住，眾生沒有福報，這個身自然就捨離；換句話說，佛家常講的了生死、出三界，就是這個意思。下面他引古書作證：
【太甲曰：天作孽，猶可違。】
這是假設的。這是天然的災害，『猶可違』是可以避免。我們今天講自然的災害，是可以避免的，是可以挽回的，這個道理很深。
【自作孽，不可活。】
那是無可挽回，無可避免。這個話的意思很深，自然災害為什麼說可以避免？現在人懂得這個道理的人不多了。聖人告訴我們，佛菩薩在經典上告訴我們，「依報隨著正報轉」，依報就是自然環境，自然環境也是隨著人心來轉。如果這個社會人心善良、淳樸，我們居住的環境它就轉好，所謂是風調雨順，國泰民安。不僅僅是人為的災害是人造的，自然的災害也人造的。在佛法裡面講，一個是共業，一個是別業。共業是大家共同來造作的，這就變成自然災害。個人所造作的，那就變成個人的吉凶禍福。所以個人自己造孽，這是無法避免的。社會大眾共同造的業，我有辦法避免，我有辦法挽回。這是真理，這是事實的真相。又引《詩經》兩句話說：
【詩雲：永言配命，自求多福。】
這兩句話，『永言』就是常說，古聖先賢常說；『配命』，意思就是說與上天的心相應，人心同天心。天是什麼心？天到底在哪裡？這不是一個有形的，實在講是個無形的，是個抽象的，所謂是「上天有好生之德」。天心是愛心，無私的愛心；天心是公平的愛心，平等的愛心。如果我們自己能夠修養，把自己的心願提升到大公無私，平等的對待一切人、一切事、一切物，這就是「永言配命」的意思。當然，福在其中；不求，福報也現前。這個意思諸位細細去想。下面雲谷禅師說：
【孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，猶可得而違也。】
天作之孽，這是你過去生中造的，你造的不善業，所以你這一生當中沒有功名的分，你也不會有兒子。這是你過去生中所造的，可以避免，可以挽回。怎麼樣挽回？
【汝今擴充德性】
我改過自新。
【力行善事，多積陰德。】
什麼叫『陰德』？做好事不要讓人知道，這叫陰德。陰德報得厚。做一點點好事，人家都知道，像現在的新聞媒體來表揚、來贊歎，把你向社會廣大群眾去介紹，這也是福，這個福立刻就報掉，很可惜！所以真正做好事的人，不要讓人知道。如果做好事，一定要有媒體介紹，要報章上能夠看到，這不是真的好事。你這個心還沒有離開名聞利養，你不是真心，你這個善是假善、是偽善，不是真善。真善，何必讓人知道？媒體來報導，應當盡量避免，這樣才好。古時候，真正大德大能的人，所謂是韬光養晦，隱居在深山裡頭，沒有人知道，於是他的德愈積愈厚。到機緣成熟的時候，被人發現，他能為國家、為民族建功立業。這裡面含藏著許許多多的學問，這些我們都要深思，我們都要會學。
【此自己所作之福也，安得而不受享乎？】
自己造的福，自己當然都受到。接著大師又引用《易經》上的話說：
【易為君子謀，趨吉避凶。】
引用這兩句話，讓了凡先生加強信心。
【若言天命有常，吉何可趨，凶何可避？】
這個話說得好。如果說命運是一定的，不能改變，《易經》這一句話就講不通。換句話說，《易經》這兩句話告訴我們，命運這樁事情活活潑潑。我們每天起心動念，善念就增福，福就加了一分，惡念就減了一分。每天我們起心動念、言語造作就是加減乘除，天天都有加減乘除。為什麼世間人命運都被人算定？他加減乘除的幅度不大，沒有離開他的中線太遠，所以就算得很准。如果加減乘除幅度很大，他命運就不准了。前面所說，大善之人命運拘束不住他，大惡之人命運也拘束不住他，那就是加減乘除的幅度大。他有大善，禍會變成福，他有大惡，福會變成禍，道理在此地。
【開章第一義，便說：積善之家，必有余慶。汝信得及否？】
這些書，了凡先生平常念得很熟；念得很熟，意思不能說不懂，但是了解得不夠深。換句話說，讀那些古聖先賢的書，自己沒有辦法用在生活上，無法落實在生活、工作、處事待人接物，所以他的命運一絲毫不能夠更改。雲谷禅師這一提示，他明白了。了凡先生說：
【余信其言，拜而受教。】
雲谷禅師這一番話，把了凡先生點醒了。命運確實是自己造的，自己可以改變，一定要懂得自求多福。我們學佛，有很多人問我，他說：法師，你為什麼要學佛？我的答復很簡單：我學佛的目的很單純，提升自己的境界，這是從果報上說；從因上說，提升自己的德行。積功累德是修因，因好，果當然殊勝。業因果報，到你自己能夠覺察出來的時候，你就非常歡喜，佛家常講「常生歡喜心」。這一生都生活在歡喜當中，這個多快樂！心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有執著、沒有煩惱，這叫得大自在。經論裡頭常講「常生歡喜心」，一生生活在感恩的世界裡，這是多麼幸福！我是為了這個才學佛的。其實，這是早年老師教導的。我在學佛之前愛好哲學，我的老師方東美先生，他告訴我：佛學是哲學裡頭的精華，哲學裡頭的最高峰，「學佛是人生最高的享受」。我被他這句話打動了，所以認真學習。我出家，剃頭之後再去看他老人家，他非常歡喜。他說：你的路走對了，我跟你說說，沒想到你真干。所以確確實實得到老師的指引，我也像了凡先生一樣，「余信其言，拜而受教」。方東美先生把佛法介紹給我，章嘉大師替我奠定根基，李炳南老居士用十年的時間把我培養起來。一生得到受用，得到快樂，得到自在。
了凡先生明白了，覺悟了，下面真干。
【因將往日之罪】
過去所做的種種罪惡的事情，種種過錯。
【佛前盡情發露】
『發露』，一絲毫隱瞞都沒有，完全說出來。
【為疏一通】
『疏』是文章。就是自己下定決心要改過自新，寫一篇文章，求佛菩薩為我做證明，用意在此地。
【先求登科】
他命裡頭沒有功名，先求。『登科』，先求考中舉人。他命裡頭只有秀才，秀才到最高的只是貢生，所以他沒有科第；用現在的話說，他沒有學位。
【誓行善事三千條，以報天地祖宗之德。】
就真正開始斷惡修善，發了這樣的大心，這個很難得。雲谷禅師看到，當然歡喜，汝子可教。雖然這個時候袁了凡先生已經三十五歲，能夠真正回頭，斷惡向善。
在明朝那個時候，「功過格」很流行。我們在歷史上看到，許許多多的有成就的偉人，都曾經用功過格這個方法，來檢點自己的過失。
【雲谷出功過格示余，令所行之事，逐日登記；善則記數，惡則退除。且教持准提咒，以期必驗。】
了凡先生，真的，他是凡夫，他是初學，而且根性不是上根利智，可以說是中下根性的人，所以雲谷禅師就用「功過格」來幫助他。功過格，現在在台灣、在香港，也都有流通，都可以能夠找得到，我們過去也曾經翻印過。每天登記，每天做的好事，自己記下來。每天做的過失，反省過失，過失也要記下來。善惡對比，我這一天到底是善多還是惡多？開頭做的時候，一定善惡混雜，可能是惡多過於善，自己的警覺就提高。天天認真努力去改，希望改到有一天，功過格一打開是純善無惡，你就成功了。這是教他從事上去改，這個方法不是一個高明的方法，但是對普通人來講是非常有效果的方法。
又教他持「准提咒」。佛法裡面，參禅、持咒、念佛，方法雖然不同，目標、功效完全是一樣的，收心。一般人不可能沒有妄念，只有佛菩薩、大修行人沒有妄念，妄念對我們的傷害非常之大，我們要知道。妄念，不但破壞我們的清淨心，對我們的身體健康也產生不良的效果。我們看看釋迦牟尼佛當年在世，一天吃一餐，日中一食，而且吃得很簡單、吃得很少，我們現在人想「這營養怎麼夠」？我們不明白道理，真正道理搞清楚，恍然大悟，原來營養是我們體能的補充。
身體就像一個機器一樣，這個機器二十四小時都在運作，睡覺的時候也沒有停止，心髒還是在跳動，脈搏在跳動，血液在循環；需要有能量，飲食是能量的補充，像汽車一樣要加油。但是車我們懂得，有耗油的車，有省油的車。我們身體也一樣，身體對於能量的消耗，有耗能量的，有省能量的。能量到底消耗到哪裡去？現在我們真搞清楚，百分之九十五消耗在妄念上。這才明了，為什麼修行人一天吃一餐可以？他心清淨，他妄念少，他消耗能量就少，身體健康。凡夫妄想多、雜念多，每天補充三次還不夠，還要吃消夜、吃點心，一天到晚都在補充，他消耗得太多。消耗太多，於身體決定有不良的影響。所以你要想保持身體的健康，要減少妄念。妄念減少了，你的飲食自然就減少。最健康的身體是不要飲食，為什麼？飲食再少，也沒有辦法完全做到沒有污染。沒有飲食，那就決定沒有污染，你的身體才真正健康。所以多吃東西不是好事情，多吃東西，髒的東西不能排盡，你身體器官的污染機會比別人多；在現在講，你生病的機會多。古人說「病從口入，禍從口出」，這個話一點都不錯。
教人念咒，念咒就是修清淨心。人決定有雜念，你把念頭集中在咒上，你的雜念就沒有，用一個念頭取代一切妄念，道理在此地；效果非常顯著。所以你用參究的方法行，用念咒的方法行，用念佛的方法也行，方法很多很多，佛家常講八萬四千法門。法是方法，門是門徑，方法、門道太多太多了，你可以選擇用一、兩種，幫助你攝心，幫助你把妄想打掉。心地清淨，智慧就現前，真心就現前。這是一種修行的手段與方法。雲谷禅師教他念准提咒，又告訴他說：
【語余曰：符箓家有雲，不會書符，被鬼神笑。】
畫符念咒的專家常說：你不會畫符，被鬼神笑。鬼神不但跟你開玩笑，有時候還讓你受不了。這裡頭有秘傳。
【此有秘傳，只是不動念也。】
畫符、念咒、念佛，確實有異曲同工之妙。那就是方法形式不一樣，它的原理、目的完全相同，都是要用真心；就是你一個妄念都沒有，這個符就靈。
【執筆書符】
我們拿起筆來畫符。
【先把萬緣放下，一塵不起。】
你要把所有一切妄念統統放下，一念不生。
【從此念頭不動處，下一點，謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈。】
畫符，那個符靈不靈，你去看畫符的人。所以平常要練習，練得很熟。我們從小的時候，那是作小學生也喜歡畫符，天天在練，但是我們不懂這個原理。如果在畫符裡面還有個妄念，這符就不靈。一定是這一道符，從一點下去，一道符畫完，沒有一個妄念，心是清淨的，這個符就靈。由此可知，念咒亦復如是。念的咒，這裡頭不能夾雜一個妄念；夾雜一個妄念，這個咒就不靈。由此可知，念神咒不容易，咒愈長愈難念。愈長，時間長很不容易沒有雜念。所以佛家常講，念經不如念咒，念咒不如念佛。為什麼？經比咒長，不打妄想難；咒也相當長，裡頭不打妄想也不容易；佛號短，「阿彌陀佛」這四個字。「阿彌陀佛」這四個字裡頭不夾雜一個妄念，這一句佛號就靈。一面念佛一面打妄想，這個佛號就不靈。所以這些方法都是攝心的，都是幫助我們達到清淨心。清淨心是真心，心裡頭有妄念，這個心叫妄心。妄心有生滅，真心不生不滅，真心裡頭沒有念，所以它沒有生滅。如何能夠把生滅斷掉，恢復到不生不滅？這是佛家修學功夫最高的目標，到不生不滅。這個道理，難得雲谷禅師為我們說出來。他下面說：
【凡祈天立命，都要從無思無慮處感格。】
『感格』就是求感應。於心性求感應，於上天求感應，都要用真誠心，所謂「誠則靈，不誠無物」。又說：
【孟子論立命之學】
立命之學，最早是孟子說的。
【而曰：夭壽不貳。夫夭與壽，至貳者也。當其不動念時，孰為夭，孰為壽？】
孟子這個話說得高明。『夭』是短命，『壽』是長壽。短命跟長壽是一不是二，這個話一般人聽不懂。短命跟長壽差別太大了，怎麼是一不是二？我們因為看到是二，看到是差別太大，我們用什麼心去看？分別心去看，執著心去看，所以把它看成二。如果你的心不動，你的心裡頭一個念頭都沒有，長壽跟短命確實是一不是二。為什麼？沒有分別。有分別，才有二、三。沒有分別，哪有二、三？
什麼人不分別？聖人沒有分別心，佛陀沒有分別心，菩薩沒有分別心。凡夫有分別心，所以把世間一切法都變成對立，大跟小對立，長跟短對立，善跟惡對立，真跟妄對立，全部都變成對立。這個對立就是科學家所講的相對論，生活在相對的世間，這是虛妄的世間，《金剛經》上講的「夢幻泡影」，這不是宇宙人生真相。宇宙人生的真相叫「一真」，那就是說這裡頭決定沒有相對，這才是真的。有相對，不是真的。六道裡面是相對的，十法界裡頭還是相對的，到一真法界相對的就沒有了。我們講，相對沒有，是不是有絕對？絕對也沒有。絕對跟相對兩個互相建立的，相對沒有，絕對也沒有了。這個境界，佛經裡面講「不可思議」。「思」是思惟，你不能思，一思你就錯了。「議」是議論、說，也不能說，說就錯了；「開口便錯，動念皆乖」。那是真實的一真法界，那是真平等。
孟子說這些話，不簡單。他要不契入這個境界，他說不出來。所以孔孟雖然跟佛法沒有接觸到，要用佛法的標准來看孔子、孟子，他們也是大菩薩，也不是普通人。他們的言論，他們的觀察，在佛法裡面講，大乘圓教七地菩薩以上的境界。
【細分之】
那就是把它推廣。
【豐歉不貳，然後可立貧富之命。】
『豐』是豐收，農夫今年豐收，收成好。『歉』是收成不好。收成多，豐富，今年可以過得富足。今年欠收，日子就過得很貧困。如果你能夠懂得「豐歉不貳」，那就是貧富不二，你就能立貧富之命。
【窮通不貳，然後可立貴賤之命。】
『窮』是處在困境，辦什麼事情都艱難困苦，不能成就。『通』是通達，想做事情助緣很多，非常順利。你要不懂這個道理，你就不能立貴賤之命。我們要問：世間有沒有貧富？有。有沒有貴賤？有。怎麼樣立命？貧者安於貧，富者安於富，貴者安於貴，賤者安於賤，各得其所，這叫立命。彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是真正知天命。所以這世間永遠是太平，社會決定不可能有動亂。為什麼？知命。這是學問，這是實學，真真實實的學問。接著說：
【夭壽不貳，然後可立生死之命。】
生死這個現象，在六道裡面都有。可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要你把這裡頭道理搞清楚、搞明白，你會不會貪生怕死？不會。生跟死是一樁事情，不是兩樁事情。通達的人，對於捨身受身，像生死這樁事情，就像我們一個人脫衣服、換衣服一樣。我們把衣服比喻做身體，這個衣服穿的時間久了，髒了、破了，我自然把它脫掉。脫掉，這個身就不要了；再換一件衣服，就換一個身。所以生死，捨身受身就像換衣服一樣。在這裡面，我們必須要注意到，這個衣服愈換愈漂亮，好！如果愈換愈差，那就不好了。如果一個人作惡多端，他這個身體捨掉，來生再得個身體，比這個身體差。畜生身，餓鬼身，地獄身，這個身相比我們是愈來愈不好看。如果這個人一生行善，好善積德，他這個身捨掉之後，他來生生天，天身比我們這個身莊嚴多了。他得菩薩身，得佛身，愈來愈莊嚴。你了解這個事實真相，懂得這個道理，你才真正肯斷惡修善。斷惡修善，雖然是利益別人，利人才是真正利己，這是真理。損人決定害己，世間人常講「損人利己」，這個話說得有弊病，損人決定害己。你利己是眼前得一點小利益，可是幾十年之後，你死了之後，你變餓鬼、畜生、地獄，那真正叫害了自己，害慘了自己，到那個時候你後悔莫及。所以損人的事情決定不能做，真正聰明人、明白人，決定做利益一切眾生的事情。
文人，從事於文化教育事業的人，我們今天看到，許多出版的東西，有很多人送書、送東西給我看，我第一個要看版權頁，版權頁上寫「版權所有，翻印必究」，這本書我不看。我為什麼不看？因為我想他寫不出什麼好東西。因為他的心很自私，他沒有利益大眾的意願，我不願意浪費我的時間、精神，所以我不看他的。後面要印的是「歡迎翻印，功德無量」，這個書我會仔細從頭看到尾。為什麼？他的心量大，他沒有自私自利的念頭。這個人是好人，這個人是善人，他的東西一定可以讀。所以我讀東西跟一般人不一樣。我自己的，像這些年來，講經的錄像帶、錄音帶數量很多，估計總有幾千種，書籍也有不少，我完全沒有版權，歡迎翻印，歡迎流通。人家能夠流通，翻印我的，我很感激，他總算看得起我。他要看不起我，他為什麼花那麼多錢去干這個事情？我又何必要限制別人，不可以翻印、不可以流通，那我們幫助眾生破迷開悟、離苦得樂這個意願永遠達不到。所以我們完全沒有版權，而且歡迎別人拷貝翻印流通。
因此對於生死這樁事情，參透了，看透了，知道這個事實真相，所以貪生怕死的念頭沒有了。無論在什麼時候，無論什麼方式死亡，都會歡歡喜喜、高高興興。為什麼？知道這個身捨掉之後，馬上就換一個比現在這個身更好、更殊勝。我有信心，有把握。
【人生世間，惟死生為重，曰夭壽，則一切順逆皆該之矣。】
『該』是包括。只要能把這一關參透，所有一切相對的境界裡面，你都能得自在。一切順逆，順境、逆境，人事環境裡面善緣、惡緣，都包括在其中。包括在其中是什麼？不二，我們要入這個境界。我們在一生當中，免不了遭遇到有些人對我們好，照顧我們，這有恩惠；有些人對我們不滿，惡意毀謗、陷害、侮辱都有。我們用什麼心對待他？用感恩的心對待。對我好的人，我感激他，他對我許多幫助；對我不好的人，毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我也非常感激。感激他什麼？消我的業障，成就我的德行。也就是說，他用這個手段來對待我，看看我的心平不平靜，我還有沒有瞋恚心？如果我還有一念瞋恚，還有一念報復，我是凡夫，我的功夫沒有進步。他這樣一對我，等於說一考驗，我及格了。我對他沒有惡意、沒有報復念頭，不但沒有報復念頭，我感激他，我感恩他。
我的小佛堂，我們這些怨親債主對我很不好的人，我都給他供長生牌位，天天誦經拜佛給他祝福，不一樣。你怎麼樣陷害我，我還是祝福你，我把你看作佛菩薩沒有兩樣。你為什麼對我不好？你對我了解不夠。所以一切出自於誤會，何必要計較？計較，那是我的過失。我不計較，我感恩，我尊敬，你有遇到困難的時候需要我幫助，我會全心全力來幫助你。這是做人的道理，必須參透「不二法門」。
不二法門是佛家說的，我們從這個地方來看，孟子這些話來看，儒家也契入不二法門，儒佛是一不是二。然後我們再仔細觀察，世間許許多多宗教的典籍，在我心目當中全是不二法門。所以我學佛，我進入其它宗教的教堂，我禮拜，我恭敬，有許多人見到覺得奇怪。我說：一點都不奇怪，一切眾神是一不是二。好，今天我們講到此地。

了凡四訓（第五卷）
——2001/4/17、檔名：19-16-05
諸位同學，大家好！雲谷禅師接著說：
【至修身以俟之，乃積德祈天之事。曰修，則身有過惡，皆當治而去之。曰俟，則一毫觊觎，一毫將迎，皆當斬絕之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是實學。】
這一段話是講到修身。孟子所說『修身以俟之』這句話，是說自己要時時刻刻修養德行，乃至於『積德祈天之事』。「修」是修正的意思，這是屬於存養功夫，「身」有過失、有惡的行為，必須要把它永遠斷掉。「俟」是等待，所謂「水到渠成」。這裡面最忌諱的是不可以有一絲毫僥幸之心、非分之想，也不能讓心裡面的念頭亂起亂動，『將迎』就是念頭的起滅，都要把它斷絕，『皆當斬絕』，這是真正的功夫。果然到這個地位，那就完全恢復性德，這個境界在佛門裡面講，這是大菩薩的境界。『即此便是實學』，是實實在在的學問。孟子說得很好：「學問之道無他，求其放心而已矣。」「放心」是什麼？妄想、雜念、分別、執著，能夠把這些東西斷掉，這是真正的學問，這是完全能夠恢復到自性，恢復到本心。自性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，這是有求必應、有求必得真實的原理。原理真實，我們一定要有信心。真正肯依這個理論、方法來修學，哪有求不到的？世出世間法無一求不得的。下文又說：
【汝未能無心，但能持准提咒，無記無數，不令間斷，持得純熟，於持中不持，於不持中持。到得念頭不動，則靈驗矣。】
這個道理，誠則靈矣，誠則明矣。我們是凡夫，凡夫沒有能做到無心｜就是無念，凡夫都有念。如何把這個念頭控制住？如何把這個念頭消滅掉？那就要用方法。雲谷禅師教了凡是用持咒的方法。有人讀了這本書，聽了我講的這些話，回過頭來問我：「法師，我們要不要念准提咒？還是繼續念阿彌陀佛？」問這個話的人還不少，由此可知，學習不善用心，你沒有聽懂意思。前面不是跟你講過嗎？畫符、參禅、念咒、念佛異曲同工，方法、手段不一樣，目的、原理完全相同；他念准提咒，我們念阿彌陀佛。
但是底下這幾句話要記住，這是共同的原則。『無記無數』，這要看什麼樣的人，中上根性的人用這個方法行，中下根性的人最好是記數。所以我們用念珠，念珠做什麼？記數。一天一定要記多少數，這個樣子能夠把妄念消除，功夫能夠做到精進而不懈怠，這是初步功夫。諸位要記住，用上幾年之後，妄念少了，心地逐漸清淨了，你就不要記數了。為什麼？記數還是分心。這是在初學時候不得已的一個方法│記數，一天一定要念幾萬聲佛號，念五萬聲、念十萬聲，這是初步功夫。功夫純熟不記數，就是不分這個心了，佛號一句一句接著念下去，無記無數。這個樣子，你的心念念在佛號裡頭，妄念自然就不生了。所以，念佛的功夫貴在不懷疑、不間斷、不夾雜。功夫純熟，到『持中不持，不持中持』，這就是念跟不念合成一，念跟不念是一不是二，你就入了不二法門，你的功夫就念到家了。所以我們用念佛、念咒都是一樣，功夫有很多層次，自己一定要曉得。我們今天決定要用「記數」，記數是最低的功夫，從記數提升到「無記無數」，再提升到「持而不持，不持而持」，那是第三個境界。諸位明白這個道理，這個『靈驗』你自己會得到。靈驗的原理是「誠則靈」，靈是講感應；「誠則明」，明是講智慧現前。
雲谷禅師教導他的，到這裡告一個段落。下面就是講了凡先生他修持的經歷，如何將大師這一番開示完全落實在自己的思想、行為，這是真功夫，值得我們學習。
【余初號學海】
我們從他的「號」也能夠看出了凡之為人。他喜歡讀書，好學，但是習氣很重。「學海」，這個口氣很大，很明顯的，我們能夠覺察得出貢高我慢，他確實是這樣的人。
【是日改號了凡】
從這一天起，接受雲谷禅師教誨之後，他就改號『了凡』。他把他的號改了，不用「學海」兩個字，改作「了凡」；「了」是明了、了脫，「凡」是凡夫。
【蓋悟立命之說，而不欲落凡夫窠臼也。】
今天明白了，知道命運可以改造，「數」是可以能夠突破的，不願意再作凡夫，一心要想超越，所以把號改成「了凡」。
【從此而後，終日兢兢。便覺與前不同，前日只是悠悠放任，到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我，自能恬然容受。】
這個是修持功夫才得力的現象。我們自己要常常勘驗自己，要認真反省：「我今天這一天有沒有空過？」如果自己功夫不得力，這一天空過了。古時候諺語常講，光陰非常寶貴，「寸金難買寸光陰」，光陰一去不復回。真正成功的人，無論是世法是佛法，沒有不愛惜光陰的，沒有不珍惜光陰的，天天求精進，一天都不能夠空過，這種人決定有成就。了凡從這個時候才算是認真用功了。每天依照功過格做反省的功夫，所以每天戰戰兢兢。於是覺得跟從前不一樣，從前每天過日子是『悠悠放任』過去的，沒有留意到，現在感覺到自己有戰戰兢兢的功夫，有一點不同的氣象；時時刻刻能提醒自己，唯恐自己起惡念、說錯話、做錯事情，他有這個警惕的念頭了。
『常恐得罪天地鬼神』。這些跟我們生活在不同維次的空間，高維次的能夠看到低維次的，低維次的見不到高維次。譬如我們看到螞蟻、小的爬蟲，它們生活的空間是二度空間，我們生活在三度空間，我們了解它，它不了解我們。同樣道理，生活在四度空間、五度空間，是我們今天講的天地鬼神。有人問我：「天地鬼神真有嗎？」我也不跟他講真有、假有，我跟他講，因為他們現在學科學，他相信科學，「科學家說的不同維次空間的生物，就是中國古人、佛經裡面講的天地鬼神。他生活的空間維次比我們高，他知道我們，我們不知道他們。」所以，真的有，不是假的有。這些人，只要我們心地真誠、清淨，我們也能突破空間的界限，跟他往來、跟他溝通，不是做不到。
我們在三度空間，跟四度空間、五度空間打交道往來不是難事，更高維次空間的，那就不容易了。正如同我們是一個平民百姓，我們跟一個鄉長、裡長打交道很容易，常常見面；如果我們跟部長、跟總統打交道就難了。為什麼？他太高了，我們不容易見到他。跟這個道理一樣。所以，四度、五度空間跟我們近，就好象我們的鄉長、鄰長一樣，容易接近。像天神，天神有欲界天、色界天、無色界天，那個高了，我們跟他往來就不容易，那要更深的定功，普通的定功是做不到的，經上常講「甚深禅定」。在如來果地上，確確實實達到一念不生，清淨到極處，於是無量無邊的空間維次全部都突破了。所以他的生活空間就大了，太大了；虛空法界無所不知、無所不能。這一句話是實話，決不是贊歎，決不是誇大，實實在在的。
佛在經上告訴我們，他有這個能力，我們有沒有這個能力？佛說統統有。一切眾生個個都有這個能力，你現在沒有這個能力，是因為你現在有障礙。什麼障礙？妄想、分別、執著，這個障礙你自己。你只要能把這些東西放下，你的智慧現前，你的能力現前；也就是你有能力突破各種不同維次空間，天地鬼神你都跟他往來，都跟他見到了。我們今天雖然沒有能力，心還是動亂的，沒有能力突破，但是要知道，天地鬼神看得到我們。我們起心動念要想到他們在我們的身邊，於是惡念自然不敢起來，惡的行為自然會捨棄，達到斷惡修善、改過自新的效果。下面舉例子，「遇到有人憎恨我、討厭我，有人毀謗我」，在從前了凡先生遇到，是絕不甘心饒過人的，他決定有報復；現在他懂得了，不報復，心平了，能夠『恬然容受』，心量慢慢拓開了，可以包容，這是修持功夫得力了。
【到明年】
諸位要記住，他是三十五歲遇到雲谷禅師的，『明年』就是三十六歲。到明年。
【禮部考科舉】
『科舉』，這是禮部的考試。
【孔先生算該第三】
他參加這次考試，孔先生給他算命，他應該考第三名。
【忽考第一】
這就是他修持功夫改變了他的命運，他考第一名。
【其言不驗】
孔先生給他算的命，頭一次不應驗。
【而秋闱中式矣】
同一年秋天，這是去考舉人，他中了舉人。考中舉人，他命裡沒有的，這是改造命運效果非常明顯的應驗。諸位記住，一年！大凡改過自新，總是開頭那個心勇猛，我們佛門也常講，學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙，就沒有了。這是人的通病。了凡先生第一年可以說是很勇猛精進，以後也退步了。雖然退步，他的警覺心常常提醒，還是很努力，進步得很緩慢，不如頭一年，頭一年進步快速，往後進步緩慢。後面他有反省，這是他難得的地方。
【然行義未純】
他自己反省：我斷惡修善做得不純，夾雜太多了。
【檢身多誤】
檢討自己的行為，過誤很多。
【或見善而行之不勇】
知道是應當要認真努力去做的，可是做得不夠，沒有盡心。
【或救人而心常自疑，或身勉為善而口有過言，或醒時操持而醉後放逸。以過折功，日常虛度。】
這是他自己的反省。早年修行，這種現象可以說是正常的，每一個修行人都必須經歷的。不要灰心，不要害怕，不可以退轉，緩慢當中也要求進步就好。總是在進，進得不多，只要進就好。諸位要曉得，不進則退，那就可怕了。不可以說，「我今天沒有進步，但是也沒有退步」，實際上你已經退了。
【自己巳歲發願】
「己巳」是三十五歲，就是遇到雲谷大師之後，他就發願斷惡修善。
【直至己卯歲。歷十余年，而三千善行始完。】
發願做三千樁善事，整整十年，三十五歲到四十五歲，三千樁善事才完成。由此可知，三千善事是多麼難行。但是，他天天是在做；十年，三千六百天，平均算起來，他一天還做不到一樁善事，好在他天天在做。我們曉得這個事實真相，希望我們能夠比他更勇猛，至少一天做一樁善事，能夠做兩、三樁，那就更好了，天天不要間斷，我們的效果決定超過了凡先生。下面接著說：
【時方從李漸庵入關，未及回向。庚辰南還，始請性空、慧空諸上人，就東塔禅堂回向。遂起求子願，亦許行三千善事。辛巳生男天啟。】
這是敘述，他前面三千樁善事求功名，他考取了舉人，應驗了，但是用了十年時間，接著再許願行三千樁善事求兒子。很難得，他是四十六歲的時候，庚辰是四十六歲，回來之後，請性空、慧空這些出家法師在東塔禅堂回向，十年把三千樁善事做成功了。回向之後，他又求生子的這個願望，也「許行三千樁善事」。這個效驗也很快，到第二年，辛巳是第二年，了凡先生四十七歲生第一個兒子天啟。
【余行一事，隨以筆記。汝母不能書，每行一事，辄用鵝毛管，印一朱圈於歷日之上。】
因為斷惡修善有這麼好的效果，信心就增長，行善就愈懇切。換句話說，斷惡修善是愈來愈順利，效驗愈來愈顯著。他每天修持還是用功過格，記在功過格裡面。『汝母不能書』，這是說他的太太，太太不認識字，沒有念過書，做一件好事，她就用鵝毛管沾著朱砂，朱砂是紅色的，在日歷上印一個圈，這一天做了一樁好事，用這個方法來記。下面則舉例：
【或施食貧人】
這是好事情。看到貧苦的人，自己布施一點飲食給他。
【或買放生命】
『放生』是機緣，不要特意去買。每天到市場去買菜，看到很活潑的這些動物，買了之後它確實可以能活得下去，你就買；如果看它這個樣子，買下去放生它也不能活，那你就不必買。所以，每天遇到的時候就隨便買一點，買了之後就放生。像這樣的好事。
【一日有多至十余圈者】
可見得他做得很勤，很認真去做。
【至癸未八月，三千之數已滿。】
癸未年，了凡先生四十九歲，於前面庚辰發願到癸未四年。前面三千樁善事十年完成，第二次發願做三千樁善事四年就完成，可見得是愈做愈順利。
【復請性空輩，就家庭回向。】
他做得很如法，也很認真，按照規矩去做。這三千善事做好了，請法師這一次在家裡面回向，誦經回向。
【九月十三日】
這是同年九月十三日。
【復起求中進士願】
他的口味也愈來愈高了，這是希望『中進士』，「進士」在古時候是學位裡面最高的。
【許行善事一萬條。丙戌登第。】
「丙戌」，又過了四年，許這個願四年之後，果然登第，考中進士。這一年了凡先生五十二歲。
【授寶坻知縣】
中了進士之後，朝廷就分發他到寶坻縣去當知縣。他在寶坻任職的期間有七年，就是一五八六年到一五九二年，這七年他作寶坻知縣。上任之後，他說：
【余置空格一冊，名曰治心篇。晨起坐堂，家人攜付門役，置案上，所行善惡，纖悉必記。夜則設桌於庭，效趙閱道焚香告帝。】
了凡先生做得確實不錯，很認真，很如法。做了知縣之後，他就准備一個本子，這個本子是空格的，題名叫「治心篇」，對治心裡頭的惡念。每天早晨起來坐堂，「坐堂」就是現在講的上班，辦公的時候，他的隨從就把這個本子帶去，交給辦公室裡的人員，伺候他的這些人，把它放在辦公桌上，他每天所做的善惡，全部都記下來。晚上在庭院裡面設一個案桌，仿效趙閱道。趙閱道是宋朝時候人，宋仁宗的時候他作御史，為人公正無私，所以當時稱他作「鐵面御史」。他每天晚上都在庭院當中擺香案，向上帝祈禱，把自己一天所做的善惡都寫成疏文，好象報告上帝一樣。由此可知，這個人的大公無私，絕不隱諱自己的過失。也用這個方法斷惡修善，天天如此，這個很難得。換句話說，如果是見不得人的事情，不敢向上天說的事情，他決定不敢做。不但不敢做，念頭都不可以生。因此，他到晚年，斷惡修善的效果愈來愈殊勝。他說：
【汝母見所行不多，辄颦蹙曰：我前在家，相助為善，故三千之數得完。今許一萬，衙中無事可行，何時得圓滿乎？】
這是講天啟的母親，就是他太太，看到在這個縣衙裡面，「縣衙」相當於現在所講的縣政府，在縣政府裡面沒有什麼善事可做。從前在家裡面常常跟街坊鄰裡走動，做善事容易；現在做了官，知縣的夫人走到哪個地方都有人接待，換句話說，沒有機會給你做善事。於是她很憂愁、很憂慮：「你現在許做一萬樁善事，到什麼時候才能做得完？」這是提醒了凡先生，了凡先生聽了這個話也很懊惱。他有感應：
【夜間偶夢見一神人，余言善事難完之故。神曰：只減糧一節，萬行俱完矣。】
這是感應，心真誠就有感應。他晚上睡覺夢到一個神人，夢到一個天神，他就向天神說：我許做一萬樁善事，恐怕很難滿願。這個神人告訴他：你的善願已經圓滿了，就是減糧這一樁事情，『萬行俱完』，你就圓滿了。天神提醒他。確實有這樁事情，他下面說：
【蓋寶坻之田】
這就是田租。
【每畝二分三厘七毫】
他覺得這個田賦太重，他做了縣長之後，把這個田賦減輕了。
【余為區處，減至一分四厘六毫。委有此事。】
確實有這樁事情。這是他作縣長的時候做過這樁事情，夢中天神知道了。
【心頗驚疑】
這個事情，天神怎麼會曉得！告訴他：就這一樁事情，你一萬樁善事已經圓滿了。
【適幻余禅師自五台來，余以夢告知，且問此事宜信否？】
五台山的幻余禅師，他們相識多年，到寶坻跟他見了面。他就把夢中的事情向幻余禅師請教，並且問天神講的話可不可以相信。
【師曰：善心真切，即一行可當萬善。】
這是依據經典理論來說的。為什麼？『善心真切』，真心沒有分別，沒有執著。你今天講做三千樁善事、一萬樁善事、十萬樁善事，都是從分別執著裡頭變現的境界，你還是有范圍的。如果是真心去做，真心沒有界限，沒有分別，沒有執著，極小的善也遍虛空法界。很少人懂這個道理。所以菩薩極微細的善，那個小善他能變得無量無邊，變成大善。世間人往往像了凡先生，許一萬樁善事，做得那麼辛苦，小善。為什麼？你沒有脫離妄想分別執著。換句話說，有妄想分別執著，他行的善有量，有限量；如果離開妄想分別執著，他修的善極小的善都沒有限量，變成無量無邊。所以說『一行可當萬善』，這是對他講的。其實「一行」是無量無邊的大善，我們要懂得這個道理，所以拓開心量非常重要。我們在世間做的善事大小與自己心量有關系。心量愈大，小行變成大善；心量要是非常狹小，大行變成小善。這個道理不可以不懂。這兩句從理上講的，然後從事上說：
【況合縣減糧，萬民受福乎。】
你這一善，萬善就圓滿了。你能夠減收田賦，你這一縣的人，農民都受惠。你這一縣不只一萬個農夫，何況農夫他還有家口，他家裡頭還有父母、妻子、兒女，統統都受惠。你這一樁事情，所以說公門好修福。從前的人為什麼要希求科第？為什麼要希望去作官？作官容易修善。像平民，要想修一萬樁善事多麼艱難。你這個縣長，就一樁事情，你萬善就圓滿了，公門好修善。反過來，你要作惡也容易。如果你嫌這個田租太少了，我還要加重一點，多收一點稅。好了，你這一念就造成了萬惡。道理在此地，善惡就在這一念之間。
在古時候，只有作官的人有這個地位、有這個權勢，他容易，為惡、為善都方便、都容易。現在這個時代不一樣，現在這個時代修大善、造大惡，在許許多多行業裡頭都能做得到。而最容易做到的，無過於現在所講的娛樂界、影劇界、傳播公司，操作的這個權，超過帝王，超過國家的領袖。尤其是現在的衛星傳播、網絡傳播，如果我們傳播是正面的、善行的，能夠啟發眾生、廣大的群眾，讓他能夠覺悟，讓他能夠知道斷惡修善、積功累德，你這一個小時的播出，超過袁了凡先生的萬善。如果我們播映的節目是負面的，教導人殺盜YIN妄，你這一個小時的罪過，就是阿鼻地獄。由此可知，現在的人不必去求功名，不必要去做大官、掌大權，不必！哪一個行業裡面斷惡修善都比過去方便太多了。這是我們要懂得。現代的科技發達，在這一方面可以提供我們一些方便，但是這個方便有正面、有負面，我們必須要認識清楚，吉凶禍福確實是在我們一念之間。這個事情說清楚、說明白了，了凡先生也非常高興。
【吾即捐俸銀】
捐他的薪俸。
【請其就五台山齋僧一萬而回向之】
『齋僧』就是請出家人吃飯，供齋。這是好事情，請一萬個出家人來接受他的供養，以這個福來做回向。
【孔公算予五十三歲有厄】
孔先生給他算命，他的壽命只到五十三歲，五十三歲這一年他要死了。
【余未嘗祈壽】
他並沒有特別的求壽命、求長壽，他沒求。
【是歲竟無恙，今六十九矣。】
五十三歲這一年，他平平安安的度過，他沒有求壽命，今年他已經六十九歲。這個時候已經從寶坻知縣退休了，退下來了。從這一句我們就懂得，這四篇文章是六十九歲時候寫的，教導他的兒子天啟。
【書曰：天難谌，命靡常。又雲：惟命不於常。皆非诳語。】
這是引用《書經》裡面說，「天道難信」，為什麼？「以其命之不常」，也就是說，定數是會變的，不是恆常的。又說『惟命不於常』，天命無常，修德為要。這些話都是真實話，決定不是妄語。
【吾於是而知，凡稱禍福自己求之者，乃聖賢之言；若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。】
他對於這個道理搞清楚、搞明白了。於是要接受聖人的教誨，自己要知道改造命運，要知道主宰自己的命運，這個人是英雄豪傑。決定不能跟一般凡人一樣，一生聽命運的主宰，那就大錯特錯了。尤其不能造作罪業，造作罪業損自己的福，折自己的壽，這是愚癡到極處。縱然你是大富大貴，你的富貴可以久享，因為你造作不善，你的福折了，壽也折了，這是世間很愚癡的人。因此，人不能不受教育，尤其不能不受聖賢的教育，唯有受聖賢教育才能夠明理，才能夠改造自己的命運，提升自己的境界。今天就講到此地。

了凡四訓（第六卷）
——2001/4/17、檔名：19-16-06
諸位同學，大家好！上一次講到了凡先生，孔先生算他五十三歲有災難，這一年他平安的度過了。對他兒子講，總結：凡是禍福自己求的，這是聖賢人的教誨；如果講禍福是命中注定的，這是一般世俗之論，是不可靠的。接著告訴他的兒子：
【汝之命未知若何】
你的命不知道究竟如何？
【即命當榮顯，常作落寞想。】
即使你命中有富貴榮華，但是自己要常常當作不得意的想法。
【實時當順利，常作拂逆想。】
就是做事情很順利，還是當作不稱心的想法。
【即眼前足食，常作貧寠想。即人相愛敬，常作恐懼想。即家世望重，常作卑下想。即學問頗優，常作淺陋想。】
這些教他兒子要學謙虛。《易經》裡面說的，六爻皆吉只有一個「謙」卦。《書經》裡面說得更好，「滿招損，謙受益。」一個人無論在什麼樣的環境，好的環境也好，不好的環境也好，都要謙虛，萬萬不可以傲慢。這一段話意義非常深刻。然後教他：
【遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆。上思報國之恩，下思造家之福。外思濟人之急，內思閒己之邪。】
這六個「思」就是「想」，你要常常這樣想法，這六條確實就是佛法裡面講的「正思惟」。人不能沒有正確的思想，正確的思想，這六條是標准。第一個，要常常想到光大祖宗之德，這一條是根本。我們的祖宗是誰？我們民族的祖宗，歷史上所記載的，從黃帝，堯、舜、禹、湯，文、武、周公，這是我們民族的祖宗。我們每一個家庭的祖宗，都是承襲古聖先賢道統而來的；這一句話，要用現代話來說，要常常想到發揚光大中華文化。這個文化歷史非常悠久，這個文化重視人與人之間的和睦相處，人與大自然、人與天地鬼神都應當互相尊重，互相敬愛，互助合作。要常常想念著，如何把祖宗之德落實在現代社會生活當中，能夠利益現前的社會大眾。
『近思蓋父母之愆』，這是說到近處。中國古聖先賢常常教導我們：「家丑不可外揚」。為什麼？家裡面有一些不善的事情，這也是難免的，如果常常說給外人聽，外面人對你這個家庭自然就輕視，甚至於引起他不善的企圖，來破壞你家庭和睦，諺語所謂「禍從口出」。家庭如是，社會也如此。今天社會為什麼會這樣的混亂？這個原因到底在哪裡？我們細細思惟，我們違背古聖先賢的教誨。古人所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們眼前吃了大虧！「老人言」是什麼？老人教給我們對社會、對人群應當「隱惡揚善」。看到別人不善的地方不說，絕不宣揚，也不把它放在心上；看到別人的好處，我們應當要贊揚。這種作法，使不善之人會感覺到自己慚愧，「我做惡事，人家都能夠包容，都能原諒我；我做一點小小的善事，人家表揚我、贊歎我」。能夠激發大眾的廉恥心，激發大眾的慚愧心，這個社會才會有安定，世界才會有和平。
現在我們眼前所看到的，在中國、在外國，看到的恰恰相反。現在這個社會是隱善揚惡，惡的事情特別加以報導，善的事情往往提都不提。這種作法，讓行善的人灰心，對那作惡的人是莫大的鼓勵；社會動亂、世局不安，其來有自。這是講到家庭，父母、兄弟有過失都要遮蓋。一味的遮蓋，也是錯誤的，必須要勸導，勸導父母、兄弟改惡向善。這個勸導只是在家裡頭，決不是在有外人在的這個場合當中；只要有外人在，我們決定是隱惡揚善。記住古人的教誨，這樣做就對了。
『上思報國之恩』，要常常想到報恩。佛教導學生「上報四重恩，下濟三途苦」，佛弟子天天念這個回向偈，雖然口念，但是沒有落實。所以我常說，不能把佛的教誨落實，我們用什麼回向？只是口頭上回向，沒有實質的德行做回向，這是自欺欺人，這是錯誤的。「四重恩」：第一個是父母之恩，第二個是老師之恩，第三個是國家之恩，第四個是眾生之恩。我們生活在世間，衣食住行都要仰賴大眾，人不能脫離人群獨立生活。人與人之間都有恩德，我們要常常懷念。怎麼報答？奉獻自己的智慧，奉獻自己的德能，為國家、為社會服務，這就是具體報恩的行為。
『下思造家之福』，這就是儒家教人「修身、齊家、治國、平天下」。「造家之福」，這是齊家，家裡頭要整整齊齊。整齊的標准是什麼？標准是「倫理」，倫理是一種天然的秩序。我們知道，社會有秩序，這個社會安定；國家有秩序，國家強盛；家庭有秩序，這個家庭一定興旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦聽，這是齊家天然的秩序，決不是孔老夫子制定的、古聖先賢制定的，那就錯了。人家制定的，我為什麼要跟著別人走，一般人講「被人家牽著鼻子走」？不是！孔老夫子絕不牽人鼻子走，釋迦牟尼佛也絕不為難人，他們所說的是自然之道。用佛家術語來說，就是自性裡頭，你的真心、你的本性本具的德能，本有的秩序，是天然的，是自然的，決不是人為的。我們要明白這個道理，然後才真正肯隨順聖賢的教誨。他之所以稱為大聖大賢，原因在哪裡？他並不是教我們永遠聽他的教誨，不是的。聽他教誨是初學的一個階段，到你學到一定的程度，你的境界提升了，「原來跟他一樣！」所以佛說：「一切眾生皆當作佛」，他們是平等的。《圓覺》、《華嚴》裡面說得更透徹，它說「一切眾生本來成佛」，比「應當成佛」更要親切！所以佛法是平等的；儒家講的，也是平等的；道家講的，還是平等的。古今中外大聖大賢所垂訓的教誨，無一不是清淨平等的，這個道理我們要細心去體會，要深入，才能得到真實的受用。
下面兩句，『外思濟人之急』，對外要常常想到眾生苦難的人多，特別是在這個時代，常常想到一些苦難之人，我們如何去幫助他。自己在生活方面一定要懂得節儉，「我能夠省一塊錢，我就能夠多幫助別人一塊錢；我在一天生活當中能夠省兩塊錢，我就能幫助別人兩塊錢」，要有這個心，要有這個願。遇到別人有困難、有急需的時候，就應當全心全力去援助。
『內思閒己之邪』，對自己、對內，「閒」是防范，就是一定要懂得防范邪知邪見。特別是在這個時代，這個時代大家都崇尚民主自由開放，這是世界潮流，無可厚非。過去，說這個話大概也有十年前了，我到新加坡講經，那個時候我還沒有長住新加坡，每年去一次，在那邊講一個月。演培法師，這是我的老朋友，有一天請我吃飯，問我，他說：「淨空法師，你是贊成君主獨裁，還是贊成民主？」我說：「我贊成君主。」他說：「你落伍了。」我說：「我並不落伍。」他問我為什麼。我說：「君主時代，皇帝，你說他有私心也可以，我們就不辯這個，有私心也好，他希望他的子子孫孫都作皇帝，一代一代傳下去，因此，他對於繼承人的教育就非常嚴格。這是好事情。如果他的繼承人，要是把事情做錯了，人民起義反抗，他的政權就被推翻了。所以我們在中國歷史上看到，開國的帝王培養繼承人是用最大的心血，去禮聘國家最優秀的人才，這個有學問、有德行的人輔導太子，希望將來成為一個聖王、賢王。他有責任在，他想得長久。民主政治不負責任，他在位，選上了，三、四年，下台，他就沒事了，他想得沒有這麼長遠。所以古時候帝王常常想自己的過失，如何改過自新，如何聽取大臣們的建議，很可愛！我讀了這些書，非常尊敬。所以我一生贊成君主專制，我不贊成民主。
中國的革命，我非常佩服孫中山先生，他的思想確實是集東西方的精華。他雖然推翻了專制，他主張一黨專政，這就是結合東西方文化的精華。他知道君主的長處，也知道君主的缺點，他懂得西方民主的優點，也知道民主的缺點，所以想出來一黨專政，這是非常高明的一個見解。因為過去皇帝是一家人，政權是在一個家族，這是君主制度的一個缺點。一黨專政，這個黨就不是一個家族了，集合全國的精華，有道德、有學問的人組成一個政黨來管理這個國家；黨內就有民主，專制就負責任。
負責任裡頭最重要的一條，就是要提倡正知正見，防范邪知邪見。一定要提倡倫理道德的教育，才能夠防范邪知邪見；如果沒有正知正見，邪知邪見決定不能防范。今天全世界許許多多地方，邪知邪見充斥社會，這個不得了，這是社會動亂的根源，災禍的根源。我最近這三年住在新加坡，我對新加坡政府很佩服，他們對於人民是個負責任的政府。我最初到新加坡講經，受嚴格的監督。我們去講的經本要報備，所講的內容也要報備，經過審查，他許可了，我們才能夠開講。聽說我們講經的時候，每一堂課政府都有便衣人員在監聽。如果說的是邪知邪見，破壞社會的團結，破壞種族的團結，造謠生事，立刻就禁止。這好事情！現在一般講民主的，「這個言論不自由，出版不自由。」諸位要曉得，言論自由、出版自由決定造成社會動亂，那就是邪知邪見沒有人防范。中國這個民族能夠綿延到今天，還沒有被滅亡，我覺得這是歷代帝王保護人民的正知正見，這個功德大！「防范邪知邪見在社會上流行」，這一點現在能見到的人愈來愈少了。所以我分析給演培法師聽，演培法師聽到最後，也不得不點頭。這裡提出六個思惟的綱領，這是正知正見的思惟。下面了凡先生接著說：
【務要日日知非，日日改過。一日不知非，即一日安於自是。一日無過可改，即一日無步可進。】
這個話對我們來講，比什麼都重要！佛門裡面常常講「開悟」，有人問我：「什麼叫開悟？」我告訴他：「你知道你自己的過失，你就開悟了。你能把你自己的過失改正過來，這叫真修行。」『務要』是務必要，非要不可。天天去檢點、去反省，把自己的過失找出來。學佛的同學們最重要的是早晚功課，早晚功課不是念給佛菩薩聽的，不著重形式。早課的用意在提醒自己，希望這一天處事待人接物，不要忘記佛陀的教誨，早課用意在此地。晚課是反省，反省我今天一天對人、對事、對物，有哪些做的是對的、正確的，有哪些是做錯？晚課是反省。做對了的，明天繼續要保持，做錯了的，明天一定要改正，這個早晚課做得就有功德了。決不是敲著木魚念著經，念給佛菩薩聽，早晨念一遍，晚上念一遍，跟自己的思想、言行毫不相關，這樣做早晚課，不但沒有功德，造罪業！造什麼罪業？佛菩薩又不在面前，你頂多塑一個像或者畫一個像；對著塑像、畫像，你都忍心早晨去騙它一次，晚上又騙它一次，你這個心太殘忍了，這是莫大的罪過。今天學佛的人多，真正懂得佛法道理的人不多。特別希望同修們，要懂得早晚課之精神、意義所在，就是此地講的『日日知非，日日改過』。一天不知道過失，你就『安於自是』，自以為是，這是大病。一天沒有過可改，你就沒有辦法進步。不能進步，換句話說，你決定退步。
【天下聰明俊秀不少】
了凡先生後面這幾句話感歎！不是沒有聰明俊秀之才，有！
【所以德不加修，業不加廣者，只為因循二字，耽擱一生。】
這是給我們提出警告。為什麼這些人道德不能夠天天在增長？德業為什麼不能夠天天在擴張？都是『因循』兩個字害了。「因循」是什麼意思？就是現在講馬馬虎虎，得過且過，沒有認真努力。在德學功業上，沒有認真努力去做。最後：
【雲谷禅師所授立命之說，乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之，毋自曠也。】
這是這一篇最後的結論。特別強調雲谷禅師教導他立命的學說，這種學說精純到極處，『至精』，『至邃』，「邃」是深，深到了極處；『至真、至正』，「真」是決定沒有虛妄，「正」是決定沒有絲毫的邪僻。他自己一生努力的修學，改造了命運。命裡沒有功名，他得功名；命裡沒有兒女，他得了兒子；命中只有五十三歲，他活到七十四歲，多活了二十一年。這是足以證明，雲谷禅師的教誨正確沒有錯誤。
了凡先生這幾篇文字，原來是教訓自己子孫後裔的。他的後代也不錯，知道這些寶貴的理論與方法，他不自私，他公諸大眾，希望社會大眾都能明了立命之學，都能夠改造自己的命運。我們這一個地區、這一個國家，乃至於擴展到這一個世界，人人都能夠依照這個教誨來修學，社會安定，世界和平，全世界的人民幸福。這是中國古聖先賢他們的心量，他們的德行。這一篇就介紹到此地。