現在很多人學佛，往往流於形式，喜歡聚會、趕法會，自己真修的少。有些同修，也不知道如何實修。或者，有些人知道一方面的佛理，有一些人知道另一方面的佛理，就互相攻擊。比如說，學密，學禅，學淨土的，就相互看不上。 也有些人用佛法武斷地評論社會上的現象，想去干涉。 所以大-寶-法-王基於這些情況，提出一個修行理念：閉住你的嘴，看住你的心，修好你的法。

這實在是和諸佛菩薩的教誨相一致的，不爭論，不干涉政府社會，不干涉別人， 不用佛法去要求別人，只管自己。為什麼？因為修行，只能是自己改變自己，成就自己，不可能由別人代替，佛是我們的老師，但佛也不能代替。
因果圖鑒裡說，自己吃飯自己飽，自己因果自己了。
普賢菩薩行願品裡，十大願望就有：用普賢願力普遍地觀察眾生，只要有眾生行善修行，菩薩立刻去度化他。有微善，也會去度化。而菩薩沒有說，眾生惡，怎麼辦？ 菩薩沒有看到世間的惡，沒有看到眾生的過失。只看到眾生的善，修行，功德，只看到正面的。
若真修行人，不見他人過，判斷一個人是不是真修行，就看他是不是老是在說別人的毛病，搞是非，如果是，就是打著學佛的名號，在搞貪嗔癡，是假修行。修行是修你的心，修正身口意。熱衷於印經，放生，搞法會，圖熱鬧，這是成不了佛了。
梁武帝建很多寺院，也印了大量經，達摩祖師說，毫無功德，做的這些事，跟成佛，沒有關系。
想成佛，想成就，得改造自己。改造身口意，這是功德。
如果一個人，一張嘴就是說，我哪裡錯了，我要改，這是真修行人，如果一開口就是指責別人，那根本不是修行人，假的。
俞淨意公也是這樣，不轉心，還是貪嗔癡，那沒用的。現在很多同修看起來也在做功課，也在努力做一些事。但是過去形成的看法，根本沒變。外在環境一合適，機緣一成熟，過去內心中的知見又出來了，所以每個人，都要過關的。過關的時候痛苦，但是有佛法支持。一旦明白了，過去了，這些習性就消失了。
每個人都要過關，這關不好過，很痛苦。修行，內在要發生化學反應，我們的知見已經形成了，自己的觀念很頑固，要改變，必須發生化學反應，通過化學反應，把三毒給化出去。
在道場裡，看到別人怎麼做，我們不想。如果我們不能真正認識到這是自己的問題，這一關，過不去。我們修行，還去總盯著別人，那是因為我們同樣有這樣的問題。如果你內心沒有這些毛病，你不會看到別人這些問題的。
閉住自己的嘴，看住自己的心，修好自己的法。所以這句話很對。苦修自己，哪裡顧得上管別人？
管別人，是成就後的事；現在管別人，毒害別人，毒害自己。
我們現在修行人，這個原則很重要：閉住自己的嘴，看住自己的心，修好你的法。建議大家都遵循這個原則來修行。