【又曰。先儒入敬法。曰整齊嚴肅。曰常惺惺。曰收斂不容一物。今日我輩胸中。勞勞攘攘。千萬物俱容在此豈止一物。若要免此。須是常惺惺。要惺惺。須是整齊嚴肅。三法又有次第。】

   這是高景逸先生又說的一段「先儒入敬法」，先儒是儒家的先賢，沒有一個不是講誠敬，格物、致知、誠意、正心的這種功夫。那麼怎麼入敬法？入到誠敬的方法是什麼樣的呢？底下講了三條：第一是「整齊嚴肅」，這是講我們居士所處的環境要整齊，像《弟子規》上講的"房室清，牆壁淨，幾案潔，筆硯正"，什麼事、什麼物都有條不紊、整整齊齊，用這個來把誠敬心給養起來。你一樣東西擺也擺得很正，不能亂，這就是整齊，擺的時候就是用誠敬心，如果我們隨隨便便，東西亂放亂丟，那誠敬心也給丟掉了。嚴肅是講我們自己的行為，容貌都要莊嚴，都要肅靜，不能有輕佻、浮躁的這些行為。孔子說："君子不重則不威"，一舉一動，一言一行都要穩重。怎麼穩重？緩慢就穩重，要急要快就沒有穩重，就沒有那種莊嚴肅穆。我們師父老人家講他學佛，佛法第一位老師章嘉大師，行為、言語都非常穩重緩慢，真是經上講，"那伽常在定，無有不定時"。
   那麼整齊嚴肅在日常生活當中要去落實、養成習慣，不用刻意，自然做到，你的誠敬心就養出來了。我們現在見到師父上人真是這樣，你進到他的房間，整整齊齊，什麼東西該擺什麼位置，他都自己很清楚，端端正正的、干干淨淨的，讓人看了就肅然起敬；辦起事來也是整整齊齊有條不紊，什麼事該先辦，什麼事該拖一步辦，知其先後，則近道矣，他就一件件事情，有條不紊。事情再多再忙都不亂，心總是安詳，總是穩重，待人說話言語不多，句句到位，不欣世語，樂在正論。你沒見他講廢話，講那些無聊的話，從來沒有；不講則已，一講都是警策人心，鼓勵人修學，勸人覺悟。
   第二「曰常惺惺」，惺惺就是覺醒的樣子，永遠保持覺醒、覺悟，不昏亂、不顛倒，這個也確實很不容易。一般人為什麼誠敬心會丟失呢？就是因為顛倒了、迷亂了，在境界上忘失了正念，貪嗔癡慢就起來了，邪思妄念就起來了。那我們要用念佛的方法來保住自己的覺悟，保住自己秒秒覺醒，不迷。怎麼保持呢？只要這句佛號能不斷，這就是保持，所以常惺惺就是淨念相繼。這句阿彌陀佛什麼時候斷了，什麼時候你迷了，忘失了正念了，忘失了正念，邪思妄念就插進來了。這樣練功夫，要下死功夫，真干，干上了三年你功夫就得力了，就能成片了，以後日子就好過了，你就不會再迷惑顛倒了，你不會再造惡業了。
   第三「收斂不容一物」，就是收心，這就是都攝六根，前面常惺惺是淨念相繼，這是大勢至菩薩念佛的要訣。心裡不容一物，不能想事，不能想人，不能想物，就是剛剛講的，腦子三不裝，不裝人、不裝事、不裝物，只裝阿彌陀佛，你的心就收住了。孟子講："學問之道無它，求其放心而已矣"，求其放心就是收斂身心，這是真實學問。
   「今日我輩胸中」，不要看別人就看自己吧，自己問問自己，我這心裡是不是「勞勞攘攘」，勞勞攘攘就是紛亂的樣子，心裡很亂，念頭很雜，不是昏沉就是掉舉。昏沉是什麼？精神提不起來，掉舉是妄念紛飛心定不下來。
   「心裡千萬物俱容在此」，心裡的東西太多了，何止千萬，豈止一物。所以我們為什麼精神、體力提不起來？就是因為心裡想的東西太多，耗精神，真要用功念佛的時候，就沒精神了，學習聖教的時候，精神就提不起來了，這是功夫沒到家。怎麼辦呢？那你也不能夠自己跟自己生氣，你還得要去練。
   「若要免此」，要免除這個毛病；「須是常惺惺」，必須要常常覺醒，提起正念，要有警覺心。特別是修道人，這一生要了生死，求生淨土，要知道輪回可怕，不能再搞輪回了，這一生要是我沒有往生淨土，我肯定要到三惡道去報到。印光大師當年就是這樣警策自己，他說："汝將死，快念佛，心不專一決墮地獄，惡鬼畜生尚難求，勿妄想人天福果。"我把印祖的這個話貼在床頭，我也是天天用它來警策自己，我自己知道這一生也造了不少地獄業，自己什麼時候要死？不知道，但是肯定要死的，沒有人是不死的。所以自己要死了，還不趕快念佛，還不猛然提起警覺，心要是不專一，自己的這個惡業肯定會讓我們下惡道，下地獄。
   師父老人家就告誡我們，尤其是像我這樣出家的，在家同修當然也有一份，我們是在家、出家都有護持正法的使命。佛法為什麼那麼衰微，那都是我們不肯真干，所以人家看不起佛法，我們當然有責任。所以我們沒有好好修，那就是什麼呢？佛法就會在我們身上滅了，我們是搞假的，不是搞真的，那就是參與滅佛法的工作。如果你真干，那你就是興佛法，那你一定能往生極樂，所以要有高度的警覺，這就是誠敬心，常想到我為眾生做一個什麼榜樣。
   「要惺惺。須是整齊嚴肅」，自己能夠保持覺醒，在日常每件事都要保持覺醒，所以你能夠事事物物都整齊，一言一行都有嚴肅，這就是惺惺，這就是覺醒，這就是沒有忘失正念，這就是修定，修慧。整齊嚴肅是持戒，收斂不容一物是修定，常惺惺就是開慧，戒定慧三學，你看高景逸先生講的跟佛法講的一樣，一切聖學都離不開戒定慧。
   「三法又有次第」，這個次第用佛法一說，大家就清楚了，基礎是戒，戒就是整齊嚴肅，有戒才能得定，你的心才能收得住。'收斂不容一物'是得定，常惺惺是開智慧了，這就是次第，因戒得定，因定開慧。但雖然說有次第，三者又不能分離，一而三，三而一，下手處從戒容易，當然也可以從定上下手，由定和戒兩個一起來做，開智慧那就是保持心裡要空，保持正念。戒定慧三學與念佛方法就可以統涉，你看你常念著這句佛號，你不會有邪思妄念，戒圓滿了，你心就定在佛號上，這就收斂不容一物，只容阿彌陀佛，其他都不容，心裡就是阿彌陀佛，定得到了。用這種清淨心，去待人處事接物，自然你能夠做到覺醒，不迷，你就有智慧，你不會迷惑。所以藕益大師，你看他講菩薩六度，就用一句佛號，真能念佛，不復起貪嗔癡就是大持戒，大禅定，大智慧，都是可以從念佛中得來。
   底下又說：
   【無欲故靜。有主則虛。此心學綱要。】
   所以儒家跟佛法講的異曲同工。「無欲」，就是心裡一切欲望都放下；無貪，貪是所有麻煩的根，把貪放下了，煩惱就沒有了，貪嗔癡慢疑，這些煩惱自然就化除，心就能靜，這個靜就是得定，得三昧。大學之道裡頭講，"知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而能後能慮，慮而後能得"，這就是修行提升的次第。知止就是無欲，心止在一處，不為這世間名聞利養，五欲六塵所動搖，不受誘惑，這就是知止，你就能得定了；定久了心就靜了，心靜一念不生，靜而後能安，就是三昧；安而後能慮，慮就是智慧現前了；慮而後能得，就是功德圓滿了。
   「有主則虛」，主就是心裡有主宰，念佛人心裡有一句佛號，佛號是我們的主宰，阿彌陀佛是我們的主宰。心裡只想阿彌陀佛什麼都不想就虛了，心就如虛空一樣，沒有任何煩惱，而能包容一切，智慧現前。這是心學的綱要，這個心學是儒家兩大學派之一，理學和心學。朱熹是理學的代表，王陽明先生心學的代表，當然兩者雖有不同，實際上都是可以圓融在一起的。心學最主要的主張，就是明本心，致良知，這跟佛法講的很相似，人人本來的心性是一塵不染，純淨純善。正因為是有業障，什麼業障呢？你的煩惱，你的邪思，你的妄念，你的欲望，把你的本心給覆蓋了，要把它們去除，本心就現前，你就能致良知了。良知是在待人處事接物當中就知道該怎麼做，不用人教你，這就是常惺惺，就是有智慧了。這智慧不是學來的，心性裡本有的，像六祖慧能大師，沒有文化，什麼都沒學，經典也沒讀過，他把自己的這些煩惱習氣斷除了，明本心了，自然致良知，所以他待人處事接物一點過失都沒有，人家不懂的問題來求教他，他都可以給人解答得很圓滿，還讓人開悟。所以心具足萬法，聖人之學就是一個心學而已，也就是明心。
   【宋程明道先生弟伊川。渡江舟幾覆。人皆驚懼。先生獨正襟危坐如常。問之曰。心存誠敬耳。】
   這是儒家聖賢的榜樣。北宋程明道先生，就是程颢，跟他的弟弟程頤人都稱為二程，兩位先生，兩兄弟。弟弟伊川先生，就是程頤，有一次渡江，坐著船，江上起了大風浪，這個船幾乎要翻了，船上的人都非常的害怕，恐懼，慌亂，這生死關頭，沒幾個人不慌亂的，只有程頤先生獨坐在船頭上，「正襟危坐」，依然是保持那種整齊嚴肅的樣子，一點都不亂，正襟就是他這個衣服都很整齊，危是直的意思，坐得很直。「如常」，平常他就是這樣，不是說在眾人面前他這樣，平常已經養成習慣，不是刻意，更不是造作，臨危不懼，在最危急的時候都不改他的威儀。
   結果後來，風浪就停了，想必是什麼呢？天地鬼神都被他感動。這江也有龍，龍王它興風作浪，看到這有一個真的修行人，大儒，他也會尊敬，於是就保護，佛門講護法神，就是因為它佩服你的道德，你的戒行，所以它來護持你。有人就問他，「問之曰」，問之，有人問他，你為什麼在這急難關頭，還是能夠這麼樣的安詳，這麼樣的誠敬，就是一點都不亂？他就回答說：「心存誠敬耳 」這個誠敬是真的。假如他有絲毫的造作、刻意、掩人耳目，在這種危難關頭，他肯定沒辦法能這樣安詳自在，這就是真正儒家修身的學問做的到家了。不管遇到什麼情形，顛沛流離的時候，有生命危險的時候，都不改他那種誠敬，平常不用功怎麼可能做得到。