尊敬的諸位法師、諸位大德同修，大家早上好！我們繼續來學習《無量壽經》中第三十五品，講世間苦因果。今天還有一小段就講完了，然後就轉入出世間因果，講第二十四品「三輩往生」。我們來看經文：

　　【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】

　　這是一個段落，這一段還是屬於五惡裡頭的第五惡，就是酒，飲酒之惡。昨天我們也講到飲酒之惡裡頭也包含著意地上的貪瞋癡三毒，所以這品經文講五惡，實際上也包含著十惡，就是十善業道的反面。身造作的殺生、偷盜、邪YIN，這是三惡；口造作的妄語、兩舌、惡口、绮語，這是第四種惡包含的；意上的貪、瞋、癡就屬於第五惡。所以這品經文五戒十善都包含在內，對我們修行非常重要，我們應該把這品經文當作戒律來要求自己。剛才我們念的這一段是第五惡的小結，也是屬於整個五惡的小結。

　　『天地之間，五道分明』，這是講到我們世間有五道，五道實際上就是六道，只是阿修羅道就沒有另外算，把阿修羅道歸入了天、人、畜生、餓鬼，這裡頭都有阿修羅。阿修羅實際上也稱為羅剎，他有福報，但是沒有德行，他好勇斗狠，喜歡爭斗，傲慢心很重，嫉妒心很重，雖然他也修福，但是他慈悲心不足，我執很嚴重，這種人修福到最後就變成阿修羅。舉個很簡單的例子，在佛門裡面要是修福，供養道場供養很多，但他好強爭勝，譬如說上香，他一定要上頭一支香，吃飯的時候他要坐上座，人家如果不給他安排好位置，他心裡就很生氣，福修得很多，但是煩惱也很重，所以將來的果報就變成阿修羅。六道裡面的阿修羅單獨做一道，是專指天道的阿修羅，天人是慈悲喜捨，阿修羅福報可以跟天人相媲美，但是德行不如天人，他常常要跟天人斗，就像《西游記》裡的孫悟空，他要自稱為「齊天大聖」，他要跟天公誓比高。

　　五道輪回，「分明」就是果報是很明顯的，行善必有善報，作惡必有惡報，所以『善惡報應，福禍相承』，如是因得如是果，善的因必然得樂的果報，惡的因必定得苦報，禍和福隨著我們的作惡作善如影隨形、如響應聲，它是自然如是。一切眾生所做的善惡也不是很純的，行善的同時也會作惡，作惡的時候也會行善，善惡是夾雜、混雜在一起的，所以感得的福報和惡報也是互相摻雜，所以叫做禍福相承、苦樂相依。譬如說做好事，布施濟貧救苦，做這些好事一定要人尊重，如果人家不尊重，可能禮數上慢怠了你一點，你就會發脾氣，那是行善裡頭夾著惡。有沒有福報？會有福報，布施肯定有福報，你將來會得很多財富，可是財富裡頭又夾雜著煩惱。所以世間人有一句恭維話，說你福氣很大。你享福，後頭也有氣，你又有福又有氣。這是什麼？因為行善的同時裡頭夾雜著惡，他這個善的因不純，所以果報也不是完美的。我們希望我們的果報完美，那就要純善，不能夾雜著絲毫的惡，否則你的福氣就很大了。我們要福，不要有氣，這才好。『身自當之，無誰代者』，善惡果報都是自己來承當的，沒有人能夠替代你，即使是父子至親也沒辦法互相替代，各人走各人的路，各人承當自己的果報。

　　下面經文說，『善人行善，從樂入樂，從明入明』，善人所行的是善法，所以他得到的果報就是快樂，他幫助人，自己也能夠常受人幫助。他布施財，將來就有財富；布施法，將來就有智慧；布施無畏，就是解脫眾生的苦惱，就得健康長壽，這都是能夠帶來快樂的。不僅是快樂，而且愈來愈有智慧，這就是「明」，明是光明，代表智慧。當然在六道裡頭，即使是我們暫時得到了福報和智慧，但不是永恆不變的，六道的果報叫有漏的福報，它並不是永恆的。要想得到永恆的快樂、永恆的福報，那就要求生西方極樂世界，在極樂世界享受是永恆的。經上講「無有眾苦，但受諸樂」，你只有快樂，沒有痛苦。極樂世界的樂不是我們六道苦樂相對的樂，相對的樂就不是永恆不變，極樂是從清淨心中、從自性性德流露出來的，所以它不隨著這個緣而變化。而且在極樂世界得到永恆的大智慧、大光明，每一個極樂世界的菩薩都是心地清淨、慈悲、平等、快樂。這個境界我們六道裡面眾生連想都想像不出來，但是你只要能去，去了你就能得到。去並不難，底下我們講三輩往生，往生西方極樂世界要修什麼因你就曉得了，簡單的來說就是蕅益大師講的，你只要真信切願求生淨土，你就一定能往生。

　　我們這個世界，『惡人行惡』，種的是惡因，必定得的是惡的果報，所以就會有苦難，譬如說現世有貧窮、卑賤、苦惱。舉個例子，譬如一個官員，這是有一定福報的人，如果不好好做官，他假公肥私，甚至貪污受賄，被檢舉揭發，被雙規，锒铛入獄了，他的地位、他的財富立刻就被削掉，他就變成貧窮、卑賤，人家都看不起他，他自己也非常苦惱。現世就有苦，如果不能回頭，後頭果報是三途，所以『從苦入苦，從冥入冥』，因為在苦難當中比較難以學習正法，再加上可能自己愚昧，對於正法存著偏見，不相信正法、不相信因果，就變得愈來愈愚癡。「從冥入冥」，冥就是愚癡的果報，最後入幽冥界內，就是到三途裡頭受苦。地獄就是沒有天日，餓鬼也是，終日終年見不到太陽，都是幽暗的境界。如果是在地獄裡面，還會有互相的殘殺，不光是地獄裡面的鬼卒、牛頭馬面要殺你，地獄裡頭眾生之間都會互相殘害。為什麼會互相殘害？因為太苦了，苦就會生瞋，瞋恨心起來，見誰都不順眼，所以就報復、殺害。這種事情我們實際上都能看得到，像我們去放生的時候，買了一籠的麻雀，如果是太擠，在運輸過程中，這些麻雀你擠我、我擠你，它們之間就互相的斗，互相的用嘴來啄對方，等到我們到放生的地方打開籠子門，有一些麻雀可能已經死在籠中。就是畜生之間，它們因為苦，逼惱身心，就會互相的傷害。人與人之間也是這樣，真的有苦難了，互相之間都會殘害，譬如說在饑荒年當中都有人吃人的現象。這些我們人間就能看到，所以就能想像得出在地獄裡頭的眾生那種苦。

　　『誰能知者』，這種苦難沒有人知道，只有佛知道，佛把十法界眾生的狀況看得很清楚，他給我們說出來，令我們能夠相信，斷惡修善，不要墮入這個苦報當中。可是下頭經文講，『教語開示，信行者少』，相信佛的人不多，不要說世間沒有皈依、沒有學佛的人，就說我們佛門弟子，真正信佛的人又有多少？過去我們師父出家兩年去受戒，受完戒，回來看望老師，老師還沒等他進門，就指著他說：你要信佛！你要信佛！我們師父很愕然，我還不信佛嗎？不信佛我怎麼能出家，我怎麼還會受戒？我還在佛學院教書，怎麼還說不信佛？然後老師告訴他，在佛門裡面，甚至有的老和尚一輩子出家，到老了還沒信佛。我們師父這才明白，原來信佛不是那麼簡單，如果我們沒有真正落實佛的教誨，就是還沒信佛。佛的教語開示，他的教誨我們有沒有做到？信了之後，一定有行。「信行者少」，你這樣想想，用這個標准，確實真信佛的人不多。

　　真信佛的人一定能夠放下自我，一切隨順佛陀的教誨，把自己錯誤的知見、錯誤的行為改正過來，這才是真信佛。皈依了，甚至受戒了，但是如果沒真正去改過自新，原來的習氣毛病一點都沒有改，這就是沒信佛。這沒信佛不僅沒有功德，還有罪業。什麼罪業？人家知道你是佛教徒，再看看你這個樣子，人家覺得信佛的就是這個樣子，不能學他，不能信佛。你看我們這是侮辱佛門了。侮辱佛門，你說這個罪有多大？所以學佛弟子要有使命感，我們學了佛，要感佛的恩、報佛的恩，要努力做眾生的好樣子。首先要有崇高的德行，把《弟子規》要做到、《太上感應篇》要做到、《十善業道》要做到，你才叫眾生的好樣子。你能夠做出好樣子，人家看到了才會佩服，因為佩服就會向你學習，你就是在度眾生。

　　『生死不休，惡道不絕』，這是講生死輪回沒有休止，我們自己都不知道輪回多久了，無量劫！釋迦牟尼佛說自己，過去沒成佛、還在六道裡輪回的時候，就做白狗，白狗做了多少世？他做了個比喻，把這些白狗的骨頭堆在一起，跟須彌山一樣高。就做一種狗，白狗，其他的狗種還不算，做一種狗的骨頭堆在一起，就像須彌山那麼高。你想想這生死輪回有多少次？在生死輪回當中，三惡道的時間待得最多，在人天道那是非常短暫，三惡道好像老家一樣，人天就好像出來旅游旅游、度度假，度幾天就回老家了，真的是這樣。佛比喻得人身之不易，像盲龜，在大海裡面一個盲的海龜，它好久好久才能把頭露出水面，浮在水面上吸一口氣，然後又沉下去。他說剛好盲龜頭露出來的時候可以有一個小圈，它一下子伸到那個小圈裡頭。在汪洋大海裡面，它又是盲的，這麼偶然的抬起來，把頭正好就伸到那圈子裡頭，你想那幾率有多小。所以它是比喻沉到海底下的機會，那是我們墮三惡道的機會；把頭露出來剛好伸到那個圈裡頭的機會，是比喻我們得到人天的機會，那是完全不成比例。我們這一生得到人身，那真是得之不易，我們要好好珍惜，要認真學佛，把握這一生的機會，要往生極樂世界，永脫輪回。往生極樂世界就永遠不再輪回，不僅出六道，出了十法界，極樂世界是一真法界，永不退轉，一生成佛。所以真正知道難，我們就要把握機會，清朝彭際清大居士講，遇到淨土法門是「無量劫來希有難逢之一日」，這好不容易總算遇到了，可千萬別錯過。佛都是在這裡提醒我們，生死不休，惡道就不會斷絕，地獄就離不開了。

　　『如是世人，難可具盡』，世間這樣的人、這樣的事非常難以說盡，就是講一言難盡，這些事情太多了。『故有自然三塗，無量苦惱』，因為世間人沒有停止作惡，沒有能夠了脫生死，所以就常在輪回，輪回之中自然就有三途，地獄、餓鬼、畜生，這是我們輪回時間最長的地方，無量的苦惱。我們在裡頭輾轉輪回，『世世累劫』，不知過多少世、多少劫了，都沒有出去過，『難得解脫』，不容易得到解脫。『痛不可言』，這種苦痛只有自己往生極樂世界以後才真正體會到，現在我們沒有宿命通，不知道過去世自己受過什麼苦。這還好，幸好沒有宿命通，如果你真的知道，記得起過去的苦，可能你天天晚上做惡夢。你看阿羅漢證果以後就有宿命通了，他能回憶起自己五百世的經歷，看到自己曾經墮地獄受的苦，身上都出血汗，不是冷汗是血汗，心有余悸。阿羅漢那是何等定力，都會這樣的震動。我們凡夫如果真的想得起過去在地獄的時候，恐怕立刻就精神分裂了。但是雖然想不起來，那肯定是事實，那種苦痛，在受的時候那是痛不可言。不要以為說我現在沒感覺，你有感覺的時候就悔之已晚了。我們再看最後一小節：

　　【如是五惡。五痛。五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】

　　這一段是總結整一品的經文。前面講的『五惡、五痛、五燒』，五個事情就是殺、盜、YIN、妄、酒這五惡，感受現世的痛報、來世的燒報，燒就是指地獄。這裡舉出比喻，『譬如大火，焚燒人身』，火燒身體那是痛苦萬分，這是比喻，實際上，在地獄裡面的苦比大火燒身體還要苦很多倍。曾經有一位阿羅漢他帶一些弟子修學，見到這些弟子不太精進，於是想了一個方法來告誡他們。有一天下大雨，就像我們這兩天似的，陰雨綿綿好幾天，旁邊樹林裡就有一些已經死了的樹木，被雨水已經浸透，這個師父就叫弟子們把這些濕透的木頭全部堆在一起，搞成了一個小山堆，然後給他們火柴、蠟燭，讓他們去點燃這一堆的木頭，怎麼點當然都點不燃，因為都濕透了，這木頭。然後師父說，你們知道嗎？陽間的火那個溫度不是很高，所以點不燃，我現在從地獄裡面取一顆火種出來給你們看看。他就用神通從地獄裡面取了一顆火種，把火種就放在這個濕透了的木材堆上，結果火種一放上去，整個木材堆一下子就燒成灰燼。大家都看呆了，這地獄裡頭的猛火不是人間的火可以比擬的，你要在地獄裡頭受那個火燒，那你就可想而知了。所以一定要精進修學，可不能墮地獄。

　　『若能自於其中一心制意』，在六道當中，我們雖然現在還沒有出離，但是已經發心出離，這很重要。如果不發心，你是出不去；發了心，就好像千年的暗室一下子忽然有亮光閃了一下，就能夠光明起來，雖然只是一下，但是也非常可貴。最重要的你要保持這種光明，怎麼保持？必須要修行，一心制意，制就是管制住自己，管住自己的意念、管住自己的心。因為我們一切的行為都是心做主宰的，你把自己的心管好了，行為就端正。我們的行為會有錯誤的時候，那就是我們的心有懈怠的時候，我們習氣就會現行。所以平常要每天反省檢點自己，要發現自己有什麼習氣毛病，今天一天下來，我做錯了什麼事情、說錯了什麼話、想錯了什麼東西，自己總要去檢點，這叫修行。你能發現自己的錯誤，這是開悟；能把錯誤改正過來，這就叫修行，修正錯誤的行為。我們對自己的習氣毛病，先從最主要的改起，抓住那個根本的煩惱，不要從枝枝末末，那太費時、太麻煩。像《了凡四訓》裡講，如人斬毒樹，要直斷其根，從根本上把它斷掉，那枝枝葉葉自然就死掉。如果你從枝葉上下手，一枝一枝的摘下來，摘到最後，那個根沒有動過，它還會長。所以修行人就是要真干，對自己的煩惱習氣毫不留情，要根斷。

　　『端身正念，言行相副』，身就是我們的行為造作，要端正，念頭要端正，就是身心都端正。儒家《大學》裡講，誠意正心才能夠修身。身就是行為，有錯誤的行為都是因為心沒正、意不誠。心為什麼不正？意為什麼不誠？都是因為物欲、煩惱沒放下。《大學》講「格物致知」，格物是什麼意思？把物欲、欲望格除，這叫格物；讓自己的良知現前，這叫致知，物欲把良知蓋覆住，放下物欲，你才能夠用你的良知。所以每天檢點是最重要，這就叫忏悔。古人修身，幾十年都在用檢點、反省的功夫。像春秋時期，跟孔子同時代的一位賢者叫蘧伯玉，他二十歲的時候就已經知道自己過去十九年的錯誤、毛病，所以他努力的改；到二十一歲反省在二十歲的時候還是有很多毛病習氣，又用功的改；二十二歲又想到二十一歲還是有毛病，就這樣一年一年，年復一年的改過自新；改到五十歲，回想自己過去四十九年，還是有毛病習氣沒有改干淨。古人那種勤奮用功，改過功夫是這樣用法，這就是真修行。

　　言行要相符合，就是言行如一，說話得算話，說到要做到，不能夠弄虛作假，不能夠自欺欺人。學佛最忌諱的就是自欺，自己騙自己，沒有認真的去斷煩惱，還縱容自己的煩惱，覺得現在不用那麼快改，以後還有時間，這就是自欺。我曾經聽說一位大學的教授，年富力強的時候，大概三、四十歲，就有人介紹他學佛，他說佛法是好，但是我現在還很年輕，先不要學佛，等到以後我退休再學，到老的時候再學。結果人家勸了他幾次，他都是這樣推搪，後來再去找他，發現他已經死了，沒有到老就已經一命嗚呼。所以古人講得好，人命無常，你也沒有跟閻羅王定合同，說我必須活到哪一年你才能拉我走，你沒定合同，你怎麼知道你自己什麼時候走？「黃泉路上無老少，孤墳多是少年人」，千萬不要以為我現在還年輕，不用那麼快修行，時間還早著；無常一到來，自己就手忙腳亂了，那就是業力做主，逃脫不了。

　　『所作至誠』，一定要對自己真誠，不自欺就是真誠，真誠就是不自欺。你對自己真誠，你才能對別人真誠；你自己欺騙自己，你肯定會欺騙別人。所以要真誠，而且要至誠，至誠是真誠到極處。什麼東西會障礙真誠？十六字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這十六個字就障礙你的真誠。你要真誠，必須把這十六字放下，放下了，你才能到佛法殿堂的門口，還沒叫入門。入門是什麼？放下我見，放下見惑，這就證得初果須陀洹，這才叫入流，入佛法之流、入聖賢之流。

　　『獨作諸善，不為眾惡』，這是我們自己要要求自己諸惡莫作、眾善奉行。現在社會的人，因為沒有接受傳統文化聖賢教育，所以他連善惡都分不清楚，當然也就不可能去作善。什麼叫善？為別人的、為眾生所做的事情就叫做善。為自己的，有夾雜著自私自利在裡頭，這就是惡。即使你做的是好事，但是你沒有把自己忘了，你還有自私自利的念頭，那還是叫惡，只是惡中有善而已。所以你才知道，善和惡的標准那是這麼高的。現在世間有幾個人行善？別說外面人，就是我們佛門內部有幾個人能真正行善，把自己真正放下？為什麼佛一定要我們把自己放下？因為這六道輪回就是我執造成的，你要是把我執放下，六道就沒有了。阿羅漢放下我執了，所以他出離六道。你不放下我執，六道就出不去。佛制定善惡的標准是用這個為界限，要放下我執，就是放下自私自利。

　　別人不干，我自己要干，為什麼？因為別人不想出六道，我要出六道，我要對自己負責任，不能去作惡，這樣『身獨度脫』，就能『獲其福德』。這個福德不是世間的福德，是極樂世界的福德，極樂世界那是無限的幸福美滿。『可得長壽』，你得的是無量壽，壽命無量；『泥洹之道』，這是講涅盤，這個涅盤不是小乘的偏空涅盤，這是大涅盤，就是成佛，你在極樂世界肯定成佛。這是阿彌陀佛願力加持你，你只有進步，你不會退轉，你在極樂世界是平平安安、順順利利，一定能圓成佛果。這是五大善業。所以我們斷惡修善的目標是為了求生淨土，我們的目標不是只在六道裡面得點人天福報，那是有漏的，那是暫短的，而且這裡頭會有煩惱；我們的目標是求生淨土，永遠脫離輪回。

　　這段經文主要是講五戒十善。有的人說，五戒十善是人天乘佛法，你淨土法門是一乘了義的佛法，怎麼還講人天乘？這就是理解上太片面了。因為人天乘是基礎，一乘佛法是教你作佛的，你如果人都沒做好，怎麼可能作佛？所以先把人做好了，你才能做好佛，人成則佛成。過去就有一個公案，禅宗的，唐朝鳥窠禅師有個弟子叫會通，有一次會通覺得在他老師門下好像沒學到什麼東西，就向師父告辭，說要到別處求佛法。鳥窠禅師就說，你怎麼不早說？佛法我這也有。會通就叩頭求法，祈求師父給我傳授佛法。禅師就在他自己衣服上抓了一個布毛，然後一吹，把這布毛就吹走了，就這麼一個動作，當下會通就開悟了。這鳥窠禅師是開悟的大德，所以他知道自己的弟子根性在哪裡，這弟子是到了將悟未悟的時候，這一個動作就把他那層薄膜給捅破了，他就通了、開悟了。

　　結果這件事情讓白居易聽到了，白居易是著名的詩人，他那時候正在寫《琵琶行》、《長恨歌》，聽說鳥窠禅師讓弟子開悟了，他也想開悟，於是就上山來找鳥窠禅師，大概還拿了一把布毛（這是我自己加的），他要求開悟。結果禅師沒有給他吹布毛，跟他說了兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。白居易一聽，覺得好像沒什麼了不起，這兩句話，三歲小孩都能說得。鳥窠禅師就說，三歲小孩能說得，八十老翁行不得，這兩句話你不能小看它，你要能真做到，你也能開悟；你要是做不到，光會說，沒用。這是著名的一個禅宗公案，它告訴我們，我們想求一乘大法，想求明心見性、開悟成佛，不能忽略基礎學習，「諸惡莫作，眾善奉行」，這戒律是基礎，沒有基礎你不可能往上提升。就好像建樓一樣，你必須得打地基，一層一層往上蓋，地基如果沒有，你就往上蓋，肯定蓋到半路就倒塌，不可能蓋成。更何況佛法，一乘法本來是不二法，吹布毛跟「諸惡莫作，眾善奉行」是不二，是你自己分別執著，認為吹布毛是高，諸惡莫作就低，你自己分別執著。人家禅師是會看各人根性，用不同的方法來教學，其實都是平等法。《金剛經》上講「是法平等，無有高下」，你放下分別執著，你才能夠入流，你放下起心動念，你才能開悟。

　　所以這品經文是告訴我們濁世惡苦，把我們娑婆世界的苦難都給我們說清楚了，目的是為了讓我們生起厭離之心。厭是討厭，離是趕緊離開，別老在六道裡待著了，這個地方不好待。實際上如果是能圓解佛法的人，他知道這個娑婆世界的濁苦也不離自性，一切法離不開自性。極樂世界依正莊嚴是自性變現，我們娑婆世界的這種苦、這個惡報也是我們自性變現。這個能現的是真心，真心能現，它隨緣而變（這個緣是我們的念頭），叫唯識所變。這個念頭就很要緊了，假如我們的念頭善，真心隨著我們這個善念就變現出善的境界，人天道這是善道；如果我們的念頭很邪惡，那真心一樣能現，它隨著這個惡念就變現出惡道的樣子、惡道的境界。所以我們自己身處什麼樣的境界，完全都是自己心所變現，自己負責任，自己有苦難不能夠怨天尤人，自己念頭變現，自己感召。你要想變，轉變現在的境界，你就轉變自己的內心、轉變念頭。

　　彌勒菩薩在《菩薩處胎經》裡頭就給我們講，我們的念頭生滅速度非常快，他講，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。這一彈指時間非常快，一秒鐘彈得快的，能彈五下，三十二億乘上一百乘上一千，這就是三百二十萬億，萬億當兆，就是三百二十兆個念頭，一秒鐘就等於有一千六百兆這麼多的念頭。每一個念頭都能現出境界，所以念念成形，形就是我們的物質環境，現在我們看到的山河大地、宇宙的各種星系。這一念就現出整個宇宙，這個宇宙停留的時間就是一念，一千六百兆分之一秒這麼短暫；然後第二念又起來了，前念滅了，後念又生，那前一個宇宙就滅了，後一個宇宙又生。念念在相續，所以我們這個宇宙就在相續，這是佛跟我們講的真實相。宇宙實在講是沒有，無所有、畢竟空、不可得，都是幻有，是你的念頭變的，除了念頭以外沒有任何的實體，你要把它當真有了，那是你自己執著，你是迷惑顛倒。

　　就拿個比喻，好像過去的電影，電影以前是用底片，一格一格的底片，把各影像影在底片上，然後用投影儀投到銀幕上。投影儀的燈光一秒鐘開關二十四次，底片換二十四張，也就是每一張底片投放到銀幕上是二十四分之一秒，然後換第二張。所以放電影的時候，電影機就把這底片一直在過，把底片一張一張的影在銀幕上，然後我們看到銀幕上就好像真有境界了，那電影有情節，全是連續的現象。實際上它不是連續的，你看它的底片是一格一格的，前面一格跟後面一格完全是互不關聯，隔開，它是兩張不是一張，但是我們在銀幕上看就好像是聯系在一起，以為它真有。早年我父親年輕的時候在部隊裡頭，那個時候部隊裡定期組織大家看電影，這些軍人因為隨時要執行緊急任務，所以都荷槍實彈，看電影都是槍不離手。看著電影的時候，正好電影演白毛女，白毛女被地主壓迫，那時候演得特別好、特別逼真。底下的那些士兵都是年輕人，看到地主壓迫白毛女非常氣憤，結果有一個人就拿起沖鋒槍，向那個電影上就開槍，要把那個地主打死。當時因為大家很靜，看電影，突然他響出一串的槍聲，把大家都嚇到了，原來這個孩子看得太投入了，他把電影當真，以為真有個人。

　　雖然好像很好笑，實際上我們每個人不都是這樣？眼前的境界真的就是電影一樣，只不過現在不是平面的電影，是立體電影，我們整個人就在這個電影當中，這個境界就是這樣一個底片一個底片的相續的幻相，不是真有。這個底片是什麼？就是我們的念頭，而且念頭生滅的速度很快，一秒鐘一千六百兆這麼多次的生滅。你想想，電影一秒鐘換二十四張底片，我們都被它迷惑了，以為它真有；現在事實這個境界是一秒鐘一千六百兆個生滅，一般人哪裡能夠曉得它是假的？只有佛和大菩薩看到，真的都是幻相。《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，真的不是假的，說的是事實真相。

　　現在量子力學家把這個道理講清楚了，他們也知道，物質分析到最後，由基本粒子組成。現在發現最微小的粒子，不是最近剛剛出來的嗎，叫上帝粒子，他說上帝創造萬物所用的最小的那個粒子，就是組成物質最基本的單位。再往下發掘，發現已經不是物質組成，所以物理學裡頭有個弦理論，他們認為，物質構成是像琴弦一樣的振動，是由振動組成，這種振動的方式不同，就形成不同的基本粒子，進而再組成原子、分子等等，形成我們的物質。所以物質分析到最後實際上就是波動，是一種動相，什麼都沒有。到底什麼在動？過去六祖惠能大師，唐朝的時候就在咱們廣州光孝寺那裡，以前叫法性寺，不就看到兩個法師在爭嗎？一個人看到風吹幡動，說是風動，另外一個人說是幡動，爭執不下。惠能大師上前說，你們別爭了，不是風動，不是幡動，是仁者心動。

　　這句話可以告訴這些量子力學家，不是什麼弦在動，是心在動。你看德國的物理學家普朗克博士，他是量子力學的奠基人，諾貝爾獎得主，他就說到，他一生對原子的研究，發現世上根本沒有物質存在，物質的根源在於人的意識，就是心動。因為你心念一動，就會產生這種波動的現象，進而組織、組成基本粒子，然後再進而組成原子、分子、我們的宇宙萬物。所以分析到最後，只有心念在動，只有念頭，此外什麼都沒有。所以天台十乘理觀，天台止觀講十乘理觀第一個就講到「色由心造」，色就是物質，一切萬物都是你的心造出來的；「全體是心」，全，整個宇宙萬物實際上就是心，除了心動，什麼都沒有，所以「色即是空，空即是色」。

　　現在通過量子力學這些理論、這些發現，我們就能明白，色就是物質，物質本來是空，全是波動產生的幻相。我們現在看到這個世界，濁苦世界，現在尤其看到各種天災人禍，地震、海嘯、全球暖化、各種風災等等，泥石流，這些災難也是由我們心念造成。佛法裡講，我們的貪心重的話，就感召水災；如果我們瞋恨心重，感召的是火災，像溫度上升、火山爆發這都屬於火災；如果人類愚癡心重，不相信聖賢教育，不相信因果，愚癡，現在確實對於傳統文化、佛法都很難接受，愚癡感得的是風災；如果我們心傲慢、不平，就感應地震；假如我們的心有懷疑，對於聖賢懷疑，人與人之間也懷疑，這個懷疑心重感召的是地質疏松，像現在常常看到，那個地突然就凹下去了，變成個天坑，山移地陷，都有這種情況，就是疑造成。所以佛法裡講，所謂的天災實際上都是人為災害，是我們自己內心裡貪瞋癡慢疑這些煩惱感召來的。如果我們想化解眼前的災難，就必須要斷掉我們內心的貪瞋癡慢疑，斷惡修善，就能化解災難。

　　量子科學家們有一個公式，他們已經研究到，現在確實物質和心是歸一。以前把心理和物理分成二，現在研究到最後它們合為一了，心理和物理是一不是二，這跟佛法講的「色心不二」是同一個道理。他們發現，如果希望能夠化解災難的話，只要有地球上八千人能夠為這個世界祈禱，用這種善念去祈禱，就能夠化解全球七十億人口的災難。他算的這個公式就是百分之一的平方根，七十億除上一百，再開個平方根，剛好是八千。八千人應該不難找，像我們這次講座好像都超過一千人。如果是一千人，按照這個公式算，能夠化解多少人的災難？你也這麼平方，一千的平方，一百萬，一百萬乘上一百，一個億，能化解一億人的災難。咱們自己開始做，我們努力的斷惡修善，念佛回向，回向就是祈禱，能夠令起碼華南地區免受災難。這就是我們佛教徒對世界的一個貢獻，很大的貢獻，用我們的念力改變這個世界是可以做到的。因為佛法告訴我們這個理論，整個世界、整個宇宙就是你的念造成、你的意念變現，改變意念就能改變世界，甚至改變宇宙。

　　念佛往生淨土的原理也是如此，我們念阿彌陀佛就是轉染念為淨念，阿彌陀佛是淨念，淨念相繼，所以就感召變現出淨土相繼。淨土也是個幻相，也像電影一樣，照在屏幕上，那個底片就是你的念頭。現在這個念頭是淨念，是阿彌陀佛，念念相續，這個淨念所變現出來的境界就是淨土，就是西方極樂世界的依正莊嚴。經上講，「心淨則佛土淨」，這是淨土法門的理論根據，一切是唯心，淨土也唯心。所以我們怎麼才能夠往生淨土？念佛念到心清淨了，就能往生淨土。你能夠達到心清淨，其實你環顧四周，原來已經在極樂世界當中，不是說你這生命完了才到極樂世界，現前你就入極樂世界，極樂世界依正莊嚴你能夠念念看到。

　　這個是「濁世惡苦第三十五」。從世間的苦集因果我們要悟到，苦樂的果報全是我們念頭所現。所以苦樂是可以自己掌控，極樂世界也是我們自己可以掌控，我們只要一心念佛求生淨土，蒙阿彌陀佛慈悲攝受，一定能夠轉娑婆為極樂。這一品經文我們就講到這。

　　講完這個世間的苦因果，我們來談談出世間的樂因果，就是滅道。滅是涅盤，在淨土宗裡面就是指往生淨土，到了淨土就是入涅盤。涅盤是沒有煩惱的境界，不是說死了，死了不是涅盤，涅盤是沒有煩惱，就是極樂世界的「無有眾苦，但受諸樂」的境界。怎麼才能夠往生？就是我們要看二十四品的經文了：

　　【無量壽經．三輩往生第二十四】

　　這一品經文講到上、中、下三輩，講往生的因果，修什麼樣的因，能得到往生這三輩的果報。這一品的經文實際上也是阿彌陀佛大願的落實，阿彌陀佛四十八大願最核心的一願就是第十八願，「十念必生願」，你只要能夠信願念佛，阿彌陀佛就一定能夠在你臨終的時候接引你往生，這是阿彌陀佛大慈悲、大方便。《無量壽經》講的三種真實，真實之際、真實之慧、惠以眾生真實之利，全在這一品經文當中體現出來。

　　念佛往生，一到極樂世界就叫橫出三界，永不退轉，作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩地位非常高，相當於圓教七地以上的菩薩，如果用《華嚴經》的五十二個位次來分，他是圓教七地以上，這個比禅宗明心見性的境界還要高，明心見性一般是指證得初住。五十二個位次有十信、十住、十行、十回向、十地，再上面是等覺，最後是妙覺，妙覺是圓滿成佛。從初住，上面有十行、十回向，從一地到七地，這麼高的位次差別，差別很大。所以往生極樂世界這個法門之殊勝那是不可思議的，它是他力法門，就是仰承阿彌陀佛大願接引往生西方，不是靠自力往生，所以它容易。靠自己修證得七地，我覺得是不可能的，這一輩子是不可能，即使是開悟證果都是不可能。起碼我自己知道我是不可能，不知道在座有沒有可能的？即使有也是鳳毛麟角。但是念阿彌陀佛求生淨土人人可能，善導大師講「萬修萬人去」，你只要信願持名，一定得生，保險、保證，這是阿彌陀佛用他的願來保證。

　　你看彌陀十八願講的，「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。這是保證，十方眾生，包括我們在內，十方世界任何一個眾生，你能夠以至誠心相信，你歡喜去、你發願去求生極樂世界，乃至十念，十念就是念十句阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句必生！若不生者，阿彌陀佛不取正覺。那阿彌陀佛已經成佛十劫了，說明你這十念肯定生，這就是保證。問題就在於你是不是至心相信、至心發願去，你只要達到，你真相信、真發願，念十句都能往生，太容易了，再找不到哪一個法門比這個還容易。而且一往生極樂世界就登七地以上的菩薩，作阿惟越致，《阿彌陀經》稱為阿鞞跋致，一生不退成佛，所以這個法門真的是微妙難思、不可思議。《彌陀要解》當中蕅益大師講，這個法門是諸佛所行境界，非九界眾生所能信解也。這諸佛所行的境界，眾生，包括九法界的菩薩在內，都難以相信、難以理解。為什麼？不是這個境界，諸佛的境界。所以我們能入淨土，唯有靠我們的信願，沒有絲毫懷疑，一心一意肯定感得阿彌陀佛願力加持、接引。

　　善導大師講，「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」。釋迦牟尼佛為什麼來我們世間示現成佛？《法華經》講出一點，說「唯以一大事因緣故，出現於世」。什麼叫大事因緣？我們籠統的來講就是教眾生成佛，這叫大事因緣，但是講得還不夠具體。怎麼成佛，《阿彌陀經》就講得很具體，教你念阿彌陀佛往生成佛，這就是釋迦牟尼佛來到這個世間的大事因緣。他為什麼來？善導大師講，就是為了讓大家念阿彌陀佛往生淨土，就為這個事來的。你說你有什麼經文根據？不能憑胡口亂說，離經一字，是為魔說，離開了經典，那就變成魔說了。你這個經典依據能不能找出來，釋迦牟尼佛說就為勸大家生淨土？《阿彌陀經》就告訴我們很清楚。

　　我想《阿彌陀經》大家都很熟，有一段經文可能大家未必留意，隨口念念滑過了，沒有去細細體會。這是蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡頭給我們揭露出來裡頭的真實義，這經文不是有一段講嗎，釋迦牟尼佛到最後自己說，「我於五濁惡世行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法，是為甚難」。這段話大家都很清楚吧，記不記得？這個話我以前也是糊裡糊塗讀過，經蕅益大師這樣一開示、一點撥，豁然明白，才知道善導大師為什麼說「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」。你看釋迦牟尼佛自己說，我在這個五濁惡世，就是我們娑婆世界、我們地球，三千年前在印度降生，來這裡做什麼？行此難事。在《阿彌陀經》裡講行此難事，是講什麼事？《阿彌陀經》是講念阿彌陀佛往生成佛的事，他行此難事，不是指別的，就是指念阿彌陀佛往生淨土成佛。釋迦牟尼佛是再來人，倒駕慈航，他在這個世間念阿彌陀佛往生淨土，往生常寂光土，常寂光遍一切處，他往生常寂光，又從常寂光中倒駕慈航，來到這個世間給我們做示現，他已經成就了，然後為諸眾生說此難信之法。這難信之法他已經實驗過，已經成就了，然後回來再給我們把這個法門講出來，勸我們也相信、我們也發願念阿彌陀佛求生西方極樂世界。釋迦牟尼佛是過來人，他用這個法門成就，現在又給我們眾生說此法門，這是《阿彌陀經》上講的。這個事情確實是難，所以是為甚難，「難中之難，無過此難」。這就是釋迦牟尼佛到五濁惡世的大事因緣。

　　印光大師講，這個法門「十方諸佛同贊，千經萬論共指」，不僅釋迦牟尼佛說這個法門，十方一切世界沒有一尊佛不講這個淨土法門，都是希望所有眾生往生淨土。《阿彌陀經》講東、南、西、北、上、下六方，其實鸠摩羅什大師譯的這個本子講六方是簡化了，原本是講十方。你看玄奘大師的譯本，他是直譯過來，鸠摩羅什大師意譯，所以他省略了很多，只是把意思翻過來。原本是十方諸佛，十方諸佛各自在自己國土示現廣長舌相，「遍覆三千大千世界，說誠實言」。說什麼誠實言？告訴你極樂世界真有，你要念阿彌陀佛求生淨土。宣說一切諸佛所護念經，這個經就是指《阿彌陀經》和《無量壽經》。這兩部經是同本同部，大小而已，大本小本不同，內容完全一致。十方諸佛都護念這部經，十方諸佛都宣講這部經，你就想想，這個法門是不是最高最妙的法門？所以我們能夠信受，就是如來第一弟子。這也是經上講的，我都沒有空口說白話的，句句都出自於佛經，本經第四十三品「非是小乘」，你自己看看。你能夠真相信、真發願求生淨土，釋迦牟尼佛就授記告訴你，你是如來第一弟子。這個法門最方便、最究竟、最殊勝，又最穩妥、最快速，所以我們現在聽佛的話，發願求生。然後我們來學習怎麼能往生，我們來看經文：

　　【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】

　　這一段是總說。佛講經講到這裡是講了一半，主要的內容都講了，講了阿彌陀佛四十八願、講了極樂世界依正莊嚴、講了十方諸佛都贊歎這個法門。你總該相信了吧，總得發願了吧？發願了，佛就開始告訴你怎麼個修法。所以說『佛告阿難』，阿難是當機眾，他代表我們請問，所以佛叫著阿難，等於是有重要開示。說十方世界一切天人和人民，當然也包括六道的眾生，這裡天和人往生的應該是最多的，所以以他們為代表；這裡不光是我們娑婆世界，不光是地球人類，十方世界，就是整個遍法界虛空界，所有世界都是這樣。『其有』，其中有發至誠心願意往生極樂國土的，這種人分成『三輩』，這三輩是上中下三輩，跟《觀無量壽佛經》講的九品其實是相應，因為每一輩裡頭又可以分上、中、下三品，三三得九，就是九品。我們再看下面，先講上輩往生：

　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持回向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】

　　這一段是講上輩往生的因果。上輩就是最高的，中輩其次，下輩再其次。我們修行最貴立志發願，古人講，志取乎上，得乎其中；志取乎中，得乎其下。所以志向要高，志當存高遠。如果我們立志要上輩往生，力爭上游，努力了，可能也只能達個中輩，那也不錯；如果是立志到下輩往生的，那就怕很危險，所以志向要立得高，要向最高目標去努力。這裡講到上輩、中輩、下輩，實際上也是個大分，每一輩裡頭都可以分成無量品，各人的境界都有高低不同。

　　這裡講到的上輩往生，如果是最高的，就是上品上生，跟《觀無量壽佛經》講的是相一致的。《觀無量壽佛經》善導大師有一個注解講上品上生，這個品位的高下善導大師說得好，「總在遇緣不同」。過去有些大德認為，上輩的都是菩薩往生，像上上品往生的只有四地以上的菩薩才能做到，我們凡夫都只能下輩往生，這是舊說。唐朝善導大師力排眾議、力破舊說，他主張極樂世界三輩九品都是對我們濁惡世間的凡夫講的，每一個凡夫都有可能上上品往生。這個說得非常的好，不愧為淨土宗第二祖。相傳善導大師是阿彌陀佛再來的，換句話說，他講的也就等於是阿彌陀佛自己說的。能夠上上品往生，就是遇到的緣很殊勝，凡夫也能實現，也就是說，我們在座的每一個人都有可能實現，就看你遇到的緣是不是殊勝。

　　善導大師說遇什麼緣？如果是上三品，就是上輩往生的，是遇大乘法的凡夫。你遇到大乘，尤其是遇到《無量壽經》，這是大乘中的大乘，遇到了，你能夠真正領會，生起堅定的信心，發願求生淨土，你往生是上三品往生；如果你是遇到小乘法門，就得到中三品；下三品是遇到人天善法的這些眾生往生。所以上、中、下三輩，看你遇到什麼法門，就在你的遇緣不同。我們今天遇的緣太殊勝了，我們遇到的是《無量壽經》，這個最殊勝的大乘法門，所以我們要立志上輩往生，甚至上上品往生。如果沒有遇到這個法門，可能一生造惡，臨終病苦，業障折磨，遇到了善知識給他開導，勸他斷惡修善，能夠回頭一心求生淨土，可能他臨終十念得以往生，這種是下輩，這是用人天善法勸他回頭。但是無論是上中下哪一輩，都要深信切願求生淨土，信願是往生的關鍵，這是蕅益大師講的。

　　經文上講，『捨家棄欲，而作沙門』，我們在座的在家同修一看到這兩條馬上心就涼了一半，「這得出家才行，我們上輩不就沒分了？」這個不能夠望文生義。經文講「捨家棄欲」，不是光講我們這身出家。出家分成四種，身出心沒出，還有心出身沒出，還有身出心又出，還有是身心皆不出，這四種。這裡講的捨家棄欲，是講心出，身出不出無所謂，隨緣，關鍵是心出家。身出了家，穿了和尚的服裝，心還迷戀五欲六塵，還搞名聞利養，還不肯往生，等於沒出；反過來，身雖沒出，你心已經真正放下娑婆世界，一心一意求生淨土，你的心就出了。所以我們要重實質，不是光靠形式。當然，如果身也出、心也出的，這就是佛門歷代祖師大德，他們對於身心世界已經看破放下，就是一心代佛弘化，這種當然就更殊勝了。但是在家同修也不必覺得自慚形穢，只要你們心出家，也屬於這經文講的捨家棄欲、行作沙門。沙門是古代梵文，翻譯成中文的意思就是勤息，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這叫做沙門。不出家的人，也能夠勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，也能稱為沙門。印度那時候沙門是通稱，所有修行人都稱為沙門；當然到了中國，傳統留下來的這個概念，沙門就好像專指出家人了。但是出家的概念我們一定要懂，關鍵是心出，真正放下。

　　你說，你這樣定義有沒有經典依據？有，《觀無量壽佛經》裡就有講。《觀經》是釋迦牟尼佛主要對韋提希夫人和她五百侍女講的，是在王宮裡面，後宮，跟王太夫人講的。當時韋提希夫人聽佛講極樂世界，她就很願意去。佛告訴她怎麼個去法，先修三福，這是打基礎；然後有十六觀，十六觀都是念佛。結果韋提希夫人當下就證得無生法忍，無生法忍是法身大士，那就是禅宗講的明心見性、見性成佛的境界，當下就證得了，還沒待往生，當下就已經是法身大士，就是阿惟越致菩薩。她往生極樂世界當然是上上品往生，包括跟著她一起的五百侍女也都一樣證無生法忍，都是上上品，至少是上品往生，她們是在家人，沒有出家。所以從這裡可見得，這個出家、在家我們要看心地，不是光看外表。像韋提希夫人，她已經捨家棄欲，她是真正的沙門，真正修戒定慧、息貪瞋癡。

　　當然還有中國，印度、中國都有這些祖師大德，出家人往生肯定都是上上品。你看印度有馬鳴、龍樹，中國智者、永明、蓮池、蕅益、印光大師，當然統統都是上上品往生，其中很多都是佛菩薩再來，這些都屬於捨家棄欲的人。所以最關鍵的要從心地上來修，修的綱領，修行綱領就是看破放下。你能徹底看破放下，你往生就是上輩；你還有一點留戀放不下的，但是它可以不擋住你往生的，那你可能是中輩，或者下輩；但是如果放不下的太多，可能就往生不了，所以要盡量放下。

　　底下講，『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』，這幾句話是整部《無量壽經》的宗要，宗是綱領，要是關鍵，修行的綱領、關鍵就在這幾個字，「發菩提心，一向專念」。往生與否也看這八個字，你有這八個字的條件，你就決定往生。你看三輩往生裡面都有講到「發菩提心，一向專念」。我在上個月，在香港出席六月《無量壽經》心得分享報告會，我主講的題目就是「發菩提心，一向專念」，如果大家沒有去聽到的話，可以聽光盤，好像這邊光盤已經到了，給大家結緣流通，我把這八個字做了很詳細的講解。這裡因為時間關系，我就略講一講，詳細的你們可以聽光盤。

　　發菩提心，什麼叫菩提心，這個要懂，淨土是大乘佛法，不是小乘，大乘法都重視發菩提心，這個菩提心是大菩提心，不是小乘修的那種一般的菩提心，這是圓滿大乘菩提心，成佛的這種發願。一般講四弘誓願就是菩提心，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這個大家都會念，不知道發了這個心沒有？所以與其我這麼樣的泛泛講，不如專對淨土修行來講發菩提心。

　　淨土三經之一的《觀無量壽佛經》就把菩提心下了定義，它講了三條，至誠心、深心、回向發願心，這三個心就是菩提心，菩提心展開就是這三心。什麼叫至誠？就是真誠到極處，沒有絲毫虛假，是真的不是假的。深心是什麼？一般解釋深心就是好善好德的心。這種還是感覺不踏實，蓮池大師把深心下了定義，很踏實，他說深心就是深信心，對極樂世界深信不疑、對阿彌陀佛深信不疑、對阿彌陀佛來接引我往生深信不疑、對自己能夠往生淨土也深信不疑，這種叫深心。回向發願心就是發願，願心。所以這三心，至誠心、深心、回向發願心，總結起來就是《阿彌陀經要解》蕅益大師說的深信切願，至誠的深信發願。你這種心發出來，決定能往生。蕅益大師講，得生與否全由信願之有無，往生品位高下看你念佛功夫的淺深。能不能往生，看你有沒有發菩提心，菩提心就是深信切願，有信願你肯定往生，念佛功夫好你就上輩，功夫差一點中輩，再差一點下輩。這個信願，蕅益大師講得非常清楚，深信發願，即無上菩提。這給我們定義了發菩提心，這就是我們自己要檢點的。因為發菩提心比念佛本身更重要，沒發菩提心，光念佛，對不起，往生不了；發了菩提心，乃至十念都能往生，所以菩提心非常重要。時間到了，菩提心就先講到這，下午我們再繼續最後一講。謝謝大家。

資料恭摘:淨空法師專集網站
定弘法師談因果　　定弘法師主講　　（第四集）　　2012/7/25　　廣州大佛寺　　檔名：57-095-0004