看破,沒有執著了,就把一切的貪瞋癡都放下了.貪瞋癡放下,就會得到自在;你放不下,就得不到自在,自己就會跑了.跑到什麼地方去?那跑的地方就遠啰!忽然而天,忽然而地,忽然而餓鬼,忽然而畜生,忽然而天堂,忽然而地獄,這樣子各處去跑.跑,就在六道輪回裡轉,轉來轉去,轉去轉來,總也跑不出去這個六道輪回。

你盡仗著口頭禅，口頭三昧，說得是很妙的，行得就很不妙，那是沒有用的，就好像開謊花，不結果一樣，花是開得很美麗的，但是沒有真正的果實成熟。

《楞嚴經》對禅定的幫助是很大的，所以各位要是想真正研究禅定這種功夫，就要熟讀《楞嚴經》。禅定就度散亂，你若散亂心、妄想心太多，就修禅定。

忍辱就度瞋恚，若好發脾氣的人，就應該修忍辱行；你修忍辱行，就度過瞋恚的彼岸了。各位要回光返照：學佛多少年，脾氣還沒有改變。這一點要特別憂心哪！不可以馬馬虎虎的。我知道不但居士對忍這一度不能修，就是出家人也不容易修的。

怎麼叫戒？戒就是止惡防非。止惡，就是把你的一切惡停止了；防非，防備你的過錯。你要是惡不止，則善不生；善不生，就不會發菩提心；不會發菩提心，就不會結菩提果。就有這麼大的關系，所以一定要止惡防非，也就是諸惡不作，眾善奉行。

所謂： 有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。 善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡 各位若明白這兩句話了，今天晚間這堂經就沒有白聽。

你若盡好發脾氣、瞋心重，就會轉餓鬼。餓鬼就是有很大的脾氣，無論什麼事情，他都要發脾氣；所以誰要是願意發脾氣的，就會轉為餓鬼。這餓鬼是怎麼樣做的？也就是你的心裡頭盡發脾氣，就會做餓鬼去。

一般人說：“現在末法了,不要修行,不要持戒了!”這是魔王所說的.末法,越末法我們才越要修行,越要持戒,越要給釋迦牟尼佛爭一口氣.我們要做釋迦牟尼佛真正的信徒,真正的實行者,依教奉行的一個弟子.我們若這樣,每一個佛教徒,無論出家人、在家人都能負起佛教的責任,那麼佛教就是正法又出現於世了。

自不在就是佛性不現前，而魔王坐殿，被六賊侵犯，想回來也回不來，一天到晚打犯五戒的妄想，雖沒有真正去做去，但卻時時去打犯戒的妄想，這不是愚癡是什麼？這是自不在，而被賊侵犯。自在才能做得主，自不在就做不得主，和流就隨境界轉，和而不流就不被境界轉。

你護持佛法也就是孝順父母，你供養父母也就等於孝順佛，佛和父母是不能離開的。所以無論哪一個人，要是孝順父母，佛一定會歡喜他的，佛一定說：“善哉男子！”來贊歎你。

有這麼一句話說： 天雨雖寬，不潤乾枯無根之草； 佛門廣大，難度少緣不善之人。 天上下雨，也就好像佛法似的，大樹就得大的滋潤，小樹就得小的滋潤；可是乾而無根的草，雨想要滋潤，也滋潤不了它。佛門雖然很廣大，可是也沒有法子度少緣不善之人，也就是難度和佛沒有緣的人。

相會是有緣人，何必爭爭吵吵，多沒有意思。 　　

脾氣大的人，一天到晚好像頭頂上冒煙，氣沖沖的，這是缺德之表現。好像害群之馬──在一群馬裡邊,它不是踢踢這只,就是咬咬那只,這就是修羅。還有在人裡邊,你沒有麻煩,他就給你弄出一個麻煩來,這也就是修羅.這修羅就是好斗爭的.天上的修羅,他有天福,沒有天權,也沒有天德.修羅又叫"無酒",他沒有酒喝古德說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」我們現在得到人身，若不借著人身來修行。還等著什麼？等著把人身丟了，再想修行，那時來不及的。我們要認真修行。念茲在茲修行。戰戰兢兢修行。要抱著如臨深淵。如履薄冰的心情來修行。生死還沒有了，那有時間去偷懶去睡覺；在沒有開悟之前，任何人不可以隨便放逸不守規矩。不守戒律，就是違背佛制。佛在入涅盤之時，告訴弟子說：「我入涅盤之後，所有我的弟子，都要依波羅提木叉（戒）為師。若是不嚴守戒律，修行怎能會有成就！所謂『無規矩不成方圓』。一定要時時刻刻守規矩，不可嘻嘻哈哈，不可馬馬虎虎，更不可隨隨便便，處處要以戒為師。」 

人不要執著，說我怎麼樣，又怎麼樣。這都是有個“我”，有個“自私”，所以有煩惱。假如沒有一個我，沒有自私，那又有什麼麻煩？人為何發脾氣？就因為覺得別人對不起自己。對我有損害了，就發脾氣；對自己有利益了，就高興。這都是被無明的境界所轉。人呢，你看發脾氣的時候，脾氣很大；要是學佛法有像發脾氣那麼大的那個勇猛心，一定會成佛的。