佛教導我們是“一心制意，端身正念”。所謂正念者，我們簡單說，念佛念法念僧念戒，多念念，思念一下佛法僧三寶，乃至佛所制定的戒，再多一個念就是念施，這叫末法五念。時時念到佛、念到法、念到僧、念到戒，包括你受的三皈就是戒，三皈五戒。戒就是止惡，一切惡止了，行善的意思。不做諸惡，只做諸善，制你這個心意，讓它端身正念，往這個道上走。身不造殺、盜、YIN，口不妄言、绮語、兩舌、惡口，意不貪、瞋、癡。意不貪、瞋、癡，就是一心制意了。身不造殺、盜、YIN，口不妄言、绮語、兩舌、惡口，這就是端身正念了，要經常這樣子。

受三皈的時候跟大家說，從你受三皈那天起，身是在世俗，沒現出家相，心已經是佛子了。受三皈的時候，就是佛子了。受了三皈，就是菩薩。我們好多人把這個菩薩、把這個佛根據自己劃離有個界限，誰一說：你這個菩薩怎麼樣、怎麼樣。“唉呀！我不敢當，我什麼菩薩呀？”你不敢當就不敢當吧！就不是了，那就當眾生。所以有些問題，這個不是像世俗間客氣，我們佛教講真實，直心是道場。你在受三皈的時候，你就得承認是菩薩。如果你不承認，你等於沒受了。你一定得承認。菩薩，就是有覺悟的也能利益別人的。你能夠三皈就證明你有覺悟了，就是這麼個含義。所以以後誰再稱你菩薩，你說：我是菩薩。但是菩薩的性、菩薩的行為我還沒有做到好多，我很慚愧。可以這樣說。不能說我不是。自己還得承認自己是佛，在理上是，我跟佛無二無別的。在事上有差別，在理上沒有差別。

佛出興世間就為了告訴眾生一個明白法。佛法就是一個明白法，明白什麼呢？明白你過去，明白你未來，明白你現在。過去還有過去，過去還有過去；未來也還有未來、也還有未來，無窮無盡的你都能夠透徹明了。你怎麼能明了？你根本明了不了。依著佛所教導的出世間說這種明白的法，你才能明了，佛讓一切眾生都明白、都覺悟。我說明白是通俗的話，我們佛教的術語是覺悟，所謂覺悟、大覺悟、大大的覺悟。佛出世間說法的目的，就是一切眾生都能夠覺悟。

我是學華嚴的，華嚴經上講不斷佛種子，這是菩薩第一個要務，最主要任務不能斷佛種子。如果一斷了佛種子，佛法沒有人說了，這就人天的眼目都沒有了，那就永遠沒有出離了。所以我們鼓勵凡是我們佛子，已經受了三皈你也是佛子，你應當弘揚佛法。你說：我還沒學，什麼都不知道。懂得念一句阿彌陀佛就行了，勸人家念念佛，乃至念釋迦牟尼佛也可以。你雖然沒有那種智慧，跟他辨別，說服他，念一聲給他聽聽，也算種了善根了。說說經的名字也可以。乃至勸他別做壞事，講講因果報應。這個看看因果報應錄裡頭說得很多，就是現世現報的。講歷史不大什麼行，台灣特別多,都是現代的。因此，這也叫度人。