大安法師：《佛說阿彌陀經要解》述義（十）
好，下面有一段蕅益大師非常獨到的見地，就是站在我們凡夫眾生的層面來解釋這個經文。我把這段《要解》念一下，非常重要。“復次，佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令信願稱名者念念成就如是功德，而皆是已成，非今非當。此則以阿彌種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴。全佛即生，全他即自。故曰成就如是功德莊嚴。”這段話我們可能常常看過，但是它深邃的義理我們不一定能了解。由於蕅益大師做這個《要解》，他的文句非常的簡略，對它玄義的道理點到，但沒有展開。而我們呢，也常常會粗心大意，草草看過。但這段話你仔細的去思惟，實在是把淨土宗核心、不共的特點展示得非常深邃。如果我們對這段話有一定了解的話，那麼淨土法門的信心就扎得更深了。 極樂國土成就如是功德莊嚴，也有我們眾生的因素在裡面。那麼眾生的因素是不是靠我們的力量呢？不是。後面會談到：我們往生西方極樂世界，“不可以少善根福德因緣得生彼國”。怎麼去理解？實際上這也呼應了後面的那個經文。我們眾生的“多善根之因”不是來自於我們，是來自阿彌陀佛。阿彌陀佛的四十八大願，他成就之後無條件的恩賜給我們，作為我們眾生多善根之因；阿彌陀佛無量劫積功累德的六度萬行，作為我們眾生多福德之緣。這個善根、福德都是來自佛的一面，一定要了解這個道理。我們一般理解多善根福德因緣，總是要站在自己的角度去思考，去做：“哦！要多善根福德因緣才能往生。我多種點善根，多修點福報，我才能往生。”這是通途佛法的道理，不是淨土法門的特點。我原來看到這個，真的感慨蕅益大師太了不起了！因為我們中國的修行人——大陸的，宗門、教下絕大多數都是站在自力修行的角度去考慮問題，去建立他的價值標准和行為方式。而蕅益大師有一個重大的轉換：讓我們站在佛的那一邊去看待，去建立信願，去建立我們修行的准則，去找到我們解脫輪回的正確道路。那麼這樣的一種觀念是驚心動魄的，是前所未有的。阿彌陀佛把他的大願、大行恩賜給眾生，來莊嚴四種淨土。 也把他的大願、大行來凝聚這句“南無阿彌陀佛”的名號。六字功德全具，所以你只要信願執持這個名號，就能把阿彌陀佛已經成就的這種淨土莊嚴，轉化為我們眾生的四土莊嚴。全攝阿彌陀佛的大願大行，來變成我們眾生的大願大行。所以就使我們在每一句念佛當中，也能夠“圓淨四土”——圓融、圓滿的清淨極樂的淨土，“圓見三身”——阿彌陀佛的法、報、化三身，“圓證三不退”，一生成佛。而且成就如此功德莊嚴，特別談到“而皆是已成”。“皆是已成”，這是什麼意思？都是已經成就的。這就表明是“已經”，不是當下成就，也不是未來成就。大家注意，這是阿彌陀佛在無量劫以來發了大願，建立大行，他早已成就了。現在我們只要信願稱名，是把阿彌陀佛已經成就的莊嚴變成我們的莊嚴。只是一個轉換，不是要我們再來進行六度萬行去莊嚴，也不是未來我要六度萬行去莊嚴。這個概念是非常重要的。為什麼淨土法門稱“以果地覺，作因地心”？阿彌陀佛把果地上的功德全體作為我們眾生因地修行的功德，就是靠這個名號的信願執持來轉換。這種轉換的依據是由於阿彌陀佛就是我們的父母，他所積累的一切財富要無條件的給他的子女。只要建立這種親緣的繼承關系，你當下就成就了。所以不是現在，不是未來：不是要等待我現在去成就，也不要等待我未來去成就。就好像你有一個大富的老爸，他已經給你賺了很多錢，就等著你來繼承了。就好像一個開國皇帝把天下打好了，打下的天下等著太子去登基繼承而已，是這麼一個關系。那麼你說，這樣的一種思想是不是驚心動魄的？我們在宗門、教下哪能聽到這麼一種思想啊？而恰恰難信就難信在這個地方啊！ 這就是阿彌陀佛所成就的種種莊嚴作為“增上本質”。這裡進一步就闡釋著：阿彌陀佛跟我們眾生的關系是一體的關系。阿彌陀佛已經成就的莊嚴，來給我們眾生作增上本質境。這本質境就等於是阿彌陀佛成就的大圓鏡智，它有增上的力量、增上緣的力量，然後給我們。那麼我們凡夫眾生就依托著這樣增上的本質境，來帶起、變起我們眾生心中的種種莊嚴。這個“帶起”有挾帶的意思，有變帶的意思。“挾帶”就是把我們在真妄合和的阿賴耶識裡面的佛性的種子、佛性的力量，透過阿彌陀佛給的本質境挾帶起來了。那麼挾帶的過程也是我們自性的唯識所現，就是變起了我們佛法界的相分。那麼在這樣的一個轉換過程當中，帶起眾生自性的莊嚴。阿彌陀佛成就的果地上功德如果像“六即佛”講的“究竟即佛”的話，它帶起我們自心的莊嚴，就好像我們的正因佛性——理即佛。“理即佛”是在因地，“究竟即佛”在果地，用果地上的功德帶起我們正因佛性的莊嚴。這樣就是：阿彌陀佛全體本質境的莊嚴，乃是我們眾生帶質境的莊嚴。這就是“全佛即生”了，“全他即自”啊！ 看這個“全他即自”，在討論六信裡面，也談到全他即自。這是淨土宗一個非常非常重要的概念。這個概念我們要常常思惟。什麼叫“全他即自”？我們先要了解什麼叫“自”。“自”，可能我們會理解為自性。這是從我們本有的性德來講：自性、自體。如果從我們的生命現象來說，就叫自己。有一個自體，必然有一個客體；有一個正因的自性，必然就有一個圓滿的果覺。好，現在這個“全他即自”，我們更多會理解為：阿彌陀佛是相對於我們的自性來說的一個“他”。那阿彌陀佛這個“他”，也是我們眾生心中的一個“他”。佛是什麼？佛是我們眾生心中的佛，他離不開我們的心：也是唯心所現，也是交相互滲。我們常常會說“阿彌陀佛是我心中的佛”，那麼我們這些眾生同時也是阿彌陀佛心中的眾生。是不是啊？ 那這樣，阿彌陀佛跟我們凡夫眾生就產生了非常親切的關聯：是互相滲入的、互相滲透的。就好像摩尼珠的光和另外一個摩尼珠的光，這兩個光是可以相互攝入的。不僅我跟阿彌陀佛是這樣的，一切眾生也是這個樣子的。一切眾生都在阿彌陀佛心中，阿彌陀佛也在一切眾生心中。那麼既然是在心中，它是建立在一種平等不二的體性當中。借助著這個信願稱名的中介，就可以進行一種轉化。這種轉化是非常重要的。透過信願稱名，把阿彌陀佛已經成就的功德轉化為自己的功德，這就是全他即自。為什麼非常重視信願？信願是轉化的一個先決前提。沒有信願和這個名號的中介，你是轉化不了的：佛是佛，自己還是自己。那只有靠自己吧，只有靠自己修行。這個大海我要游過去，只有靠我的游泳技術，但殊不知就有一條船。你能不能上這條船？上這條船，不需要你去游泳。說實在話，全他即自，你建立這個理念。淨土法門為什麼全憑佛力往生，全憑佛力成佛？把你的自力真的是放在一個很次要的地位。它難信就難信在這個地方。 我們一上來修行就想：“我要怎麼樣……我要修行，我要怎麼樣……”但是這個時代的眾生處在五濁惡世。為什麼淨土法門在這個時代最當機？這個時代的眾生能修什麼？你能修到什麼福德、智慧，什麼禅定？你只有對自力的怯弱、通身的業力，有一個清醒、決定的放棄，才能夠全力的靠倒在阿彌陀佛那邊。你能進行這麼一種信仰的轉化就成功了，你就登上了這條船了。你就“全他即自”了。這個“全他即自”沒有絲毫的保留，還不是說“我非要修到什麼水平不可才能夠得成就”。不需要你的水平，你只要用信願轉化，把阿彌陀佛的功德轉化為自己的功德，你就成功了。所以“全他即自”的核心就要求全體的捨自——捨去自己，歸他——歸到阿彌陀佛那邊去。所以我們常常講念佛就像落水呼喚彌陀的救度，蕅益大師曾經有一個偈子談到。他的示現非常慈悲：應該說蕅益大師是一個上根利智之人，但他常常示現生病。五十六歲生病——兩次大病，快死了，平時參禅的道力都用不上了，唯有呼喚彌陀的救度，這種“稱名不異兒號乳，忏罪何殊囚伏辜”啊！稱念彌陀就好像一個嬰兒呼喚他的母親哺乳一樣啊！一個嬰兒呼喚母親的時候，這個嬰兒是沒有力量的。沒有力量，他才呼喚他的母親。如果不是一個嬰兒，是一個青少年，很有力量，他對母親的力量就可能放在一邊了。所以對一個真正的淨業行人來說，要把自己看作像嬰兒般的沒有力量、怯弱，才能去靠母親。靠母親靠得上啊！這就是全他即自，如果建立這樣的知見、心態。這就是站在眾生份上來理解的“成就如是功德莊嚴”。