大安法師：《佛說阿彌陀經要解》述義（十七）
請看經文。“捨利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。” 好，看這一段經文。這還是正宗分的第二結構段，特別勸勉眾生應當求往生以發願。上面談到了往生的利益：帶業往生的凡夫一到西方極樂世界去，都能成為阿鞞跋致，一生都能成佛——揭示往生淨土的無上利益。下面就緊接著：特別的來勸勉要發往生之願。佛就告捨利弗長者說，如上的那種大事因緣——就是往生成佛的大事因緣，眾生幸而得聞者……聞到淨土法門是“幸聞”，幸聞就是本來我們的福德、智慧是不堪聞的，是聞不到的，但是由於釋迦牟尼佛大悲心非常猛利，這個是眾生得大利益的事情，所以就處處勉強宣說。我們能夠聽進去，能夠相信，這就叫幸聞。這個不容易喲！《法華經》裡面當佛要說成佛法門的時候，五千個增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷當下退場了。他就是不當聞，聞不進去；聞了生反感心，他就自然退場。這個淨土法門亦復如是，很不容易聞，很不容易信。但是你還能夠幸聞，就應該生起稀有難遭之想，就應當發起大願：願生彼國。如果這願不發起來，你就是聞了也等於白聞。那為什麼要發願到西方極樂世界去？主要是能跟如是——就是前面所說的無量無邊阿僧祇的一生補處菩薩——諸上善人俱會一處。你能跟諸上善人俱會一處，這個一處在空間的概念是一個極樂淨土，從心性上來說就是一心——阿彌陀佛的願心。所以跟諸上善人俱會一處，也就能夠證明凡聖同居土橫具上三土。一生成佛的依據就在這一句。 好，下面對《要解》裡面這句經文幾個重要的概念要了解。什麼叫“諸上善人”？一般前面講的聲聞、阿羅漢，還有菩薩——三賢位菩薩乃至十地菩薩，這些都可以稱為善人。唯有一生補處菩薩——就是等覺菩薩，在菩薩因地當中是登峰造極的。他們的數量很多，叫“諸”。“其數甚多”叫諸。這些人才能稱為“上善人”。除了等覺菩薩之外都稱為善人。這裡講“俱會一處”是指凡聖同居土。我們這個娑婆世界南閻浮提，也可以說是凡聖同居穢土。那麼在凡聖同居土裡面有凡夫，也有聖人。聖人有兩種聖人。一種是叫“實聖”。實聖就是：他實際上在這個地方來修行的，是由於他有漏的業力還沒有斷，在這裡繼續斷惑證聖的，這叫實聖。比如像初果聖人要七次生到天上、人間；到了二果呢，還得要“一來”；到了三果聖人才能生到五不還天：這是由於他在這裡有漏業感召過來的。還有叫“權聖”：大權示現的聖人。這是上三土的聖人以及他方世界的佛菩薩。由於他們有大慈悲心的願力，隨順這個世間凡夫眾生的根機示現救度，有這二種因緣，我們這些凡夫就可以跟聖人同居在一個剎土。等到實聖——初果、二果這些聖人——他們有漏業盡了，業盡情空了，灰身滅智了，他就離開這個世間。那麼大權示現的菩薩：眾生能感之機盡了，他度眾生的願滿了，他也離開這個世間。這一離開，他跟我們凡夫就相差很大：“苦樂懸殊”不可同日而語。 而且我們這世間跟聖人同居是暫時同：暫時住在這個地方，因緣到了他就離開了。那跟西方極樂世界相比就不一樣。西方極樂世界凡聖同居：凡夫跟聖人同居叫究竟同。究竟同就是講的：同為師友，同盡無明，同證妙覺，每天把手同行。所以“暫同”跟“究竟同”是不一樣的。而且我們這個世間雖然有聖人，但是我們有緣見到聖人的機會少；親近他，跟他聞法學法，這種情況也極少，除非是特殊的因緣。那五台山有文殊菩薩在那裡，但有幾個人見到文殊菩薩了？那麼這是指佛前、佛後的凡聖同居土。就是佛在世的時候，雖然聖人也很多，但是相對於地球眾生的人數來說還是不多的，就像珍寶一樣的稀有，就像祥瑞一樣的一閃就過。他不能像極樂世界一樣的——聖人可以遍滿整個剎土，就好像天空當中繁星密布，就好像大地的微塵那樣多。這又是一個差異。那第三個差異，就是我們這個世間凡聖同居：雖然聖人和凡夫都在這麼一個剎土，但是所做的事情不一樣，所辦的事情不一樣。聖人在這裡做：他是要斷惑，他是度眾生。我們凡夫在這裡是做什麼？五欲六塵輪回之業，是迥然不同的。但是西方極樂世界不一樣，西方極樂世界我們這些往生的凡夫，是以信願稱名這個不可思議的無漏功德，感得：到了“俱會一處”的凡聖同居土——就生到西方極樂世界，於是跟那些諸上善人為師，為友，就好像兄弟一樣不相捨離，共同修行道業，共同破除無明，共同證得三身、三智。好，那透過跟諸上善人俱會一處，我們就能了解為什麼能快速成佛。帶業往生的凡夫就在阿鞞跋致三不退當中——尤其注意那個念不退，“念不退”，念念跟一切種智相應，就在念不退當中頓然“超盡”菩薩四十一個因位——十住、十行、十回向、十地、等覺。 好，那這裡又進一步闡釋這些帶業往生的凡夫是什麼身份。這個身份你很難去標顯他。如果說他是凡夫吧，但是他不要經過轉生就一定能夠得一生補處，一生成佛，就是哪個地方有緣分他就到哪個地方示現八相成道，與觀世音菩薩、大勢至菩薩沒有兩樣。所以你不能說他是凡夫——非凡。如果說他是聖人，是一生補處菩薩吧，但是確實他的見思煩惱沒有斷。從他斷惑的程度來說，你又不能說他是等覺菩薩。那這種情況我們就沒有辦法去诠釋了。這是釋迦牟尼佛一代時教——教網、教觀——所沒有涉及到的問題。不僅釋迦牟尼佛的教網沒涉及，乃至於十方無量無邊剎土諸佛的教理也沒有辦法來诠釋這個問題。這就是極樂世界的那種特殊之處：非凡非聖，即凡即聖。好，那透過這一點知道，這些眾生往生後跟諸上善人俱會一處。諸上善人，他們是在實報莊嚴土，乃至於佛是在常寂光土；但帶業往生的凡夫是在凡聖同居土。哎，這裡面就有一個特別之處我們要注意：首先，我們往生到凡聖同居土的重要意義。我們娑婆世界眾生要修行，首先要解決什麼問題？這一定要考量清楚。我們首先要解決的是三界的分段生死，離開凡聖同居的穢土。但是從通途教理的這種解脫道來說，凡聖同居你要離開是最難的事情。見思惑一定要斷盡，你才能離開凡聖同居的穢土。這就是：同居一關，最難透脫。 好，阿彌陀佛因地知道我們很難出離三界，所以才建構一個極樂淨土——凡聖同居的淨土——跟我們對應。而且這個凡聖同居的淨土跟十方無量佛剎的凡聖同居土比，有他的特別之處。這個特別之處就是：你一去就是阿鞞跋致，就能跟諸上善人俱會一處。在此土凡聖同居非常難以脫離；西方極樂世界凡聖同居土，你可以信願稱名，感通佛力，帶業橫超，而且一去就是阿鞞跋致，不是凡夫。但你也不能決定說他是聖人，因為他還是一個見思惑具足的人。但是他具有聖人的功能作用。要了知這個道理，了知它通體都是不可思議的。為什麼我們常常與那些宗門教下的人交流比較困難？就像印祖說的往往“通宗通教”的人不信淨土。原來我看到這句話總是覺得難理解：通宗通教的大通家應該更信淨土。那這些年來確實我也接觸一些學通途法門的人，還真的覺得印祖這句話很有道理。他常常對淨土法門用通途的教理去觀照，去分析，那就是：越分析越覺得淨土法門不可能哪！哪有這個事情哪？很難相信。所以我這幾年才深深去倡導：學淨土法門的人不僅在行上要一門深入，而且解上也必須一門深入，先看淨土五經一論，先看淨土宗祖師的書。如果把通途學得太多了，他就已經建立那麼一個參照標准了。他情不自禁的先入為主，用那個標准來分析淨土法門。你就沒辦法。所以要了達淨土往生的這種特殊性，你才能夠產生深信。