第一部分 學習佛法認識宇宙人生的真相

　　佛法就是認識宇宙人生真相的法則。人生就是我們自己一生的問題。宇宙就是我們所生活的的環境。我們有幸生而為人，怎麼能對自己和所處的環境一無所知？我們要想認識自己，認識環境就不能不學習佛法。也只有認識了自己，認識了環境之後，我們才不會為自己、為環境所困惑，所煩惱，才能夠由迷到覺，才能夠離苦得樂，使我們真正獲得解脫、自在。其實，所謂佛法本來就是宇宙自然法則，是客觀存在的，決不是佛陀制造出來的。所以，佛陀常常教導我們：“法爾如是。”意思是他所說的“法”，在客觀世界中本來就是這樣。是佛陀發現了宇宙人生的真相、奧秘，因而他就得到了解脫，成為徹底覺悟的人。同時他又發大願心，把這些真相向一切眾生開示，使一切眾生悟入佛的知見。這個就是佛陀對人類，其實不只人類，包括九法界眾生最大的貢獻。

　　佛陀揭示了人生的真相和奧秘。這裡包括了兩個問題：

　　一．人生有什麼價值？有什麼意義？

　　二．生命從哪裡來？死了到哪裡去？

　　先說第一個問題：人生的價值和意義。這是人類有史以來都在探索的問題，存在著許多錯誤的看法。有人認為，人生就這麼一世，死了，死了，死了一切都完了，軀殼燒成骨灰了，靈魂隨風飄蕩了，善人死了是一堆白骨，壞人死了也是一堆白骨。好像人生沒有什麼價值，沒什麼意義可言，這叫“斷滅見“。還有一些人認為，人死了還是變人。有些犯罪分子已被綁赴刑場，他卻還說：“二十年後我又是一個小伙子。”這叫做“常見”。這兩種見解都不能說明人生的真相。佛教認為：生命貫通三世——過去、現在、未來。人的軀體都會無一例外的要經歷生、老、病、死，軀殼消亡，而神識卻會永遠存在。人生的意義應該就是利人，利人的范圍越大，時間越長，那麼你這個人生價值就越大。什麼是菩薩？能夠自覺覺人、自利利人的人就是菩薩。這裡的自利，是斷煩惱，證菩提，不求名聞利養。所謂菩薩精神，就是不為自己求安樂，但願眾生得離苦。佛陀提出來的四宏誓願，第一句是目標：眾生無邊誓願度。為了要度眾生，必須先斷除煩惱，修學法門，圓成佛道，都是為了實現這個目標而提出的。

　　第二個問題：生命從哪裡來？死了往哪裡去？對於這個問題，佛教的根本觀點就是“諸法因緣生，諸法因緣滅”。一切萬事萬物都是各種因緣合和而生，因緣分散而滅。生命也不例外，我們的生命是由因緣而來。因又叫業因，業是梵文譯音，它的含義是活動、造作。比如一粒種子，它是生命的根源。而緣，則是生命生存、延續的外在條件。如果一粒種子沒有陽光、水、土壤等外在條件的結合，無論再優良的種子會發芽、生長嗎？由此可見，我們這個生命也不是突然出現的，也不是單獨存在的，而是由許多條件相互依存而產生的。從時間上說，因果網絡是互相依存的，沒有一個絕對的中心，也沒有一個絕對的邊緣，所以世間一切萬事萬物都是相互依靠而生存，沒有單純存在的東西，人也是一樣。

     人，是精神和物質的結合體。物質體就是我們的身體這個軀殼，是由地、水、火、風這四種元素合成的。地，是指筋骨肌肉這類的固體；水是指血液、水分這樣的液體；火就是指體內的暖氣，也就是熱力；風是指人的呼吸，也就是氣體。從現代科學來看，這個固體、液體、氣體、熱力，都是屬於能量范圍的東西，這是無形無相，看不見摸不著的東西。地、水、火、風，實際上是一種“能”的體現，這個能就近於“空”。佛教講的“四大皆空”，空並不是沒有，它是“有而非真”。佛教認為“四大”不協調就會生病，四大一分散就意味著死亡的到來。除物質外，精神體更重要。精神體是生命的根源，佛法叫做阿賴耶識。阿賴耶識的含義是含藏識，是儲存信息的，一般的人把它叫做“靈魂”。它是真心、妄心的合和體，是種子，也是業力、善惡種子的儲存所，也可以叫做“種子庫”，也是接受善惡業報的主體。《八識規矩頌》對阿賴耶識的特性和作用，用了兩句話概括，第一句話叫做“受熏、持種、根身器。”受熏，就是第八識接受前六識把外界的影像攝入內心，而熏染到第八識，就熏成種子。持種，這個種子儲存到第八識裡，到了一定的時候條件成熟了，種子起現行，就可以變現為現實的一些活動。根身器，根身就是指有情世間，實際是指一個人的正報。我們的相貌、壽命、命運種種信息都屬於根身。器世間是指我們的依報，也是我們所生活的環境。為什麼我們每個人的相貌會不同？環境會不同？遭遇會不同？這就是因為種子不相同，種子就儲存在阿賴耶識裡面，而種子則起著決定性的作用。現在西方國家把阿賴耶識翻譯成“倉庫意識”，好象是一個倉庫一樣。第二句話是“去後來先作主公”。是指阿賴耶識最後離開。人斷氣以後，臨床診斷為死亡，但是，第八識不一定馬上就離開。所以佛教主張在人死後八小時至十六小時之內不要搬動他，不要哭，而最要緊的是要給他念佛，就是根據這個來的。因為阿賴耶識去得後，“來得先”，初來投生，就是這個“中陰身”。軀殼死了，斷氣以後，還沒有投生以前叫做中陰身。中陰身投胎時間有長有短，一般來說，長的可以到四十九天或更長時間才去投生。中陰身投生，就是受一念YIN欲心的驅使。十二因緣中“無明緣行”，無明就是YIN欲心。緣行，就是以YIN欲心為條件，而產生男女的性行為。中陰身就是因為這一念YIN欲心而去投胎的。所以《楞嚴經》上說：“YIN心不除，塵不可出”。YIN欲心不斷除干淨，想要出離生死輪回是不可能的。我們投生就是我們的中陰身與父母的精血相結合而形成胚胎，所以說它來得最先。“作主公”，大腦皮質和神經系統都屬於物質體，都是受第八識的指揮。從哪裡證明？當第八識一旦離開人體以後，大腦皮質、神經系統雖然沒有被破壞，但是它不起作用了。語言、感覺這些功能都消失了。阿賴耶識是受業力的支配, 是接受善惡業報的主體。這個業力很大，業力貫通三世，我們生從哪裡來，死了往哪裡去都是受業力支配。業就是因，實際上就是因果規律在支配。

     佛經有一首偈頌就把這個道理說得很清楚：“欲知前世因，今生受者是（果）；欲知來世果，今生作者是（因）”。我們要想知道前世種的什麼業因，開悟的人都知道，而我們凡夫卻不知道，但是你也可以知道。從哪裡知道？今生受者是，今生所受的就是前世所種因的果報。你從果可以推及因。比如疾病纏身，必定是過去生中的殺業很重。我們現在時時刻刻都在受果報，但是，時時刻刻又在種業因。我們的身、口、意時時刻刻不斷在活動，就是在種業因。現在種的業因，又決定著未來的果報。所以說困果規律不同於算命看相說的“鐵板數”，它是可以轉變的。我們下一世受什麼樣的果報？今生作者是。我們現在時時刻刻又在造業因，因緣變了，果也必定要變。我們這個身體是由業報所生的，也是來受善惡業報的，所以叫做“報身”，也叫“業報身”、“果報身”。一個人相貌好丑不同，壽命長短不同，富貴貧賤不同，這就是正報不同。也就是各有各的因不同。一個人所處的社會、家庭、環境、親屬子女的關系，以及他一生的生活享受等等，都是屬於依報。所以單單從遺傳學來講是解釋不清楚的。為什麼同一父母所生的弟兄姐妹甚至於雙胞胎，而他們的命運，生活遭遇相差很大，這怎麼解釋呢？只有佛法的三世因果才能解釋得清楚。這就是雖然他們的“緣”相同，但過去所種的“因”有所不同；而“因”是各人自己種下了的,並且是起主要作用的；緣是次要的，是從父母那裡得來的。依報和正報之間的關系，以正報為主。依報隨著正報轉，正報有福分，依報必然豐富圓滿；正報沒有福分，依報必定貧窮困苦。 我們今生所受用的正報和依報，都來源於過去種的善惡業因。從佛教的觀點看，一個人的命運就是善惡業報的體現，佛教不講“命運”，而強調因果。這些東西並不是有一位什麼神在掌握著，也不是別人能夠操縱，而是可以完全由自己掌握，那就是“自種因，自受果”。

 　　佛法從根本上揭示了算命、看相的由來和原理。但是，佛教卻不主張看相算命，因為這是捨本逐末，徒勞無益的。命和相，算是這樣，不算也是這樣。佛法決不同於宿命論，它認為命運是可以轉變的，不是什麼命中注定的“鐵板數“。而轉變的關鍵，就在於一個人自己的心地。因為“心能轉業，心能造業”，“相隨心轉、命由心造”，就是這個道理。目前社會上有許多人，片面認為只要到寺廟裡去燒燒香、拜拜佛，就可以保險，可以消災免難了。而自己並不懂得應該依照佛陀的教導來做人做事，止惡行善。比如說，有的年輕人在家不孝順父母，但他卻到寺廟裡祈求菩薩保佑自己的兒女順利成長。這是不符合因果規律的，是不可能如願以償的。有一副觀世音菩薩像前的對聯說得就非常明白，上聯是：“居心作惡，誰替你救苦救難？” 常言說得好：百善孝為先。你連自己的父母都不孝敬，不孝父母就是罪惡，就種下了惡因，也直接給兒女做了壞榜樣，在你的這種“熏陶”下，你的兒女能成才嗎？即便“成才”，將來能成為孝順你的好兒女嗎？能成為社會的棟梁之材嗎？這就是上行下效的道理！誰替你救苦救難？你種了惡因，如果觀音菩薩接受你的供養，那就是受賄，就是包庇惡人了。下聯是：“回頭向善，何須我大慈大悲？”只要你能回頭，轉惡為善，也就能轉禍為福。善業惡業，唯心所造；福報禍報，惟人自招。要改變命運，並不是依靠別人，也不是求菩薩，而是依靠自己。佛菩薩教導我們應該怎樣做，我們就按照佛菩薩的教導去做，按照佛菩薩的教導去待人接物；不按照佛菩薩的教導去做，而只是求佛菩薩保佑，那是不可能實現的事情。

      第二部分 淨土法門是末法眾生的對症良藥

      佛所說的一切法門，都能了生死，證菩提，法法平等，無有高下。但是，由於時節因緣不同，眾生根機各異。如同治病，心須對症用藥，方能獲得療效。從這個意義講，當前提倡修習淨業，更具有適時契機的特殊意義。

     第一，淨土是末法最為適時契機的法門。一般說末法眾生，善根淺，福報薄，業障重，退緣多，縱能修行，不易證果。《大寶積經》說：“末法億億人修行，罕（少）一得道，惟依念佛。得度生死。”說明佛陀早已洞察及此，特為我們末法眾生留下念佛法門這個特效藥。正如印光大師所說的：“淨土一門，三根普被，利鈍全收。上自觀音勢至文殊普賢，不能超出其外；下至五逆十惡。阿鼻種性，亦可預入其中。使如來不開此法，則末世眾生，欲即了生脫死，便絕無企望矣。”佛法將要消滅時，最先被消滅的是《楞嚴經》，其他經典依次消滅，最後留下《無量壽經》住世一百年，廣度有緣；本經滅後，又留下“阿彌陀佛”四字，住世一百年，此後世間就沒有佛法。為什麼不留其他經典呢？說明它最對“症”。當代高僧道源法師說“末法時代的眾生，非念佛無以了生死；非念佛無以度有情”是真實語。

     第二，淨土仗佛力，是易行法門，佛力與自力，相差天遠，無法比擬。好比一個跛子靠步行，一天不過走四、五十裡；如果他搭乖汽車，一天能行百裡、千裡；這當然是汽車的動力，不是跛子的力量。五逆十惡的人，臨終時地獄相現前，生大恐怖，大忏悔。念佛十聲，也蒙接引往生。淨空法師講的，美國華僑周光大素不聞佛法，因患血癌，在絕望之際，有人勸他念佛求淨土，便能深信，告其妻子兒女，現在不求病愈，唯求往生。便念佛三晝夜，親睹西方三聖，安詳往生。以一個從來不接觸佛法的人，僅用三晝夜時間，即獲帶業往生，從此超凡入聖。佛力難思，修其他法門是不可能的。近代香港高僧倓虛法師說：“念佛這法，比參禅，比修止觀，比修密宗，實在是超出超近得多了。念佛法門，人人都能行，也不用把教理弄明白，只要肯念，不懷疑，不來雜，不間斷，准能往生佛國”。再則，淨土法門，以妄治妄，下手易，成功高。所謂“投清珠於濁水，濁水不得不清；投佛號於亂心，亂心不得不佛（心）。”開始雖用妄心念佛，但是久久念去，妄念逐漸消除，真心自然顯露。夏蓮居居士的偈語說得好，“彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀，”也就是《大勢至菩薩念佛圓通章》說的：“不假（借）方便，自得心開（開悟）。”證明念佛法門下手易，成功高。

     第三，極樂世界是最易往生的淨土。十方諸佛所教化的佛剎都有淨土，但是要往生並不容易，必須斷除見思惑，有的甚至要破除無明以後，方能往生。只有西方極樂世界的教主阿彌陀佛，與娑婆眾生有大因緣，曾發誓願說：“若有眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。”這是放寬尺度，普度有緣的保證。好似學生參加高考，有的大學招生，分數線很高：５００分、６００分才上錄取線；極樂世界這所“大學”，１５０分便錄取，一經“錄取”，直至“畢業”。這是阿彌陀佛大慈大悲的願力所致。智者大師在《淨土十疑》中引證，古代印度修唯識觀的無著、世親、師子覺三位菩薩，都發願往生兜率天內院，並約定誰先往生，三年後回來報信。後師子覺先圓寂，一去竟不復返。其次世親圓寂，三年後回報說，已到兜率天內院，聽彌勒菩薩講一座法後，繞佛三匝，即返世間，已是三年。師子覺因貪戀天上的快樂，並未進入兜率內院。無著聽後，便改發誓願，求生極樂。我們這些末法眾生，應該認真衡量一番，不要好高骛遠，捨易求難。

      第四，念佛往生是了脫生死，一生成就的法門。一切法門均能了脫生死，不過，其它法門，上根利器一生可以了脫，中下根的人需歷劫修行方能了生死出輪回，而往往投胎受生，容易昏迷退墮。古今歷來不少修行人“一失足成千古恨，再回頭已百年身”。深堪慨歎！明代高僧蓮池大師說：“士大夫英敏過人者，多自僧中來，迷而不返者什九（十分之九），不負宿因者什一（十分之一）。其故何也？五濁惡世，諸多退緣，賢者所難免也！故戒禅師身後為東坡，青禅帥岙身後為曾魯公，哲禅師身後耽富貴，多憂苦。古今知識，所以勸人捨五濁而求淨土也。”在娑婆了生死實在不容易。但是往生極樂便不同。上根自不用談，即使中下根性，一旦往生淨土，便能永不退轉。古德比喻，在娑婆修行，如渾濁的水澄清以後，渣滓未除掉，一經攪動，便沉渣泛起，變為濁水。在極樂修行，如將沉渣去掉，雖經攪動，也不渾濁。正如《阿彌陀經》所說：“眾生生者，皆是阿鞞跋致（意為不退轉）”淨空法師講《阿彌陀經》時說，一往生極樂世界，就圓證菩提。經上講的圓證三不退。“三不退”是位不退，行不退，念不退。位不退，是初果須陀洹，見惑斷盡了，位才不退，絕對不墮三惡道。要證到阿羅漢果，行不退，思惑也斷盡了。必須是破一品無明，證一品法身，才叫念不退。雖然證得了三種不退，沒有圓呀！圓證三不退是誰？——等覺菩薩。那裡一往生西方極樂世界，是個帶業，見思煩惱統統沒有，到西方世界，那種受用，享受生活方式就如同等覺菩薩一樣，誰相信？可是，這個是事實，佛決不會妄語。等覺菩薩已經證了正等正覺，差一個無上，要成無上正等正覺，一定要到西方極樂世界。《阿彌陀經》就是一切諸佛教化眾生，成就眾生最殊勝的第一法門。因為有些人不肯相信，那才教給他別的法門，說來說去，到最後，還是要歸到這個法門，才能成就。真正有大福報，肯相信的，那直截了當，一生就成就了！學佛的人在一生中能夠遇到這個法門，能夠相信，能夠依照修行，那你的福報不曉得是哪一輩子修得來的？你一生絕對成就！由此可知，念佛往生確實是了脫生死，一生成就的法門。

      第五，修淨土法門，如在光天化日下，沿著康莊大道前進，不會迷失方向，不致誤入歧途。處此末法時代，明師難遇，魔外甚眾，邪說紛纭，不易識別；修其他法門，無明眼人指引，歧途較多，易於迷誤；盲修瞎煉，走火入魔，也是常見事。修淨土法門便不同，《佛說阿彌陀經》和《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，已將此法門的綱領、修法，說得清楚，毫無隱晦。不用到外參訪，不用探索道路，只須深信、切願，一心念佛，念到一心不亂，必定往生淨土。《淨土聖賢錄》記載二千余年來，歷代往生事跡，直到現在仍繼續編輯出版《近現代往生見聞錄》。這些從古到今的大量往生事例，無不證明修學淨土法門是走的易行道。下面引圓瑛法師著《阿彌陀經講義》的事例作為證明：

明末，湖南衡陽人，王姓鐵匠，一家四口，靠打鐵維生，生活艱難，深感人生太苦，不知如何離苦。一日，見一行腳僧過路，問以有無既不花錢，也不妨礙生產，又能離苦得樂的妙法？僧人勸他修念佛法門。他從此推一下風箱，念一聲佛號；打一下鐵錘，念一聲佛號，從不間斷。他的妻子說：“你站在爐邊已經夠熱，打鐵已經夠累了，還要念佛號，會把人累壞的！”他說：“平時站在爐邊感到熱，現在念佛不覺得熱；平時打鐵肩膀酸疼，現在念佛肩膀不疼，也好睡了。”後來，一天他告訴妻子：“我要回家了。”妻子說：“這不是你的家嗎？”他說：“回極樂世界去。”便說一偈曰：“叮叮當當，久煉成鋼，太平將近，我往西方。”

     以上五個方面說明，淨土法門的確是末法眾生的對症良藥。