慧淨法師:平生只念了十聲佛,臨終念不出佛,能否往生?


 2014/7/25    熱度:5092    下載DOC文檔    

問:「還有一個問題,信願具足之後,我們等於是極樂世界的一員了,往生只不過是時間早晚的問題。這樣的話,是不是可以這麼理解︰我信願非常強烈,但也許今生就念了十聲佛,因為時間不夠,比如說五十歲就成了植物人,是不是還是能往生?」

答:那個就不一定,因為「信願」是有特定的內涵的。不是靠自己估計,「我具足了信願,哪怕只念了十句,就一定可以往生。」不是這樣子的。

既然有這個信願,他也不可能只念十句,除非他因故──因為某種緣故,比如說他沒有時間,現在到臨終了,只能念十句了,那麼才有十句。

既然有這樣的信願,相信阿彌陀佛,而阿彌陀佛的六字名號就是讓我們上盡一形、念念不捨地稱念,必然在我們的意志裡邊發動外表的行為,雖然每天可能不能念到三萬、五萬聲(因為工作很忙),但也絕對不至於說這輩子只念十句就不念了,這個在生活當中是不存在的。

這個問題症結在於所信不正確,因為他不了解《阿彌陀經》的意義。

我們要信︰平生只要念佛,不必擔憂臨終,臨終自有佛來迎接,不是我們臨終念佛而佛來迎接,是平生念佛佛來迎接,因為我們平生念佛,臨終的時候有可能是昏迷的,不能念佛,有可能痛得哭爹喊娘,不能念佛,臨終有可能這樣,但是臨終這樣,對往生一點障礙都沒有,為什麼?昏迷是肉體昏迷,神識不會昏迷,到時候阿彌陀佛來,神識還是跟佛面對面,別人看不到,但是臨終的人能看得清楚,所以昏迷不是障礙。還有,他病苦,念不出來有什麼關系?這個時候念不出來,就安心地等待佛的迎接,因為他相信「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」,他所相信的是這樣。這個平時念佛的人,在臨終的時候(還沒有命終),阿彌陀佛是會現前的,現在雖然還沒有現前,是因為還沒有到臨終,阿彌陀佛總是會現前的,他即使痛得念不出佛來,他心中也沒有那個掛礙,因為他曉得︰時間一到,阿彌陀佛就會來的──他是一個平生念佛人嘛。

我們所信的是︰平生只要執持名號,「一心不亂」是什麼?「一心不亂」不是像人家所解釋的,功夫成片、夢寐一如、淨念相繼、理一心、事一心、斷見惑、斷思惑,沒有那麼復雜,沒有那麼艱難,不是那一種解釋,那一種解釋完全錯誤,那一種解釋沒有傳承,那一種解釋都是以禅來解釋、以天台來解釋、以華嚴來解釋、以密宗來解釋,那一種解釋障礙我們的往生。

一心」就是不二心,不二心就是專;「不亂」就是不雜亂,不雜也是專。只要我們專念這句名號就可以了,不管你念得清淨不清淨、有沒有念到功夫成片、夢寐一如,都沒有關系,只要你專念這一句名號,不要雜修雜行。

信受彌陀救度,專念彌陀名號,就可以了。
既然是一個平生專一念佛、一心不亂的念佛人,那臨終自有佛的迎接,不管昏迷不昏迷、痛苦不痛苦,命終時當下就心不顛到、正念分明、往生西方極樂世界。

錯誤的解釋是︰現在要累積功德、功夫,到臨終的時候能夠正念分明、心不顛倒地念佛,佛才會來迎接。這樣就錯誤了,不順經文。
我們是︰平生念佛,自有佛來迎接;佛一旦來迎接的話,哪會心再顛倒呢?不可能。所以,
是佛先來了,我們才不顛倒,不是先不顛倒佛才來,

不是的。那麼,佛之所以先來,是因為我們是一個念佛人。所以有
這一些因果順序︰第一,平生我們是念佛人,念佛就是往生的正因;第二,臨終佛自然會來迎接,不管念佛心淨不淨,不管這一些,其實我們都是不淨的;第三,命終就會正念分明、心不顛倒,往生極樂世界。有這三個階段。

那我們只要把握第一個階段──平生念佛我們負責,至於臨終跟命終,那是阿彌陀佛負責,我們只要安於我們這個愚癡的眾生,安愚念佛,就可以了,其它自有佛負責。到了臨終,我們就會看到佛來迎接。

如果我們看一些臨終人看多了,就曉得他們都是有看到佛、看到光、看到蓮花。臨終看到佛、往生的很多了。
所以,要對《阿彌陀經》這三段文正確地了解、正確地相信,這樣的話,心就安了,就有希望了。誦《阿彌陀經》如果對這三段文沒有正確的了解,每誦到這個地方就苦惱、就不安。本身《阿彌陀經》是來安我們的心的,要我們現在就有往生決定的信心跟希望的。如果依天台解釋、依禅宗解釋、依華嚴解釋,結果都不是淨土法門,結果都很復雜、很高深,讓我們誦《阿彌陀經》就心不安,把《阿彌陀經》殺死了。

所以,唯有了解善導大師的思想,才能使得《阿彌陀經》活躍起來。

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