禅宗講：

身是菩提樹  心如明鏡台

時時勤拂拭  勿使惹塵埃

這個對不對？對，但是不究竟。這是六組大師的師兄神秀大師說的。所以，咱們在禅宗裡講：“南能北秀”。咱們北方人都是有相法。神秀大師這一派傳下來的。那六祖大師說：

菩提本非樹  明鏡亦無台

原來無一物  可處惹塵埃

原來根本什麼都沒有，什麼叫惹塵埃？又高了。我們佛學院的同學，大概屬於神秀派的。在琢磨有相的，不是禅宗。我到雪峰去，有兩個例子，在唐朝一存祖師，有一次禅堂坐了五十二位，到了放香的時候，這一打板五十二個人全開悟了。這下禅堂就熱鬧了，全開悟了，明白了什麼是祖師西來大意。一個在大寮做飯的師父在那撈飯呢，他把笊籬一丟說我也開悟了！這就五十三個。

我到那朝山的時候，他問我有什麼看法，都成佛了？我說在我們一般的，禅宗自己認為，開了悟就是成佛。我不承認這個問題，禅堂自己認為是自封為佛。佛沒授記，佛授記的就是佛滅度之後，再來繼續成佛的只有彌勒菩薩，中間沒加這麼多佛。這個只是開佛的智慧，沒有佛的功德相。因為開悟時沒有佛的八十種相好，沒有佛利益眾生的功德。明心見性比那個一般的修行快得多了，這叫乘性起修。乘你全體的性來起修，全修在性，那他修起來，比我們一般沒開悟的人要快得多；開悟了就不再造惑了，那成佛就快。但是這個明心見性只認識到素法身，沒有度眾生的神通變化。我們學教義的人就非常認真，比如十信滿心登到初住，那華嚴境界他能化現成佛呀，在一百個世界，示現成佛，佛說的初發心是始成正覺，不是指一般凡夫說的，你研究教義久了。你就知道初發心成正覺是指你初發菩提心，登了初住的才是真正的發菩提心。

一般的發心，是欣樂心。而十信滿心的境界相，是覺知前年起惡，止其後念不起。這是真正有信心的菩薩，不再造第二念的惡，咱們做的到嗎？咱一般的是隨著妄想造業，如果能感到念頭不對，馬上給他止住，在這個情況之下發菩提心，叫真正的發菩提心。這叫發心住。把你的心住在菩提上，菩提是個名字，他的心永遠是覺悟的。但是一位一位還得斷惑，十住，十行、十回向。三十位登了初地了，初地時發菩提心，他真正發了菩提心了。證得的和發心向往的兩個不同。比如說我們佛弟子，人人都有佛性，無論在家出家都發心成佛。這個沒問題，發心成佛一樣。初住的菩薩跟初地的菩薩發心成佛那相差的天大呢，因此我們在佛學院讀書，初步從文字上你理解了，出家究竟是怎麼回事，你連這個煩惱家都沒出，你整天煩煩惱惱。出家是出煩惱家，煩惱都斷了，再出無明家，（音響雜音）剛才來個警告，要出無明家。這就是無明。