作者：文運

編者按：

文運先生在2013小鷹學員開營培訓中的講課，我們已刊發兩期，上期文運先生提出“探索人類可持續發展的出路需要重視中國傳統文化的價值和精神”，那麼中國傳統文化的思想核心是什麼呢？讓我們繼續在文運先生的分享中，思考傳統文化對於當代社會發展的意義和價值。

重器物、輕思想，是與傳統文化相關的產業社會效益不盡人意的重要原因

傳統文化是什麼？這是個看似很明白，實際又很模糊的問題。說到一個民族的文化，至少應當包括三個層次的內容：外圍是器物、技藝等形而下部分，中間是民俗等制度約束部分，核心是思想等形而上部分。

十七屆六中全會明確提出要建立優秀傳統文化傳承體系，幾年下來，我們能看到的實際工作卻主要是圍繞形而下的一些器物、技藝展開，比如傳統建築、戲曲、書法、陶瓷、手工藝品的保護與開發等。這些器物和技藝本來是傳統文化的思想等形而上內容的應用載體，但在傳統文化思想不能彰顯的情況下，它們已經異化為普通的商品物，成為商業利益的載體。

重器物、輕思想，或許是近年來與傳統文化相關的產業經濟效益快速增長、社會效益不盡人意的重要原因。

當代西方許多重要思想觀點，在中國先秦思想家的論述中已有提及

中國傳統文化的思想源頭可以追溯到伏羲畫卦，到春秋戰國時期，就已形成百家爭鳴的繁榮局面。當代西方許多重要思想觀點，在中國先秦思想家的論述中已有提及。

比如《尚書》中提到的“天視自我民視，天聽自我民聽”、《老子》中提到的“聖人無心，以百姓心為心”、《孟子》中提到的“民為貴，社稷次之，君為輕”等“以民為本”的樸素民主思想，《老子》中提到“我無為，人自化”“我無事，人自富”“民之難治，以其上有為”等“小政府”社會治理思想，《韓非子》中提到“聖人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也”“不恃賞罰而恃自善之民，明主弗貴也”“有術之君，不隨適然之善，而行必然之道”等法治和制度主義思想，《管子》中提到“凡有地牧民者，務在四時，守在倉廪”“倉廪實則知禮節，衣食足則知榮辱”等“經濟基礎決定上層建築”的優先發展經濟思想，《列子》中提到楊朱“損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也”“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”等利己“經濟人”假設思想，等等。

大唐盛世中，儒釋道被定格為中國傳統文化的思想主干

秦始皇焚書坑儒，導致先秦學術思想高度繁榮的局面一度消失。所幸，以鉗制思想、嚴刑峻法為務的秦帝國僅僅維持了不到15年就徹底覆滅。此後，各種各樣的思想仍然在中華大地上不斷湧現。至遲在東漢永平十年（公元67年），佛教傳入中國，對中國傳統文化的發展演變產生了深遠的影響。到隋唐時期，佛教在與儒道等中國本土傳統文化的磨合交融中，結出了璀璨的人類文明碩果——漢傳佛教，開演出了大乘佛法和中國式思維的深廣境界。

這時，儒、釋（漢傳佛教）、道已經成為中國社會的顯學。但將這三家同尊為中國傳統文化的主干，是由開創了中國乃至人類歷史上最為罕見的經濟高度發達、文化高度繁榮、軍事實力超強、高度包容開放的全面盛世的大唐帝國君主所為。唐太宗、武則天對佛、道、儒都很尊崇。特別是開元盛世期間，唐玄宗先後親自對儒家《孝經》、佛教《金剛經》、道家《道德經》做了注解，以政治的權威明確了儒釋道三教並行的原則。至清朝，雍正皇帝在上谕中總結說，“三教之覺民於海內也，理同出於一原，道並行而不悖”。

可以說，儒釋道三家成為中國傳統文化的思想主干，經過了兩千年的大浪淘沙的歷史抉擇，並非偶然。儒家強調“修身齊家治國平天下”、“泛愛眾”的利他價值觀和責任心的塑造，善於解決“干什麼事”的問題；道教強調“無為無不為”、“反者道之動”的方法論體證，善於解決“如何干成事”的問題；漢傳佛教則融合儒道兩家，既強調“大慈大悲”的利他精神，將儒家的責任心由對人擴展到對一切眾生，又強調“性空緣起”的無我智慧，將道教的無為深化到無我，解決的是無限生命如何圓滿的問題。

儒釋道都不承認造物主的存在，強調命運是自決定而非他決定，主張人人皆可學為聖賢、學為佛陀、學為仙真，與以猶太教、基督教、伊斯蘭教等“一神教”為核心的西方文化迥然有異卻又長短互補。

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