口業非常容易造，不經意之間隨口就說出人家過失，他養成習慣了，自己都不覺察，甚至學佛同修都不例外，這是很麻煩的事情。這不僅是見世間過，還說世間過，這是又造意業，又造口業。所以《無量壽經》上講善護三業，第一「善護口業，不譏他過」，口業一定要護住，因為口業最容易造，造得最多，造習慣了自己都不覺察，不知不覺都在往地獄進軍，這太可怕了，等墮到地獄才恍然大悟，已經來不及了。善護口業，不要譏嫌他的過失，他有過失我也不說他，這是講他不能接受的，我不說他；能接受的，我要當面跟他心平氣和善意的勸導，這可以。而且勸，事不過三，最好不要過二，你勸一次不行，勸兩次不行，就不要再第三次了，第三次往往會跟人結怨，因為他改不了。改不了，你再勸那不等於白勸嗎？白勸不要緊，他還逆反，那就不能勸了。這是當面可以，背後絕不說，不可以當面不說，背後說，那就叫兩舌。既然你不能當面說，那你就更不能背後說，所以不譏他過就很重要。

尤其學佛人，我們修學多年了，為什麼還不能有明顯的進步，這口業往往都是大的障礙。不學佛可能還不會造這麼多口業，因為他不懂得怎麼批評；學了佛之後，你看佛教我們這樣這樣這樣，怎麼他都沒做到？所以他就可以批評了，學了佛他就能批評，不學佛他批評不出來，還不會造口業。學佛了，造口業比較多，為什麼？因為他見世間過，而不見自己過，那不叫真學佛。所以學佛就是「差之毫厘，謬之千裡」，一錯，那錯得千裡之遙。所以學佛，所有的經教、所有的戒律都是用來規范我自己的，不是用它來量度別人，你拿這些經教來量度別人，經教也等於幫助你造業了。你量度自己就對了，不見世間過，只見自己過，自己過都改不完，還有什麼閒工夫看別人過？

更何況，我們之前也舉了個例子，當你鼻子上有個墨點，你去照鏡子，你看到那個鏡中人鼻子上很黑，實際上也都是自己反應出來的。所以你在別人身上看到過失毛病，往往都是自己身上有這個過失毛病，至少你心上有，你心上沒有，你看不出來，因為你心上有，你看出來了。你看出來還不要緊，還添油加醋的，去把它抹得愈抹愈黑，說這個，讓自己的心愈來愈黑了，鼻子上的墨點就愈來愈黑了。所以一切都要反求諸己，不要看別人，別人有過失都是自己的過失。你看湯王，世間聖賢，當湯王看到他國家有人民犯了罪，他看到怎麼辦？他說「萬方有罪，罪在朕躬」，天下百姓有罪，湯王不認為是百姓的罪，認為自己的罪。為什麼是自己的罪？因為我沒做好樣子，我沒能夠教化好百姓，我的德行不夠，不能感化他們改過自新，這是我的罪，所以要加罪就加罪於我，不要加罪於百姓。這是聖賢，你要真能這麼做，你就是真學佛了。看到人家有過失，不是人家的過失，自己的過失，人家沒有錯，有錯都是自己錯，這就對了。好，謝謝。

節錄自     學佛答問　　定弘法師主講　　（第二集）　　2012/5/2　　日本東京　　檔名：57-087-0002