有人問，如何打開心胸格局？我感覺有兩個方法挺有效：一、原諒別人；二、包容別人。那如何達到呢？我覺得觀功念恩是個良方。不然我們不可能包容對方，我們不會去想他的苦難，不會想到他的難處，不會去原諒他，這樣帶來的只能是糾纏。確實，在寺院裡懂得感恩很重要啊！

　　像我們現在年紀才多大，三十歲左右。再看那些老菩薩們，按照儒家的說法，讓這麼大年紀的老人為我們年輕人干活，這是不孝。一個小孩子整天不努力，讓一個六七十歲的老人忙碌，這在家都是奶奶輩的，還給我們種菜，並且還親自送到大寮門口，我們要知道感恩啊！否則時間長了都忘記了。這都是會消我們非常大的福報。如果我們不用功辦道，還常常散心雜話、散亂、放逸的話，都是十分消福報的事情。福報就是這樣漸漸地消掉的，這一點我們要非常清楚。

　　不去想，我們不會知道，這麼多位義工，在道場為我們付出，這麼大的福報，不是在寺院裡，靠三寶的攝受，到哪個地方能找到？哪個單位、學校、公司能夠這樣？一百多個人天天在這裡，為佛教付出，並且是那麼的真心、不求回報，在物質上沒有任何要求。這個恐怕也只有在佛門裡面才有這樣的事情，別的地方不可能有的。義工們見了我們還會至誠恭敬地鞠躬，就差趴到地上給我們磕頭了。他們不但起早貪黑為我們付出，還唯恐對我們不敬，可以說正心誠意做到家了。如果我們不常常思考這些事情，甚至不自覺地還認為自己天下第一，可以說是不知道天高地厚了。在世間修身處世的標准都達不到，更不要談儒家、佛家的標准了。

如理如法除習氣

　　比如說我們行堂，應該怎麼做，都是有規矩的。如果按照這些規矩做，就能淨罪集資，在淨人、沙彌階段就是做這些。舉個例子，叢林裡面的規矩，行堂的最後吃飯，吃到最後沒有了，沒有了就沒有了，不吃了，餓著。這一點都不能吃將來怎麼做一個好比丘？

　　我們要真正接受佛陀、祖師大德傳下來的好東西，明白戒律裡面是怎麼規定的，這樣，才會使我們在淨人、沙彌階段真正地培植福報。否則淨人、沙彌階段增長的都是我慢，一大堆的毛病、煩惱，一旦當了比丘，很快就腐爛了，誰也不敢說，連師父也教育不了。在一個寺院裡連師父也教育不動了，我們還有什麼希望？這一輩子就在痛苦當中了。反之，一生都在快樂、寂靜、非常安樂的、在漸次增上生的過程中度過。每一段路的境界我們如果沒有走過，是不知道的。以前我說過，寺院是凡聖同居土，裡面可能有聖人、有賢人、也有凡夫。一個人不知道另一個人的境界，別看別人也是兩只眼睛、一個鼻子，我們沒有到那個程度，我們就是不知道對方的境界。

　　在一個寺院裡，許多事情都是有規矩的。行堂有行堂的規矩，很多祖師傳下來的規矩。如果不懂這些道理，作為行堂的同學會有抱怨：我都這麼努力為你們行堂了，你們還這麼挑剔。我這麼為你們付出，你們還要求我這麼多。其實，行堂正好可以降服我慢。行堂的過程，完全是調伏我慢的過程、集資淨罪的過程，而不是增長我慢的過程、集罪淨資的過程。甚至，我們行堂時間長了，就認為我可以控制用齋的同學，心想：“你們這些人，誰跟我過不去，好，今天我就給你點好看，或者我給你打少一點，因為我可以控制你。”懷著這種心態行堂，完全是錯誤，真是不知道自己是什麼身份？現在應該做的是什麼？應該忏罪，應該積資，將來才可能順利地進入僧寶的行列。這些基本的概念都沒有的話，你說行堂干嘛？增長我慢！會想：“你們這些人，坐著吃飯不腰疼啊！把我累成這樣。”這純粹是利益關系，這哪裡是出家啊？這不是一個出家人的基本心態。

謹遵師承傳正法

　　祖師留下來的好東西，不小心就被我們斷掉了，沒有傳承下來。現在我們說了大家以後才會知道，需要一代一代地往下傳。不然的話，我們把好東西全都丟掉了，自己會覺得目前這樣行堂就是對的了，其實完全不是，這是很重要的。戒律裡面講，比丘們吃不完的東西，可以分給沙彌們吃，剩飯剩菜都是給沙彌。當然比丘不會常剩飯，如果剩飯沙彌們都應該吃，淨人更不用說了。

　　當然比丘們都有修行，都是要的剛剛好。除非他今天鬧肚子，有特殊的原因等，才會剩飯，剩下了，沙彌淨人吃。這個我們要了解，了解叢林裡面是這麼一回事。不然住在叢林裡面，很多事情都是不知道。一個沒有住過叢林的淨人，將來怎麼成為沙彌、比丘？怎麼帶人？把人帶到什麼地方？還認為自己目前所做的就是最正確的。在佛門裡面就是修的這顆心。世間裝修房間，是修飾房屋，我們修飾、調整的就是這顆心。承擔所有的事情、用所有的方法，都是調整這顆心。讓心越來越好看、越來越光潔、寧靜，真正的是做這些事情。

　　比如在大寮，這些老菩薩，年紀很大了，為了供養僧團，把餃子包好，頂在頭上，送到大寮門口，還給我們煮好。好好想想，在哪個地方會這樣？就算我們的母親，也很難做到這樣！我們的家如果是農村，我們就要下地種田；如果是城市，那就要找工作。父母不可能天天養著我們，沒有這回事。

　　我們在齋堂裡面吃飯，天天受供養。要明白，只要一打板，進了齋堂，就要靜悄悄，眼簾下垂。如果進了齋堂還在東張西望，還在大聲說話，都是把老祖宗的規矩破壞了。這樣的話，我們以後傳給下一代，他們就會認為目前這種做法是正確的。這樣的話，跟世間的酒店有什麼區別？吃飯說話，種種動作，走過來走過去。要是在家裡，父母看到我們哪些個動作不滿意，他們還會罵我們，會不高興。寺裡的老菩薩不一樣，唯恐自己做得不夠好，唯恐我們不高興，要常常想，內心才會真正地生起感恩，內心才會真正地獲得快樂，我們才會真正地生活在一種法樂之中。

　　這些飯菜、米面來得來真是不容易。叢林裡面祖師告訴我們，吃飯時候當思維來之不易，在齋堂裡面誰可以說話，知道嗎？只有兩句半話：方丈一句、糾察一句、行堂的半句。也就是說，除了他們，其他人是不能說話的。行堂的人，若有需要，只能小聲說話，不能讓第三者聽到。比如說哪個地方沒有行到，哪個人還需要什麼等。過去叢林裡面行堂時候都是彈指，現在舉手，舉手也可以，就是不能說話。你舉手了，行堂的人不知道，那是他有問題，說明行堂的人沒有關顧到大家，這個職責就是這樣。至少前兩遍行堂，一定要專心、認真，這才是正我們用心的方法。如果沒有這些，我們在行堂這個位置上，得不到法味，反而增加一堆的我慢、抱怨等。

正心誠意生智慧

　　剛才說了，莫向外求，要嚴於律己，寬以待人，慈悲待人。我們要求自己要嚴格，不是指責別人，不是專看別人的問題，而是專看自己的問題。反過來，每個人都看自己的問題，哪有不和睦的！我們想不和睦都不行，自然就和睦了。在這種情況下大家互相勸谏一下，偶爾勸谏一下，那是非常必要的，否則勸谏就會變成互相觀過，變成一種指責和要求，搞得沸沸揚揚，這樣就很難和睦。和諧的境界永遠是可望而不可及的，但是這種境界又是我們永遠要追求的。不在我們心裡面，我們不會感受到，這是非常重要的。

　　我們每次過齋，每次進齋堂，都是赴一場法會，每次我們念這麼多的咒字、贊頌，就是辦一堂法事，就是修一座法。不是單單為了吃飯，而是在修法。祖師安排的這些規矩都是修法，一進齋堂就要知道：開始修法了！不然進了齋堂還在無明中，搞不清狀況。行堂有行堂的問題，吃飯有吃飯的問題。不然大家就會感到疑惑：我進入佛門這麼久了，修行這麼久了，怎麼還是這麼差，沒有進步呢？殊不知就在這點點滴滴的“小事情”上把自己的福報、智慧、資糧都給消耗掉了。冷靜下來想一想，我們怎麼能不生煩惱呢？我們怎麼能生起智慧呢？我們哪一天才能悟道呢？