學佛要有學佛的條件，古人講法器，你是不是一個法器？如果你不是一個法器，這個法給你沒用處。譬如我們想要水，問你你有沒有盛水的工具；我有一個杯子，我這杯子就是法器，我可以盛水。你拿那個大杯子來，我就給你盛多一點，你拿小杯子來，就給你盛少一點，各如其量！你說「我沒有盛水的工具」，那我這個水給你，你拿不去！所以你要是一個法器，你才有資格學佛法。法器是什麼？就是你有能力接受佛法的條件，這才能成就。古德最欣賞的兩種人：一種上智，一種下愚。這兩種人真正善知識得到都當作寶貝看，為什麼？他是法器，他很能成就。上智之人，這一說他就通了，他沒有懷疑，他就明了，他能依教奉行。下愚之人知道他自己沒有智慧，知道他自己不如人，所以他也很謙虛很老實，教他怎麼做他就怎麼做，他很乖肯聽話，這人好學。當中一段就麻煩，自以為聰明，俗話所謂「高不成低不就」，你跟他說，他也能懂得；你叫他做，他意見很多，這樣的人反而不能成就，俗話說「聰明反被聰明誤」，世智辯聰。

　　現在這個時代，世智辯聰太多了。小孩從小，天天看電視，滿腦袋邪知邪見，他怎麼能學佛法？沒有古時候人來得天真！古人沒這麼多資訊。如果住在農村，日出而作，日沒而息，除這個之外，他什麼都不知道，他頭腦單純，學什麼東西都容易。現在的人頭腦很不簡單，學佛法就成了大障礙。就是在從前那麼單純的社會裡面，一般還要受五年的訓練。剛剛入佛們，無論出家在家要受五年的訓練，這就是佛門裡常說的五年學戒。這個戒不是經典裡頭的戒律，而是守老師的教誡，修福修慧。

　　佛是福慧二足尊，就是福跟慧都圓滿的人，福圓滿了，慧也圓滿了。學佛就是學福學慧，福慧怎麼學？要修！要認真去修福修慧。佛法自始至終就是要求我們修福修慧。慧從哪裡學起？從根本智學起。什麼叫根本智？根本智是無知，《大般若經》所說的「般若無知」，先從這裡學起。我們今天搞顛倒了，今天學有知，唯恐自己不知，樣樣都要知，這就錯了。那個不是真智慧，那是什麼？妄想！今天你不是求佛法的智慧，你是求妄想，一天到晚打妄想，還怕妄想不夠，拼命再去學妄想，這個很糟糕！修福就是要服務大眾，服務社會，服務一切眾生，福是從這個地方修的，至少得用五年的時間來修學。修福，《沙彌律儀》裡面二十四門威儀統統是修福。這二十四門威儀，佛雖然是跟出家人講的，在家人一樣可以修學。

　　至於修根本智，也就是說你要先把心定下來，讓心得到清淨，然後用清淨心去聞法去讀經，你就有開悟的可能。如果你沒有一顆清淨的心，你聽一輩子經、念一輩子經不可能開悟，那個悟是從清淨心裡面開的，這個諸位一定要知道。如果我們從讀誦裡面得到智慧，這是佛經上說的世智辯聰。世間人書念得很多，記得很多，說得天花亂墜，著作等身，在佛法裡面都叫做世智辯聰，不是真智慧。為什麼？他那個頭腦天天在想，天天在思惟，換句話說，他所有那些聰明智慧是從心意識裡頭流露出來的，也就是從分別執著妄想裡面生出來的，這不是佛家講的智慧。佛家講的智慧是從真如本性裡面流出來的，是從清淨心裡面生出來的，離一切妄想分別執著那是智慧。這是完全不相同，世間法跟佛法差別就在此地。因此，決定不能用世間方法來修學佛法。

　　怎樣才能得到清淨心？就是得到根本智？方法非常之多。佛教各宗各派用的方法不一樣，但是原理相同，目標相同。教下用的方法就是背誦經典，不講意思。為什麼？一講意思，你又有分別執著了。不講意思就叫你念，念什麼？把心念定，把所有一切分別妄想執著念掉，用念經的方法。所以念經的方法是修定，是修清淨心。你一面念經一面想經裡面意思，你心不清淨。所以你念一個鐘點就修一個鐘點，念兩個鐘點就修兩個鐘點，大家要曉得這個道理，念經是修行。我們在講席當中跟諸位講得很多，念經是戒定慧三學一次完成，不僅是修定，戒在裡頭，慧也在裡頭，可見得念經多麼重要。

　　禅宗的方法它不用念經，它用打坐、參究，或者用觀心、參話頭，用這些方法，目的是一樣的，也就是叫你把分別執著妄想捨掉。密宗用持咒，甚至淨土宗用念阿彌陀佛，方法不一樣，目的完全相同。密宗一入門還不持咒，在三個月當中叫你拜十萬拜，磕十萬個大頭。你三個月當中不能拜十萬拜的話，那就不必學了，就都不教了。這些方法都是叫你把一切分別執著妄想拋開，叫你心專注。磕十萬個大頭要計數的，你計數的時候心裡面就不會想別的，想別的計數計錯了，計錯就不算，從頭再來。所以這個很麻煩，一定要集中精神去計算，不要把數計錯了。都是用這個方法使我們得到清淨心。

　　教下，通常就是相當分量的經念三千遍，像《法華經》、《楞嚴經》那樣的分量，一天念一部。念一部，念熟了，恐怕都要四個小時；不熟的話，可能要八個小時。這樣子念下去之後，你才有根底，那個聽經會開悟。我在台北市講經，今年三十年了，我沒有看到一個開悟的！為什麼沒有一個開悟？就是沒有一個人心是清淨的，心裡面都很亂！不但世間法已經叫你夠亂了，佛法也叫你亂！今天聽這個經，明天聽那個經，今天聽這個法師講，明天聽那個大德講，腦子裡糊裡糊塗的。心不清淨，讀經聽講都是增長邪見，這個不算讀經叫研究經，研究經都是增長邪見。

　　清淨心讀經聽講，那是增長智慧。六祖大師對五祖講：弟子心中常生智慧。為什麼常生智慧？他心清淨。為什麼我們常生煩惱？心不清淨，關鍵就在此地。並不是他有什麼特長，我們所沒有的，沒這個道理！他有的，我們也有，我們同樣是一個心，就是他清淨，我們不清淨。我們把一切妄想分別執著拋掉，我們的心也清淨，他能常生智慧，我們同樣也是常生智慧，沒有差別！所以，清淨心重要。

　　當然我們現在不是初學，現在已經是中年以上，不能再當小學生。但是過去求學那個階段我們失掉了，我們現在再做起，現在再做也得要想到亡羊補牢！一面在這裡聽講，一面要從根本修，根本修就是要修清淨心。聽經研教，佛家有一個原則：聽懂了，很好；聽不懂，不研究，不去思索。為什麼？聽不懂的，你要想把它搞懂，愈想愈遠，愈想愈錯，為什麼？你懂了，是你直心直接體會到的，一落在分別裡面，就落到意識裡去，落到意識裡就變成邪知邪見；所以這個東西不能想，不能思惟，不能研究。不僅是禅宗離心意識，教下也一樣要離心意識；心就是妄念，意是執著，識是分別。離心意識，換句話說，你不要分別、不要執著、不要打妄想，這樣你才能得到如來真實義。開經偈講的「願解如來真實義」，你才會真正懂得。你用思惟想像、用分別執著，決定是邪知邪見。

　　由此可知，學佛人所貴的，所謂二六時中（一天到晚）就保持你的清淨心。我想保持，保持不住，妄念自然會生！我們用念佛的方法，密宗用持咒的方法，禅宗用參究的方法，教下用讀經的方法，用這些方法來克服自己的妄念，使自己心能達到清淨；所謂「法門平等，無二無別」，就是這個道理。法門真的是平等，你用的方法不一樣，但是你達到的目的完全相同。至於采取什麼方法，各人根性不一樣，各人喜愛不相同；你喜歡用哪個方法，你就用哪個方法，方法沒有一定。可是你用這個方法，你要用到底，不要常常換；常常換，功夫不容易得力。一個方法用到底才能得力，才能產生作用，這個作用就是叫你分別執著妄想一天比一天少，智慧一天比一天增長。諸位一定要曉得這個道理。真正修行的功夫在什麼地方？就在訓練清淨心。我們這個法門講訓練一心不亂，這是真正功夫。功夫最方便的就是佛號，執持名號！妄念才一生起來，阿彌陀佛壓下去，除了阿彌陀佛這一念之外，沒有第二念，你就到一心不亂，這是真正的功夫。

　　當然初學的人很不容易，為什麼不容易？你的成見很深，意見太多，不肯老老實實干！這才叫你念經，念經的目的在哪裡？兩個目的：一個目的是達到訓練清淨心，另一個目的是教你了解這個理論方法境界，然後你就死心塌地去念佛。念經是這兩重目的。念佛是單刀直入，一個目標，一個方向，這樣才能念成功，念到功夫成片，念到一心不亂。

　　我們讀到這段經文，的確非常的感慨，今天學佛方法錯了，所以辛辛苦苦的修學，修了很長的時間，得不到結果，非常可惜。如果懂方法，依照這個方法去做，給各位說，三個月就有效。這三個月的訓練，你的心就清淨很多，六個月，你一定生法喜，三年就有成就，就不一樣！三年，你的人生觀宇宙觀不相同，人的氣質變了。你不肯這樣做的話，你學三十年還是老樣子，沒有變化。

　　諸位要想真正的成就，這些話不能不細心去體會，這是跟你說真的。印光大師一生不騙人，真實；跟他學，他跟你一次談話一次開示，就叫你回家老老實實去做一輩子，他決定不叫你到處去跑廟、到處去聽經、到處去研究經典。叫你回家去念一本經，念阿彌陀佛，老老實實修一輩子。你要是抽個空去看看老法師，你看那《印光法師文鈔》裡都有，學生去見他的時候，他罵人：你不在家老老實實念佛，你到這裡來干什麼？學生說：我來看看師父。「師父已經見過了，還有什麼好看的！」罵回去！起一個念頭看師父，胡思亂想。不在家老實念佛，浪費時間，浪費精力，浪費錢財。

　　所以印光法師大家都尊敬他，沒有人提倡。為什麼？提倡，寺廟信徒都沒有了，一個個都回家老實念佛了，作法會也都沒人來了。現在寺廟要靠信徒供養，所以大家對印光法師敬而遠之，不提他。那個人是講真話的人，不騙人！帶著你常常趕廟會，那是騙人的，那個不會有成就的，那是修一點人天有漏福報，干這個而已，與佛法、與了生死出三界、與往生西方極樂世界，毫不相干，這是諸位一定要牢牢的記住。如果你想將來得到西方極樂世界，那我這些話就很管用。

阿彌陀經疏鈔演義　　（第一四四集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0144