“應無所往，行於布施”，言語雖然簡要，內容卻是深廣無窮。這兩句話不但教我們做人，且把九法界眾生美滿的生活全包括在其中。如果能依教奉行，真正做到，此人即是菩薩，是佛的真實學生，如來弟子。

　　“布施”的意義就是‘捨’。譬如家庭主婦，從早到晚忙著家務，若懂得佛法，即是修‘布施波羅蜜’。

　　這種布施的境界非常廣大，不要以為自己為家裡的幾個人服務，這樣的心量太小，眼光也太小，只看到這麼一點點，而不知道其影響有多大。做這些家務需要體力；想著應該怎麼做，是用智慧，身心都在行布施。照顧一家人生活過得很舒適，這就是行菩薩道。這樣的家庭就是道場，家人就是你度化的對象。

　　《華嚴經》說，‘布施’有外財、內財。勞力與智慧屬於內財；身外之物是外財。內財、外財皆須捨。因此，每天上班將自己本分的工作做到盡善盡美，對公司是布施；公司服務大眾，對於社會是布施。這才曉得就像水的波紋一樣，一個小石頭投在水裡，波紋愈遠愈廣大。同樣是家庭，一個幸福的家庭會影響鄰居、社會、國家、世界。佛教導我們在這個世間做一切人的好樣子：我們的家是一切家庭的好樣子，公司是全世界公司最好的榜樣，這就是佛法。佛法裡樣樣都第一，所以佛法是平等的。

　　《楞嚴經》中二十五圓通章，二十五位菩薩所修的法門不一樣，個個都是第一。這就是《金剛經》上講的諸法如義——是法平等，無有高下。有高下就不是佛法，有高下就是二法，佛法是不二法。這個義理無限深廣，佛在經上講得很多、很清楚、很明白。

　　布施是修因，因必定有果報，所以‘一飲一啄，莫非前定’。‘命’從哪裡來的？前生造的因，這一生得果報。因果決定是相應的——因緣果報，絲毫不爽——種什麼因，就得什麼果報。‘欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是’，這是真理。

　　‘世間’是‘因緣果報的相續現象’而已，所以佛在經上說：‘菩薩畏因，眾生畏果’。菩薩是覺悟的人，眾生是迷惑的人。迷人造業不怕，果報現前才害怕；覺悟的人不怕果報，果報來了，逆來順受。起心動念，待人接物，沒有一點惡心、惡意，果報一定圓滿。念念福利一切眾生，而不想自己，身心清淨，自在快樂，才是真實的福報。

　　‘法布施’是因，聰明智慧是其果報。健康長壽是修無畏布施的果報。什麼是‘無畏布施’？慈悲、關懷，憐憫一切眾生，令一切眾生身心安穩，永離憂患恐怖。在因果定律裡，絕沒有吃虧上當的，也沒有占便宜的；若以為吃了虧，上了當，那是自己前生造的因中有此果報。明白道理與事實真相，我們的心就定了，縱然被人欺騙、侮辱，也能看破放下。因為冤結化解了，再次見面就很歡喜。冤家宜解不宜結，真正聰明有智慧的人，絕不與任何人結怨，將來在菩提道上才是一帆風順。

　　一切眾生所以結怨，不外兩種緣故，一是本身的習氣毛病，看不慣就不耐煩，不一定與自己有什麼關系。六祖大師在《壇經》講“若真修道人，不見世間過”，別人的過失與自己不相干，須以清淨、慈悲心對待一切眾生。

　　另外是利害沖突，這是與一切眾生結怨最大的因素，佛法稱之為惡緣。其實沒有利害，一切皆有命運在主宰。若明此理，正如《了凡四訓》說：‘君子樂得為君子，小人冤枉作小人。’用種種不正當手段得來的，還是命裡有的，絕不是用手段才得到的，否則與因果完全違背。因此，明白道理與事實真相，心永遠是平靜的。清淨心生智慧，《金剛經》上說“信心清淨，則生實相”。

　　佛教人“應無所住”。“住”是執著；“無所住”是決定不執著。執著是病。宇宙、萬物、生命、六道怎麼來的？佛在《華嚴經》上一語道破，即是‘妄想、執著’。因為打妄想，變現出十法界；因為有執著，變現出六道輪回。所以，破了執著，就超越六道；斷除妄想，就超越十法界。古今中外的科學家、哲學家，也都在尋找宇宙萬有的起源，他們可以找到邊緣，但是找不到真實。因為他們用思考，思考即是妄想、執著，是有界限的，不能突破意識的界限。

　　佛教我們，斷了妄想、分別、執著，心意識的界限就突破了；突破之後，才能見到宇宙人生的真正面目，才明了事實真相。所以，佛法的修學，任何宗派法門皆是修‘禅定’。念佛得‘一心不亂’，就是禅定；教下修‘止觀’，也是禅定。名詞、方法雖然不一樣，皆是修禅定。‘戒’是正確的方法；依正確的方法，才能入‘定’；入定之後開‘智慧’；有智慧才能了解宇宙人生的真相。

　　我們若能勤修‘財、法、無畏’三種布施，又不著相，就完全正確。如果著相修這三種布施，果報在人天享福，作人王、天王、天人、大富長者，不能出三界，當然更不能超越十法界。佛教導我們“應無所住”，不住‘執著’，就超越六道；不住‘妄想’，就超越十法界。但不住相很難做到，勢必要在‘看破’、‘放下’、‘念佛’上用真功夫。